孟子树盆景

⑴ 怎么理解孟子曾经说的“养心莫善于寡欲”

“存心”之外，孟子还提出了“养心”。所谓“养心”，我的理解是，人的习惯是多年养成的，不可能一下子戒除所有毛病，需要日积月累地调整，逐渐把多年养成的坏习惯消除。因此，人心本身也需要“养”，我们要学习把自己的心当作一棵树、一株盆景来养育（你会吗？）。孟子说：“养心莫善于寡欲”《孟子-尽心》）。

针对人心的难以驾驭和控制，孟子提出了“存心”、“养心”的著名说法。“存”是保存，有意识地把握、不使丢失。

“存心”指有意识地保存自己的良心，不使之被人事淹没。在日常生活中，我们的心灵经常是麻木的。我们学会了太多的做人技巧和法术，遇到问题首先想到的是应用这些技巧。但是这些技巧不能让我们在利益的诱惑面前气势如虹，在关键的考验时义无反顾，做人的法术不能给我们的人格以力量、生命以底气。

虽然孟子所提出的“存心”和“养心”，都是针对“心”而发，但含义略有不同。“存心”是就具体的心理活动而言，强调抓住良心不放；“养心”则强调培养健全的心灵需要时间和耐性，不可能一蹴而就。“存心”从短期行为着眼，“养心”从长远效果着眼；“存心”需要毅力和决心，“养心”需要细心和体验。故宫里有一个“养心殿”，这是帝王养心的地方。可见孟子的养心思想，在中国古代文化中影响很大。

但是，“存心”和“养心”的最终目标是相同的，那就是培育健全的人格，用孟子的话说就是“养其性”。“性”这个字从词源上看由“生”与“心”两部分构成，在先秦典籍中常常就是“生命”的意思。加上一个“心”，意在强调它是一个身心交融的生命整体。

⑵ 孟子 告子上 全文

孟子·告子上

告子曰：“性，犹杞柳也，义，犹杯棬也；以人性为仁义，犹以杞柳为杯棬。”知
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为杯棬乎？将戕贼杞柳而后以杯棬也？如将戕贼杞柳而以为杯棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”主
告子曰：“性犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流。人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也。”
孟子曰：“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”知
告子曰：“生之谓性。”古
孟子曰：“生之谓性也，犹白之谓白与？”斋
曰：“然。”主
“白羽之白也，犹白雪之白，白雪之白犹白玉之白欤？”知
曰：“然。”古
“然则犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？”斋
告子曰：“食色，性也。仁，内也，非外也；义，外也，非内也。”主
孟子曰：“何以谓仁内义外也？”知
曰：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”斋
曰：“异于白马之白也，无以异于白人之白也；不识长马之长也，无以异于长人之长欤？且谓长者义乎？长之者义乎？”知
曰：“吾弟则爱之，秦人之弟则不爱也，是以我为悦者也，故谓之内。长楚人之长，亦长吾之长，是以长为悦者也，故谓之外也。”斋
曰：“耆秦人之炙，无以异于耆吾炙，夫物则亦有然者也，然则耆炙亦有外与？”知
孟季子问公都子曰：“何以谓义内也？”古
曰：“行吾敬，故谓之内也。”斋
“乡人长于伯兄一岁，则谁敬？”主
曰：“敬兄。”知
“酌则谁先？”古
曰：“先酌乡人。”斋
“所敬在此，所长在彼，果在外，非由内也。”主
公都子不能答，以告孟子。知
孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼将曰：‘敬叔父。’曰：‘弟为尸，则谁敬？’彼将曰：‘敬弟。’子曰：‘恶在基敬叔父也？’彼将曰：‘在位故也。”子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。’”主
季子闻之，曰：“敬叔父则敬，敬弟则敬，果在外，非由内也。”知
公都子曰：“冬日则饮汤，夏日则饮水，然则饮食亦在外也？”古
公都子曰：告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而不微子启、王子比干。’今曰：‘性善’，然则彼皆非欤？”古
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必则；民之秉彝也，好是懿德。”知
孟子曰：“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才尔殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麦，播种而櫌之，其地同，树之时又同，浡然而生，至于日至之时，皆孰矣。虽有不同，则地有肥硗，雨露之养、人事之不齐也。故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人，与我同类者。故龙子曰：‘不知足而为屦，我知其不为蒉也。’屦之相似，天下之足同也。口之于味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何耆皆从易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，无目者也。故曰，口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉，至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”知
孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”古
孟子曰：“无或乎王之不智也。虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听。一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之俱学，弗若之矣，为是其智弗若与？曰：非然也。”斋
孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也？由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也，是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤才有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，虖尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也；万钟不辩礼义而受之。万钟于我何加焉？为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我与？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之，是亦不可以已乎？此之谓失其本心。”古
孟子曰：“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”主
孟子曰：“今有无名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不远秦楚之路，为指之不若人也。指不若人，则知恶之；心不若人，则不知恶，此之谓不知类也。”斋
孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以养之者。至于身，而不知所以养之者，岂爱身不若桐梓哉？弗思甚也。”知
孟子曰：“人之于身也，兼所受。兼所爱。，则兼所养也。无尺寸之肤不爱焉，则无尽寸之肤不养也。所以考其善不善者，岂有他哉？于己取之而已矣。体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人。今有场师，舍其梧槚，状其樲棘，则为贱场师焉。养其一指而失其肩背，而不知也，则为狼疾人也。饮食之人，则人贱之矣，为其养小以失大也。饮食之人无有失也，则口腹岂适为尺寸之肤哉？”斋
公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也？”主
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”知
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也？”古
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。知
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵；即得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”主
孟子曰：“欲贵者，人之同心也。人人有贵于己者，弗思耳矣。人之所贵者，非良贵也。赵孟之所贵，赵孟能贱之。《诗》云：‘既醉以酒，既饱以德。’言饱乎仁义也，所以不愿人之膏粱之味也；令闻广誉施于身，所以不愿人之文绣也。”斋
孟子曰：“仁之胜不仁也，犹水之胜火。今之为仁者，犹以一杯水救一车薪之火也；不熄，则谓之水不胜火，此又与于不仁之甚者也，亦终必亡而已矣。”知
孟子曰：“五谷者，种之美者也；苟为不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”斋
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；学者亦必志于彀。大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩。”

⑶ 孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌

孟子说：“牛山的树木曾经很繁茂，因为它处在大都市的郊外，常用刀斧砍伐它，还能保持繁茂吗？那山上日夜生长，受雨露滋润的树木，不是没有嫩芽新枝长出来，但牛羊接着又放牧到这里，因此成了那样光秃秃的了。人们见它光秃秃的，就以为这山不曾长过成材的大树，这难道是牛山的本性么？就说在人的身上，难道会没有仁义之心吗？有些人之所以丧失了他的善心，也就像刀斧砍伐树木一样，天天砍伐，还能保住善心的繁茂吗？（尽管）他日夜有所滋生的善心，接触了天明时的晨气，而使他的好恶之心同一般人也有了少许的相近，（可是）他白天的所作所为，又将它搅乱、丧失了。反复地搅乱，那么他夜里滋生的那点善心就不足以保存下来；夜里滋生的善心不足以保存下来，那他离禽兽就不远了。人们见他像禽兽，就以为他不曾有过善良的天性，这难道是人的实情吗？所以如果得到好好的养护，没有东西不能生长；如果失去护养，没有东西不会消亡。孔子说：“把握着就存在，放弃了就丧失；出去进来没有定时，无人知道它的去向。’大概就是说的心吧？”

⑷ 孟子 告子上 翻译

一、译文：孟子说：‘牛山的树木曾经是很茂盛的，但是由于它在大都市的郊外，经常遭到人们用斧子去砍伐，还有够保持茂盛吗？当然，山上的树木日日夜夜都在生长，雨水露珠也在滋润着，并非没有清枝嫩芽长出来，但随即又有人赶着羊去放牧，所以也就像这样光秃秃的了。“

”人们看见它光秃秃的，便以为牛山从来也不曾有过高大的树木，这难道是这山的本性吗？即使在一些人身上也是如此，难道没仁义之心吗？他们放任良心失去，也像用斧头砍伐树木一样，天天砍伐，还可以保持茂盛吗？他们日日夜夜生息，在天刚亮时的清明之气，这些在他心里所产生出未的好恶与一般人相近的也有那么一点点，可到了第二天，他们的所作所为，又把它们窒息而消亡了。

“反复窒息的结果，便使他们夜晚的息养之气不足以存在了，夜晚的息养之气不足以存在，也就和禽兽差不多了。人们见到这些人的所作所为和禽兽差不多，还以为他们从来就没有过天生的资质。这难道是人的本性如此吗？所以，假如得到滋养，没有什么东西不生长；假如失去滋养，没有什么东西不消亡。孔子说过：‘把握住就存在，放弃就失去；进出没有一定的时候，也不知道它去向何方。’这就是指人心而言的吧？”

二、原文：战国 孟子《孟子 告子 八》

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”

“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出人无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”

(4)孟子树盆景扩展阅读

一、人物简介

孟子（约公元前372年-公元前289年），名轲，字子舆，战国中期鲁国邹人（今山东邹县东南部人），距离孔子的故乡曲阜不远。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子学说的继承者，儒家的重要代表人物。相传孟子是鲁国贵族孟孙氏的后裔，幼年丧父，家庭贫困，曾受业于子思（孔伋,是孔子的孙子）的门人（门人指学习于某人的弟子）。

学成以后，以士的身份游说诸侯，企图推行自己的政治主张，到过梁（魏）国、齐国、宋国、滕国、鲁国。当时几个大国都致力于富国强兵，争取通过武力的手段实现统一。而他继承了孔子“仁”的思想并将其发展成为“仁政”思想，被称为“亚圣”。

二、《孟子》

一书七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子（万章等）共同编撰而成。

《孟子》记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像今天的教科书一样。

⑸ 五亩之宅，树之以桑一段，孟子到底是在哪说的啊

孟子的《寡人之于国也》 “五亩之宅，树之以桑”中的“宅”应翻译为“宅院”，翻译“树之以桑”应该体现介宾短语后置的语法特点。 将“五亩之宅”翻译为“五亩住宅的场地”并注明“先秦时五亩约合现在一亩二分多”，将“树之以桑”翻译为“把桑树种植（在五亩大小的宅院上）。树，种植”。《教师教学用书》翻译整句为“五亩住宅的场地，种上桑树”。这个翻译前半句和教材一样，我们可以看到教材和教师用书对“宅”字的注释比较模糊，到底是“住宅”“场地”还是“宅院”呢，这容易让师生误解。查阅资料发现，《_文解字》“宅，所托也”;《_雅·_言》“居也”;《疏》“宅，_居_也”。再查《汉语大字典》（缩印本）“宅”的注释①为“住宅;房舍”，《玉篇》“宅，人之居舍曰宅”，《正字通》“宅，今谓屋为宅”，如唐白居易的《移山樱桃》“亦知官舍非吾宅，且_山樱满院栽”。这里的“宅”都是指住人的屋舍，屋舍是不能种植树木的，能种植树木的应该是屋舍的外面。可见宅解释为“住宅、房舍”是不合_的。《汉语大字典》注释②为“住处;居住的区域”，并举《书·洛诰》“召公既相宅，周公往营成周，使来告卜，作《洛诰》”为例。笔者觉得这个解释比较合理，因为它指的是一个区域范围，在一个区域种植树木就可以解释通了。因此，教材应该把“宅”注释为表范围和区域的词语“宅院”更合适。王力先生将“宅”注释“宅院，人们居住的房舍”就不够严谨，前面我们说过，因为房和舍准确地说都是居住的建筑物，居住的建筑物上不能种植树木。所以郑振峰先生注释“宅”为“宅院”，郭锡良《古代汉语》翻译整句为“五亩大的宅院，在里面种上桑树”，杨伯峻先生《孟子译注》中翻译为“在五亩大的宅园中，种植桑树”是合情理的。 来源：教育实践与研究·中学课程版

⑹ 《孟子》全文。

（一）

梁惠王章句上·第一章

孟子见梁惠王。

王曰，「叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？」

孟子对曰，「王何必曰利？亦有仁义而已矣。」

「王曰：『何以利吾国？』大夫曰：『何以利吾家？』
士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而国危矣！
万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。
万取千焉，千取百焉，不为不多矣；□为後义而先利，不夺不餍。」

「未有仁而遗其亲者也，未有义而後其君者也。」

「王亦曰仁义而已矣，何必曰利？」

梁惠王章句上·第二章

孟子见梁惠王。王立於沼上，顾鸿□麋鹿，曰：「贤者亦乐此乎？」

孟子对曰：「贤者而後乐此，不贤者虽有此，不乐也。」

「诗云：『经始灵台，经之营之；庶民攻之，不日成之；经始勿亟，庶民子来。
王在灵囿，□鹿攸伏，□鹿濯濯，白鸟鹤鹤。王在灵沼，於□鱼跃。』
文王以民力为台为沼，而民欢乐之；谓其台曰灵台，谓其沼曰灵沼，
乐其有麋鹿鱼U+9F08。古之人与民偕乐、故能乐也。」

「汤誓曰：『时日害丧，子及女偕亡！』民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，
岂能独乐哉！」

梁惠王章句上·第三章

梁惠王曰：「寡人之於国也，尽心焉耳矣！河内凶，则移其民於河东，
移其粟於河内；河东凶亦然。察邻国之政，无如寡人之用心者；
邻国之民不加少，寡人之民不加多：何也？」

孟子对曰：「王好战，请以战喻。填然鼓之，兵刃既接，弃甲曳兵而走，
或百步而後止，或五十步而後止；以五十步笑百步，则何如？」

曰：「不可。直不百步耳，是亦走也！」曰：「王如知此，
则无望民之多於邻国也。」

「不违农时，谷不可胜食也；数罟不入□池，鱼U+9F08不可胜食也；
斧斤以时入山林，材木不可胜用也；谷与鱼U+9F08不可胜食，材木不可胜用，
是使民养生丧死无憾也；养生丧死无憾，王道之始也。」

「五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛以；鸡豚狗彘之畜，无失其时，
七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺於时，数口之家可以无□矣；谨
庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣；
七十者衣帛食肉，黎民不□不寒；然而不王者，未之有也！」

「狗彘食人食而不知检，涂有饿莩而不知发；人死，
则曰：『非我也，岁也。』是何异於刺人而杀之，
曰：『非我也，兵也！』王无罪岁，斯天下之民至焉。」

梁惠王章句上·第四章

梁惠王曰：「寡人愿安承教。」

孟子对曰：「杀人以梃与刃，有以异乎？」曰：「无以异也。」

「以刃与政有以异乎？」曰：「无以异也。」

曰：庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。」

「兽相食，且人恶之；为民父母行政，不免於率兽而食人，恶在其为民父母也！」

「仲尼曰：『始作俑者，其无後乎！』为其象人而用之也，
如之何其使斯民□而死也。」

梁惠王章句上·第五章

梁惠王曰：「普国，天下莫强焉，叟之所知也。及寡人之身，东败於齐，
长子死焉；西丧地於秦七百里；南辱於楚：寡人耻之，愿比死者一洒之，
如之何则可？」

孟子对曰：「地方百里而可以王。」

「王如施仁政於民，省刑罚，薄税□，深耕易耨；壮者以暇日修其孝悌忠信，
入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣！」

「彼夺其民时，使不得耕耨以养其父母，父母冻饿，兄弟妻子离散。」

「彼陷溺其民，王往而征之，夫谁与王敌！」

「故曰：『仁者无敌。』王请勿疑。」

梁惠王章句上·第六章

孟子见梁襄王。

出语人曰：「望之不似人君，就之而不见所畏焉。卒然问曰：『天下恶乎定？』
吾对曰：『定於一。』」

「『孰能一之？』」

「对曰：『不嗜杀人者能一之。』」

「『孰能与之？』」

「对曰：『天下莫不与也。王知夫苗乎？七八月之间旱，则苗槁矣。
天油然作云，沛然下雨，则苗□然兴之矣。其如是，孰能御之！
今夫天下之人牧，未有不嗜杀人者也。如有不嗜杀人者，
则天下之民皆引领而望之矣。试如是也，民归之，由水之就下，沛然谁能御之！』

梁惠王章句上·第七章

齐宣王问曰：「齐桓普文之事，可得闻乎？」

孟子对曰：「仲尼之徒，无道桓文之事者，是以後世无传焉，臣未之闻也。
无以，则王乎？」

曰：「德何如则可以王矣？」曰：「保民，而王莫之能御也。」

曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣闻之胡□曰：『王坐於堂上，有牵牛而过堂下者；王见之，
曰：「牛可之？」对曰：「将以U+91C1钟。」王曰：「舍之；
吾不忍其觳觫，若无罪而就死地。」对曰：「然则废U+91C1钟与？」
曰：「何可废也？以羊易之。」』不识有诸？」

曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也。」

王曰：「然，诚有百姓者，齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，
若无罪而就死地，故以羊易之也。」

曰：「王无异於百姓之以王为爱也；以小易大，彼恶知之？
王若隐其无罪而就死地，则牛羊何择焉！」王笑曰：「是诚何心哉！
我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之谓我爱也。」

曰：「无伤也，是乃仁术也，见牛未见羊也，君子之於禽兽也，见其生，
不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也。」

王说曰：「诗云：『他人有心，子忖度之。』夫子之谓也。
夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚焉；
此心之所以合宜王者，何也？」

曰：「有复於王者曰：『吾力足以举百钧，而不足以举一羽；
明足以察秋毫之末，而不见舆薪。』则王许之乎？」曰：「否。」
「今因足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与？
然则一羽之不举，为不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；
百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也。」

曰：「不为者与不能者之形何以异？」曰：「挟太山以超北海，语人曰：
『我不能。』是诚不能也，为长者折枝语人曰：『我不能。』是不为也，
非不能也。故王之不王，非挟太山以超北海之类也；王之不王，是折枝之类也。」

「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可运於掌。
诗云：『刑於寡妻，至于兄弟，以御於家邦。』言举斯心加诸彼而已。
故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子；古之人所以大过人者无他焉，
善推其所为而已矣。今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与？」

「权，然後知轻重；度，然後知长短，物皆然，心为甚。王请度之。」

「抑王兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然後快於心与？」

王曰：「否。吾何快於是！将以求吾所大欲也。」

曰：「王之所大欲，可得闻与？」王笑而不言。
曰：「为肥甘不足以口与？轻□不足於礼与？抑为采色不足视於目与？
声音不足听於耳与？便嬖不足使令於前与？王之诸臣，皆足以供之。
而王岂为是哉？」
曰：「否。吾不为是也。」
曰：「然则王之所大欲，可知已。欲辟土地，朝秦楚，U+8385中国，
而抚四夷也。以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也。」

王曰：「若是其甚与？」曰：「殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。
以若所为，求若所欲，尽心力而为之，後必有灾。」
曰：「可得闻与？」曰：「邹人与楚人战，则王以为孰胜？」
曰：「楚人胜。」曰：「然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，
弱固不可以敌□。海内之地，方千里者九，齐集有其一；
以一服八，何以异於邹敌楚哉！盖亦反其本矣。」

「今王发政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，
商贾皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之涂；天下之欲疾其君者，
皆欲赴□於王。其若是，孰能御之！」

王曰：「吾□，不能进於是矣。愿夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，
请尝试之。」

曰：「无恒产而有恒心者，惟士为能。若民，则无恒产，因无恒心。
苟无恒心，放辟邪侈，无不为已。及陷於罪，然後从而刑之，是罔民也。
焉有仁人在位，罔民而可为也！」

「是故，明君制民之产，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；
乐岁终身饱，凶年免於死亡。然後驱而之善，故民之从之也轻。」

「今也制民之产，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；
乐岁终身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不赡，奚暇治礼义哉！」

「王欲行之，则盍反其本矣。」

「五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，
七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时。八口之家可以无饥矣。
谨庠序之教，申之以孝悌之义，颁白者不负戴於道路矣。
老者衣帛食肉，黎民不饥不寒；然而不王者，未之有也！」

⑺ 表达了孟子的什么主张 五亩之宅树之以桑

五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣。鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣。百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。谨庠序之教⑤，申之以孝悌之义，颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。

五亩田的宅地，（房前屋后）多种桑树，五十岁的人就能穿上丝棉袄了。鸡、猪和狗一类家畜不错过它们的繁殖时节，七十岁的人就能吃上肉了。一百亩的田地，不要占夺（种田人的）农时，几口人的家庭就可以不饿肚子了。搞好学校教育，不断向年轻人灌输孝顺父母、敬爱兄长的道理，头发花白的老人就不必肩扛头顶着东西赶路了。七十岁的人穿上丝棉袄，吃上肉，百姓不挨冻受饿，做到这样却不能统一天下的，是绝不会有的。

⑻ 孟子简介

《孟子》一书共七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他各家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子（万章等）共同编撰而成。

《孟子》记录了孟子的治国思想、政治策略（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，主张德治。

(8)孟子树盆景扩展阅读

《孟子》有七篇十四卷传世：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》上、下；《万章》上、下；《告子》上、下；《尽心》上、下。

但考诸《孟子》，孟轲所见时君如梁惠王、梁襄王、齐宣王、邹穆公、滕文公、鲁平公等皆称谥号，恐非孟子自作时所为也；又记孟子弟子乐正子、公都子、屋卢子皆以“子”称，也断非孟子之所为，其编定者极可能是孟子的弟子。成书大约在战国中期。

《孟子》一书不仅是儒家的重要学术著作，也是我国古代极富特色的散文专集。其文气势充沛，感情洋溢，逻辑严密；既滔滔雄辩，又从容不迫。用形象化的事物与语言，说明了复杂的道理。对后世散文家韩愈，柳宗元，苏轼等影响很大。

⑼ 关于孟子

孟子是战国时期著名的儒家大师.游说各国君王,对天下施行仁政. 君轻,社稷次之,民为贵.是孟子很有名的儒家思想 有个小故事,明太祖看过孟子这本书后,吓了一跳,这思想可不利于我统治啊.马上下命令把孟子从孔子身边拉下来.这遭到无数读书人的誓死抵抗. 西方的一位学者读到孟子的时候.也吓了一跳,天哪,没想到中国几千年前就有这么民主的思想 1,始作俑者 这句成语出自于《孟子·梁惠王上》：“仲尼（孔子）曰：始作俑者，其无后乎！为其象人而用之也。” 战国时，有一次孟子和梁惠王谈论治国之道。孟子问梁惠王：“用木棍打死人和用刀子杀死人，有什么不同吗？” 梁惠王回答说：“没有什么不同的。” 孟子又问：“用刀子杀死人和用政治害死人有什么不同？” 梁惠王说：“也没有什么不同。” 孟子接着说：“现在大王的厨房里有的是肥肉，马厩里有的是壮马，可老百姓面有饥色，野外躺着饿死的人。这是当权者在带领着野兽来吃人啊！大王想想，野兽相食，尚且使人厌恶，那么当权者带着野兽来吃人，怎么能当好老百姓的父母官呢？孔子曾经说过，首先开始用俑（古时陪同死人下葬的木偶或土偶）的人，他是断子绝孙、没有后代的吧！您看，用人形的土偶来殉葬尚且不可，又怎么可以让老百姓活活地饿死呢？” 根据孔子“始作俑者，其无后乎”这句话，后人将“始作俑者”引为成语，比喻第一个做某项坏事的人或某种恶劣风气的创始人。 2,五十步笑百步五十步笑百步 战国时代，诸侯王国都采取合纵连横之计，远交近攻。 战争连年不断，可苦了各国的老百姓。孟子看了，决定周游列国，去劝说那些好战的君主。孟子来到梁国，去见了好战的梁惠王。梁惠王对孟子说：“我费心尽力治国，又爱护百姓，却不见百姓增多，这是什么原因呢？” 孟子回答说：“让我拿打仗作个比喻吧！双方军队在战场上相遇，免不了要进行一场厮杀。厮杀结果，打败的一方免不了会弃盔丢甲，飞奔逃命。假如一个兵士跑得慢，只跑了五十步，却去嘲笑跑了一百步的兵士是‘贪生怕死’。” 孟子讲完故事，问梁惠王：“这对不对？”梁惠王立即说：“当然不对！”孟子说：“你虽然爱百姓，可你喜欢打仗，百姓就要遭殃。这与五十步同样道理。” 成语比喻那些以小败嘲笑大败的人。又以“五十步笑百步”来比喻程度不同，但本质相同的做法。
孟子（前372年—前289年)。生于周烈王四年，卒于周赧王二十六年），汉族，山东邹城人。名轲，字子舆,又字子车、子居。父名激，母仉氏。中国古代伟大的思想家。战国时期儒家代表人物之一。著有《孟子》一书，属语录体散文集。《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点和政治行动的儒家经典著作。孟子师承子思(一说是师承自子思的学生)，继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子并称为“孔孟”。 孟子曾仿效孔子，带领门徒游说各国。但不被当时各国所接受，退隐与弟子一起著书。有《孟子》七篇传世：《梁惠王》上、下；《公孙丑》上、下；《滕文公》上、下；《离娄》；《万章》上、下；《告子》上、下；《尽心》上、下。其学说出发点为性善论，提出“仁政”、“王道”，主张德治。 南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。
中国哲学家孟子是孔子最重要的继承人。他的学说如在《孟子》中所阐述的，许多世纪在中国颇受崇拜。他常被称为“亚圣”，即在智慧上仅次于孔子。他大约是孔子后200年间的人。

孟子约在公元前371年出生在疆上很小的邹①国，即现在的中国山东省。他出生的年代恰逢周王朝的最后阶段，人称“战国时期”，因为当时的中国在政治上四分五裂。孟子虽然在孔子传统的熏陶下长大成人，并一直是孔子学说和理想的强大支持者·但是终于作为一名卓有建树的学者和哲学家而赢得了尊敬。

加冠后孟子花了大量的时间周游列国，为许多统治者献之良策，其中有不少为之洗耳恭听。因此一段时期他曾为齐国的客卿，但是大体上他没有任过固定哪个国家的政治幕僚。公元前312年他在59岁时返回家乡邹国，尽其天年。他的卒年不详，可能是公元前289年。

孟子在自己的有生之年培养了一些弟子，但是他对中国的影响主要来自《孟子》一书，该书阐明了他的主要学说。虽然他的弟子对此书做了某些修改，但是它基本上代表了孟子自己的思想，这一点看来是无庸置疑的。

《孟子》的基调是理想主义和乐观主义，它反映了孟子的关于人性基本是善良的坚定信念。他的政治思想在很多方面与孔子非常相似，特别是孟子坚决主张君主应主要靠道德规范而不是武力来统治。但是比起孔子来说，孟子则更加堪称为是一位“贵民之人。“天是通过人民的眼睛来看，天是通过人民的耳朵来听” ②这是他的最著名的论断之一。

孟子强调一个国家最重要的成份是人民而不是统治者。为民造福是一个统治者的职责，特别是他应该为他们提供道德指南和适宜的生活条件。他所倡导的政府政策是自由贸易；轻税赋和保护自然资源；共享财富而不是弱肉强食。政府要为老弱病残者提供福利。孟子认为君主的权力是上天给的，一个君主如果不顾人民的幸福，就会失去上天赐给的统治权，而且理应被赶下台。由于这句话的结尾是对开头的有效的否定，因而孟子实际上早在约翰·洛克之前就提出人民有权力造非正义的统治者的反。这是一种中国人普遍接受的思想。

但是一般说来，孟子倡导的那些观点更加受到被统治者而不是统治者的欢迎。因此孟子的建议也未被当时的统治者采纳，看来这并没有什么值得大惊小怪的。但是这时期内他的观点越来越为儒家学者和中国大众所欢迎。孟子在当时已享有很高的声望，随着11世纪和12世纪新儒教派的崛起。他的声望在中国变得更高了。

当然孟子在西方实际上毫无影响。这在一定程度上来说完全是由于他用中文写作的这一事实。老子的《道德经》和《孟子》大体是同一时间在中国写成的，前者却被多次译成各种欧洲语言，完全是因为许多人对书中表达的思想感到新颖有趣。但是相对说来很少有西方人对《孟子》的思想感到特别新颖和深刻。

政府关心老弱病残的福利听起来引人入胜，支持轻税低息看上去也楚楚动人。但是一位美国政治家揭示他主张这两种方针，而不做许多具体的决定，就有可能受自由分子和保守分子同样的不信任。孟子一方面表明他支持较平等地分享财富，另一方面赞成自由贸易和轻赋税，但是都未曾真正考虑过这两种方针之间可能存在的矛盾。这种说法对孟子未免有失公允，因为他毕竟不是在参加美国国会竞选。一个哲学家提出了一套有价值的原理（虽然在一定程度上不一致），即使他没有具体指出怎样解决原理中的矛盾，还是值得称道的。但是从长远的观点来看，一个象马基维利亚这样的哲学家由于把自己独特的原理表述得比孟子更清楚，因而对人类的思想产生了更大的影响。

但是孟子的著作肯定对中国人有影响。虽然他对儒教的影响远不如圣·保罗对基督教的影响大（其中的一个原因在于孟子缺乏保罗的那种非凡的使人改变宗教信仰的才能），但是他无疑是一位有巨大影响的作家。在大约二十一个世纪中，在占人口为世界百分之二十多的国度里，到处都在学习他的思想。全世界也只有几个哲学家有过这么大的影响

孔子
孔子（前551-479）名丘，字仲尼，春秋末期鲁国人。春秋时代思想家、教育家、儒家学派的创始人。曾做过委吏、乘田等。后来开办私学，招收弟子，宣传儒家学说，教出许多有才干的学生。五十岁时，由鲁国中都宰胜任司寇。后曾周游宋、卫、陈、蔡、齐、楚等国，游说诸侯，未被任用。在哲学上、政治上建立了一套以“仁”为核心的思想体系。自汉以后，他的学说成为两千余年封建文化的正统，孔子也被历代封建统治者尊为圣人，影响深远。其主要思想言论记载于《论语》一书中。

孔子与孟子的区别
孔子与孟子同为儒家文化的大师，都推崇“仁”的思想，都讲求“仁者爱人”，但是二者却有着较大的区别。
首先，从两人的人格来看。孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世疾俗。孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要别人大气，自己就得是个敦厚的儒者长者。这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。成材后，他也将这种恭敬的习惯一以贯之，所以才有“有教无类”的思想，他要让年轻人少走弯路，对年轻人的教诲总是不厌其烦。他是老师，也是长者，所以，脾气暴躁的子路都会受他的影响，并拜他为师。宽恕始终是他的人生信条，如在陈国，被别人形容为“丧家之犬”，他都不生气。但在原则上则义正词严，毫不妥协。当他发现鲁国国君的臣子享受了不该他享受的音乐时，他也会说“是可忍，孰不可忍”。所以，孔子的敦厚中是蕴藏着凛凛正气的。
孟子则不同，孟子更偏向愤世疾俗。孟子生活在战国时期，在那个时期内诸侯们交相攻伐，仁义早被抛诸脑后，“兴灭继绝”的传统也烟消云散，然而，神仙打仗，凡人遭殃，百姓流离失所，饿殍遍野。孟子把个人与社会紧密的联系在一起，他以解民倒悬为己任，自然是看不惯诸侯们的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这更激起他的愤世疾俗。孔子也愤世疾俗，只不过他最大的愤怒也就是“道不行，乘桴浮于海”，孟子则不同，他是“当今之世，舍我其谁”。孔子的愤怒是出世，孟子的愤怒是入世，是一股豪迈之情，自信之气，他越愤怒越要入世，正如孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。所以，从对后世文人的人格的影响来看，孟子的影响超过了孔子。
第二，从他们对“仁”的看法来看，孔子是大厦的奠基者，孟子是大厦的建立者和完善者。孔子针对“春秋无义战”提出了“仁”思想，他并没有将“仁”的思想形象化具体化，“仁”还只是一个笼统的概念。孟子则在“仁”的基础上将其形象为“不忍之心”，并建立“性善论”来对其进行论述，进而提出“仁政”的概念。由“仁”到“仁政”是一种从社会道德到社会政治的一个飞跃，这种飞跃将能更好的巩固“仁”的观念，并能更好地施行“仁政”。第三，从具体的施政来看，孔子的施政纲领比较简单原始，孟子的施政纲领则详细具体的多。孔子治理天下，不外“礼乐”二端，他的礼就是不僭越，君君，臣臣，父父，子子；他的乐就是“浴乎沂，风乎舞雩，沐而归”，简单说来就是简政施仁。孔子也赞同发展经济，他很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”。他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚。
孟子则不同，他认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为可诛杀“独夫”，虽多了点杀伐之气，却表现出其朗朗正气；他认为乐也当用来治理国家，“古之乐犹今之乐”，为君者当“与民同乐”，以此来教化百姓。孟子不赞同刑罚，只因战国时期各国刑罚太甚，他认为施刑是“网民”，他倒赞同教化“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。而他最赞同的是发展经济“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，无夺其时，十口之家可以无饥矣”。孟子的经济就是“教养”二大端，毕竟“仓廪实而后知礼节”。总的说来，孔子和孟子的不同大概就这三个方面，他们的不同主要是时代使然。