七夕中國畫
① 七夕有哪些傳統文化
七夕的傳統文化如下：
1、在七夕前幾天，先在小木板上敷一層土，播下粟米的種子，讓它生出綠油油的嫩苗，再擺一些小茅屋、花木在上面，做成田舍人家小村落的模樣，稱為「殼板」，或將綠豆、小豆、小麥等浸於磁碗中，等它長出敷寸的芽，再以紅、藍絲繩紮成一束，稱為「種生」，又叫「五生盆」或「生花盆」。南方各地也稱為「泡巧」，將長出的豆芽稱為巧芽，甚至以巧芽取代針，拋在水面乞巧。還用蠟塑各種形象，如牛郎、織女故事中的人物。
2、兒童會在七夕之日採摘野花掛在牛角上，又叫「賀牛生日」。因為傳說西王母用天河把牛郎織女分開後，老牛為了讓牛郎能夠跨越天河見到織女，讓牛郎把它的皮刨下來，駕著它的牛皮去見織女。人們為了紀念老牛的犧牲精神，便有了「為牛慶生」的習俗。
3、婦女七夕洗發，也是特別的習俗。在湖南、江浙一帶都有此記載。例如湖南湘潭地區《攸縣志》：「七月七日，婦女采柏葉、桃枝，煎湯沐發。」而散文名家琦君的《髻》也提到其母與叔婆等女眷，都在七夕沐發。這項習俗，大約和七夕「聖水」的信仰有關。人們認為，七夕這天取泉水、河水，就如同取銀河水一樣，具有潔凈的神聖力量。有的地方直接叫它「天孫（即織女）聖水」。因此女性在這天沐發，也就有了特殊意義，代表用銀河裡的聖水凈發，必可獲得織女神的護佑。
4、七夕乞巧的應節食品，以巧果最為出名。巧果又名「乞巧果子」，款式極多。主要的材料是油、面、糖、蜜。《東京夢華錄》中稱之為「笑厭兒」、「果食花樣」，圖樣則有捺香、方勝等。宋朝時，街市上已有七夕巧果出售，巧果的做法是：先將白糖放在鍋中熔為糖漿，然後和入麵粉、芝麻，拌勻後攤在案上捍薄，晾涼後用刀切為長方塊，最後折為梭形巧果胚，入油炸至金黃即成。手巧的女子，還會捏塑出各種與七夕傳說有關的花樣。
5、在七夕節的夜晚也有舉行各種乞巧活動的風俗，婦女們往往要結扎穿花衣的草人，謂之巧姑，不但要供瓜果，還栽種豆苗、青蔥，在七夕之夜各家女子都手端一碗清水，剪豆苗、青蔥，放入水中，用看月下投物之影來占卜巧拙之命，還穿針走線，競爭高低。同時還舉行剪窗花比巧手的活動。
② 在中國古代有那些關於七夕的詩詞比如鵲橋仙
1、《鵲橋仙·七夕》（宋代范成大）
雙星良夜，耕慵織懶，應被群仙相妒。
娟娟月回姊滿眉顰，更無奈、風姨答吹雨。
相逢草草，爭如休見，重攪別離心緒。
新歡不抵舊愁多，倒添了、新愁歸去。
2、《他鄉七夕》（唐代孟浩然）
他鄉逢七夕，旅館益羈愁。
不見穿針婦，空懷故國樓。
緒風初減熱，新月始臨秋。
誰忍窺河漢，迢迢問鬥牛。
3、《鵲橋仙·七夕》（宋代蘇軾）
緱山仙子，高清雲渺，不學痴牛騃女。
鳳簫聲斷月明中，舉手謝時人慾去。
客槎曾犯，銀河波浪，尚帶天風海雨。
相逢一醉是前緣，風雨散、飄然何處？
③ 七夕節最簡單的畫
我覺得你可以隨便發一段話或者之類的都可以的。
④ 中國七夕和外國情人節有什麼區別
中國七夕和外國情人節區別
1、時間不同：西方情人節2月14日，中國七夕是農歷版7月初七。
2、表達方式不同：西方權的「情人節」坦率、熱情、赤裸裸，有情人的節日，真真切切「Iloveyou」；中國「七夕節」，七月初七，表示兩情相悅，內涵不露骨，使用了古人慣用的隱喻表達方式。
3、饋贈物品不同：西方情人節注重贈送情物，每到「情人節」，玫瑰花、巧克力、蛋糕、衣物、貴重首飾等，成為情人們相互贈與的「情物」。注意，這里的「情物」是指有價之物，表明情是有價的。中國的「七夕節」，傳統的情人贈送禮物是表達情意的信物，是一絲一帕、一扇一畫，講究的自己親手縫制、綉描、撰寫、製作。
4、寓意不同。西方情人節突出了「情人」二字，表現的是火熱的情慾，自然的流露，是自然情感和慾望的流露和表達。中國「七夕節」，反映的是別離後相聚和初開情竇人的相思、想念、相惜、相憐，屬於屬精神層面的活動。
⑤ 中國傳統文化：中國畫
中華傳統文化應包括：古文、詩、詞、曲、賦、民族音樂、民族戲劇、曲藝、國畫、書法、對聯、燈謎、射覆、酒令、歇後語等；傳統節日（均按農歷）有：正月初一春節（農歷新年）、正月十五元宵節、四月五日清明節、五月五日端午節、七月七七夕節、八月十五中秋節、臘月三十除夕以及各種民俗等；包括傳統歷法在內的中國古代自然科學以及生活在中華民族大家庭中的各地區、各少數民族的傳統文化也是中華傳統文化的組成部分。
中華文化
亦稱華夏文明。是世界上最古老的文明之一，也是世界上持續時間最長的文明。一般認為，中華文明的直接源頭有三個，即黃河文明、長江文明和北方草原文明，中華文明是三種區域文明交流、融合、升華的果實。在黃河流域產生的農業文明，受到歷史時期自然地理因素的影響，不斷向長江流域農業文明過渡、發展。長江流域農業文明是黃河流域農業文明的繼承和發展。黃河流域早期農業一般主要是種植粟，長江流域農業主要是種植水稻。北方草原游牧文明是中華文明的重要組成部分，黃河流域農業文明區域和北方草原游牧文明區域有一過渡地帶，這一地帶也是歷史時期游牧民族和農業民族（主要是漢族）相互爭奪的主要區域，在這一區域農業文明和游牧文明也不斷獲得直接的交流、融合。
中華文化的起源
中華民族在神農時代以前的政治形態是部落政治，而部落的領袖是「巫」。這種說法與傳統的認知差異很大，在歷史上人們的認知中「巫」是迷信的，「巫」是裝神弄鬼沒有知識的。實際上在先民的原始時代「巫」是科學家，「巫」代表知識的權威。
原荒時代，先民知識未開，見大自然各種現象，如地面上的山川河流，氣候變化的風雨雷電等等。因不了解，而心生疑、恐怖。對於這些疑惑要想獲得答案，只有去向「巫」就教。巫對於這種現象，經過觀察，思考，分析等過程後做出的結論是風有風神，雨有雨神，雷有雷神，電有電神，其它日月星辰山河大地無不是各有一位神在主宰。神主宰論，現代人看來太不科學，太迷信了。但誰敢保證當代科學家對宇宙現象所做的解說，等千年以後，不會被推翻而指為迷信，反科學的呢？
另外，人類有兩件事情無法自己處理，必須要求助於他人。一是生理的，人沒有不生病的，人生了病必須要請醫生診治。二是心理的，人要做一件事情，事前總是患得患失，東想西想，猶豫不決，這時必須要請教他人提供意見作參考。現在的人當然知道，生了病要去醫院診療。心中有猶豫不決的事，要請教至親好友，或者向專家咨詢。在原始時代，這兩件事發生了，求助於同一人，就是「巫」。由古「醫」字寫作「醫」，及卜筮的「筮」字可做證明。
（一）先談一談巫的治病，原始時代，先民所害的疾病是很簡單的。多數是飲食不適合，所引發的腸胃病「腹瀉」之類，和氣候不適應所引起的「感冒發燒」等。當先民生病去求助巫的時候，巫最初也是用祈禱的方式求助於神。但是病是現實的，正在腹瀉的病人靠祈禱是止不住的。聰明的巫便改換用食療的方法，順手采一些植物給病人吃。當然沒有經過白老鼠、白兔子、猴子做試驗，直接做臨床，是非常危險的事。所以病人吃的結果，有的病好了，有的沒有影響，有的更嚴重了。巫又把它記錄下來，什樣的草治什麼病，把植物的形狀繪出來。到神農時候又把它整理歸類匯編成「本草綱目」，所以傳說的神農嘗百草，就是指此事，絕對不會是用自己做試驗。
（二）再關於問事：先民所問的事，以氣象為主。主要是為了打獵。讓我們回想一下，氣象台具有最新的科學儀器，尚且無法預測氣象的變化，巫又有什麼本領可以確實預測呢？然後巫發現對於事情發展的推斷，不如用葯治病一樣那麼直接，那麼明顯，會產生極大的落差。對於人民的問題，又不能不回答。聰明的巫對於人民所提的問題不再予以明確的答案，而改采比喻的方式給對方一個暗示。而其比喻多隨興採用民謠歌詞。一直流傳到伏羲，把歷代的巫回答人民的答案加以整理歸納成六十四個個案，這就是《易經》的由來。「醫」和「易」是一對雙胞胎，是人類文化的兩大主軸，有關《易經》的版本流傳：在人類沒有符號文字之前，是採用結繩記事，《易經》的八卦的「陽爻」，「陰爻」是用一個大結，和二個小結分別做代表。一串一串繩子結掛在牆壁上就是「卦」的由來。而六十四卦是由八卦重疊而組合成的，因此每一個六十四卦的卦是由二個三爻卦相聯結，所以便稱做「連三」。又因為三爻卦中沒「三」這一卦，只有「山」「艮為山」。由結繩進步到符號文字以後，把「三」連結起來就像「山」如乾卦的排列是「」好像兩個山字連結起來的樣子，故把「連三」改為（連山）了。由於文明的進步，人類知識漸開，對周遭事務的認知也有改變，故對（連山）易有所修訂整理。至黃帝時代，發明了文字，把原先掛在牆壁的（連山）易，修改成平面的符號。發現易的排列，應該由坤干兩卦開始。而且人類生活最重要的地方是大地，故把坤、干排在乾卦前面，排在第一，為了正名故改為（歸藏）。一直延用到殷朝。周文王被紂王政治迫害，被囚在羑里。周文王被囚困在羑里為了避免紂王對他起謀反的疑心，所以對政治、軍事、經濟等方面的書籍不敢讀。只有弄一本（歸藏）易來讀，以示胸無大志。即是文王羑里演易故事的由來。（歸藏）易經周文王修訂整理即改名為《周易》。對《周易》發揚最有力的是孔子。孔子周遊列國反魯，六十八歲獲得《周易》，發現自己心中一切的疑問，在《周易》中都可以得到滿足的答案。孔子讀《周易》「韋編三絕」可見其用功夫之勤。並為《周易》寫了十篇文章，闡揚《周易》的理論。最後感嘆「加我數年，五十以學易，可以無大過矣！」自嘆讀易太晚了，假如在五十歲讀到《周易》的話，就不必周遊列國，到處問道了。《周易》經過孔子整理後，就定稿了，以後再也不會有人敢更改隻字片語。所以（連山）、（歸藏）、《周易》實際上是一本書，由於版本不同而書名亦有所異。
傳統文化：
參看中國古代文化 。
農歷 - 武術 - 二十八宿 - 對聯 - 龍 - 五行學說 - 八卦 - 中國傳統節日 - 中國古代哲學 - 儒家 - 氣- 道 - 茶藝
傳統學科：
數學 ：《周髀算經》； 《九章算術》（三國時劉徽著）； 祖沖之； 算盤 。
天文學：天象觀察記錄， 發明觀測儀器：圭表；渾儀；簡儀；高表；仰儀，制定歷法(農歷)。
醫學 ：中醫，藏醫，蒙葯 。
農學 ：《齊民要術》，賈思勰著） 。
四大發明 ：造紙術 ，印刷術 ，火葯 ，指南針 。
建築：參見中國建築 ，園林 ，廟宇 ，宮殿 ，故宮 ，阿房宮 ，塔 ，萬里長城 ，墓葬建築 。
繪畫：中國畫 ，清明上河圖 。
書法 ：金文—篆文—隸書—楷書—行書—草書—硬筆書法 。
音樂：中國民族音樂 ，中國戲曲 ，傳統民歌 。
舞蹈：古代舞蹈，周朝雅樂 ，大舞 ，小舞 ，漢朝樂府 ，唐朝樂舞 ，現代舞蹈，綵帶舞，武功 ，扇子舞 。
戲曲：京劇 ，評劇 ，越劇 ，粵劇 ，花鼓戲 ，湖南花鼓戲 。
曲藝 ：相聲 ，歌仔戲 ，皮影戲 ，布袋戲 ，南曲 ，高甲戲 。
戲曲影視：中國電影 ，中國電影史 ，中國電視 ，中國電視史 。
服飾：參見中國服飾 。
飲食：請參照中國菜 。
八大菜系 ：川菜 （四川菜）
湘菜 （湖南菜）
粵菜 （廣東菜）
蘇菜 （江蘇菜）
魯菜 （山東菜）
浙菜 （浙江菜）
閩菜 （福建菜）
徽菜 （安徽菜）
筷子
教育：國子監 ，太學 ，科舉制 ，私塾 ，書院 ，翰林院 。
文學：參見中國古典文學 。
中國神話 。
中國寓言 。
中國典故 。
中國小說 。
中國詩詞 。
體育：象棋 -- 圍棋 -- 武術（功夫） -- 氣功 。
華夏文明的文化邏輯與「天圓地方」說存在密切關系。當然，如果我們認識到井田制度的文化來源——「疆理」農業和「疆理」規劃對土地產權初始界定的作用和意義。那麼，從「天圓地方」和「疆理」農業的角度來看，中國文化與文明起源的歷史脈絡是非常清晰的，而這種文化關系甚至可以追溯到距今8000年左右的河南省賈湖文化時代。所以，井田制度的破解不僅可以解決中國夏、商、周三代基本政治經濟制度的問題，同時也可以進一步認識到中國文化與文明的起源問題。文化、政治、經濟及其制度安排之間本來就存在整體性的結構關系，只是傳統經濟學理論沒有予以必要的揭示而已。實際上，重商主義並非誰試圖擺脫就可以擺脫得了的。制度安排應當是探討文明的一條重要路徑，同時也是討論一定社會結構經濟性質的一種重要方法。
⑥ 七夕是什麼時候..具體寓意呢
每年農歷七月初七這一天是我國漢族的傳統節日七夕節。
七夕節，又名乞巧節、七巧節或七姐誕，是流行於中國與漢字文化圈諸國的傳統文化節日，相傳農歷七月七日夜或七月六日夜婦女在庭院向織女星乞求智巧，故稱為「乞巧」。節日最早起源於中國漢代，其起源於對自然的崇拜及婦女穿針乞巧，後被賦予牛郎織女的傳說使其成為極具浪漫色彩的節日之一。節日產生了婦女穿針乞巧，祈禱福祿壽活動，禮拜七姐，陳列花果、女紅等習俗，並遠傳日本、朝鮮半島、越南等漢字文化圈國家。
2006年5月20日，七夕節經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。近年來因受外來文化影響，洋節逐漸流行中國，媒體炒作，七夕節在當代又產生了「中國情人節」的文化含義。
七夕文化歌頌了忠貞不渝的婚愛觀，體現了人們對理想愛情的嚮往和追求，它傳承發揚了中華民族優良的傳統美德，體現的是一種強烈的責任心，不同於西方文化中更多的浪漫色彩的愛情觀。在農耕社會中，家庭不但是一個基本的生產生活單元，而且是社會構成的細胞，夫妻恩愛、家庭和睦直接影響著社會的穩定和發展。弘揚牛郎織女故事傳說倡導的追求美好生活和堅貞愛情的婚姻愛情觀，在當前西方文化的沖擊下，具有重要的現實意義。
⑦ 中國的七夕有什麼傳說
七夕傳說解讀
牛郎織女傳說的生成——
郭翠瀟：請問賀老師，牛郎織女的傳說是中國的四大傳說之一，為人們熟知。現在流行在民眾口頭上的牛郎織女的傳說在最初一定不是這個樣子的吧？您能介紹一下這一傳說的發展演變過程嘛？
賀學君：好的，那就讓我們循著歷史的脈絡，具體地探討一下《牛郎織女》的生成過程吧。
關於牽牛織女最早見於《詩經·小雅·大東》：
維天有漢，監亦有光。
岐彼織女，終日七襄。
雖則七襄，不成報章。
睕彼牽牛，不以報箱。
《大東》篇原是一首表現西周時代東方諸侯國臣民怨刺周王室的詩。這一節大意是說：銀河兩岸的織女星、牽牛星，盡管有其名，卻不會織布，不能拉車；當今的統治者也是如此，雖身居高位，卻無恤民之行，不過徒有其名而已。這里，對織女、牽牛二星僅是作為自然星辰形象引出一種隱喻式的聯想，並無任何故事情節。這時人們對二星的認識，雖然很可能與當時農耕信仰中的穀物神(牽牛)和帝女之桑女神(織女)有關，但還僅只是有關日月星辰簡單的神話形象；同對愛情的認識和想像尚處在兩個完全不同的系統之中，自然它還不能成為傳說的前身或胚胎。然而它又不是同傳說絕無關系。因為無論如何，此時的牽牛、織女，已不再是純粹自然現象的星座而並無其他涵義的稱謂。此時，它們已作為一種文化因子，開始進入文學這個大系統之中。正是這種「因子」，為這個傳說的生成准備了潛在的文化條件。
到西漢時期，織女、牽牛已被傳為兩位神人，而且有塑像，面面相對。班固《西都賦》有句：「臨乎昆明之池，左牽牛而右織女，似雲漢之無涯。」李善注引《漢宮闕疏》雲：「昆明池有二石人，牽牛織女像。」都明確指出在昆明湖畔的左右兩側分別塑有牽牛、織女像。他們已從天上來到人間被遠遠地隔離在湖的兩邊。台灣學者王孝廉也認為，《西都賦》中牽牛已有人格化的跡象(他認為牽牛的人格化是這個傳說形成的「重要關鍵」，也是在中國傳統思想追求「合理化」情形下的「必然要求」)並據此推斷其形成當在西漢武帝至東漢明帝之間。這一觀點正與筆者所見略同。當然。此時牽牛織女他們之間是不是恩愛夫妻，或是眷戀的情人，因無充分的材料，尚不好說。但如果認為，在表現二人的關繫上，比《大東》篇中又進了一步，並且已經打開了人們把他們想像為夫妻、戀人的大門，可能是並不大謬的。這時，如果愛情的靈感有緣踏入這座「大門」，那麼一定可以孕育幻化出優美的詩篇、動人的故事。
隨著時間的推移，愛情因素同牽牛、織女傳說的結合日見明顯。《古詩十九首》首先透露了這一信息。其中的《迢迢牽牛星》吟道：
迢迢牽牛星，皎皎河漢女。
纖纖灌素手，札札弄機杼；
終日不成章，泣涕零如雨。
河漢清且淺，相去復幾許?
盈盈一水問，脈脈不得語。
這里的牽牛、織女二星已具人物形象——弄機織布，思念流淚；並且開始被編織為一幕恩愛夫妻受著隔絕之苦的愛情悲劇。詩中雖然沒有直言牽牛、織女是夫妻，但織女終日思念牽牛，渴望相見，而又「盈盈一水間，脈脈不得語」的情節則是十分清楚的。
進一步說明問題的，是東漢人應邵編撰的《風俗通義》，其中有一段記載：
織女七夕當渡河，使鵲為橋，相傳七日鵲首無故髡，因為梁以渡織女故也。(見《歲華紀麗》)
這表明，在當時，不僅牽牛、織女為夫妻之說已被普遍認可，而且他們每年以喜鵲為橋，七夕相會的情節，也在民間廣為流傳，並融入風俗之中了。發展到這一步顯然是要經過相當長期並且是十分積極活躍的演進過程的。
這一點，還可以從漢代的一些畫像中見出。據吳曾德著《漢代畫像石》一書載：山東省歷城縣孝里鋪孝堂山郭氏墓石祠中有一幅石刻天象圖。圖中有牽牛星、織女星遙遙相對，在織女星下有一女子正坐在織機上操作，旁邊還有一隻飛鳥，很可能是傳說中牛郎織女以鵲為橋，七夕相會的反映。此外，在河南省南陽漢畫館中也有一幅表現牛郎織女的畫像。這幅畫像右上角有一牽牛星，星下畫一牛，牛前有一人作揚鞭牽牛狀；左下角有一織女星，裡面跪坐著一位頭挽高髻的女子。這顯然也是對牛郎織女傳說的一種藝術反映。
稍後的三國時期，更有不少詩文反映了這一內容。如唐代李善為《文選》魏文帝《燕歌行》作注時引了曹植《九詠注》說：「牽牛為夫，織女為婦，織女、牽牛之星，各處一旁，七月七日得一會同矣。」可見牽牛、織女已經成為詩人們表現愛戀和思念之苦的一種突出和常用的意象。
到這里，可以得出兩點結論。
第一，決定《牛郎織女》傳說生命特質的基本情節或者說傳說的原型已經形成。這就是：①牛郎、織女愛情關系的確定；②天河相隔；③七夕相會。三者之中，①是關鍵，而促成這一關鍵情節產生的，是愛情主題(即群體主體的一種感情積蓄)的注入。有了愛情的注入，本來不相乾的兩顆星座，兩位傳說中的神，具有了人性，成為體現人間感情的夫妻，並由此生成一個獨立的藝術生命系統。這個生命一經生成，便以其自身潛在的結構功能，規定和影響著未來的發展。受其制約，原來作為天體中一種自然現象的銀河，一進入這一系統，便蛻去原質，形成新質，成為阻礙牽牛、織女團圓幸福的象徵物。由愛情受阻，進而出現七夕相會，也便是自然合理的了。從《牛郎織女》傳說發展的歷史過程來看，前述三個基本情節，構成了它的生命系統的核心要素。如果把後來充分發展了的《牛郎織女》傳說比做一棵枝葉茂盛的大樹的話，那麼這三個情節就是它的樹身和主要文干。以後的發展，比如它同「兩兄弟型」故事，同「毛衣女型」故事，以及同「難婿型」故事相結合，進而增生出許多豐富多姿的情節網路，就都是由此而生發開去的。
第二，《牛郎織女》作為傳說生成的大體時間，當在東漢之初，也可能在西漢時期。因為，上述可資引證的資料，盡管出在東漢，甚至稍後的三國時期，但它們都是經過文人加工、改造過的一種書面記載，而這樣的記載，必須以傳說在民間比較廣泛的流傳為前提。我們知道，一種傳說要達到比較廣泛的流傳，即使在信息傳媒發達的今天，也非易事，在經濟文化落後的古代，就更不可能短時間內實現。因此，我們完全可以推斷，它的實際形成要比記載的時期更早一些。
傳說背後的社會時代背景和民俗觀念
郭翠瀟：從牛郎織女傳說的發展演變中我們可以發現，在傳說的完形過程中有許多新的要素被加了進來，如老牛、一雙兒女、織女下凡洗澡、王母娘娘設障礙、鵲橋相會等等，請問這些要素的增加有什麼社會的、時代的背景嗎？它們都反映了哪些民俗觀念？
賀學君：正像前面已經談到，牛郎織女傳說發展有個漫長的歷史過程，開始是兩顆星辰間的故事，到老牛、兒女情節的出現顯然是相對較後的事，在以後的傳說中這條通人性、懂人語老牛在故事情節的發展中起著重要的作用，它平時是牛郎的好夥伴，關鍵時刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛讓他不要吃嫂嫂做的餡餅；當織女下湖洗澡時，是老牛指點他偷得衣衫，從而得到美麗的妻子；當織女被抓回天宮時，又是老牛獻身，讓牛郎殺了自己，披著它的牛皮飛上天去追趕。有的傳說對老牛的作用，更是強調尤加，比如說牛郎的哥嫂常背著牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由於老牛的幫助，每次都能讓牛郎回家趕上；老牛設計讓牛郎與哥嫂分家，分家後牛郎在集市上想吃什麼就吃什麼，費用都記在它的賬上；老牛還告訴牛郎在還織女衣服時要先吼三聲「老牛」，由於牛郎忘了此事，織女得到衣服就飛回了天宮；但是後來牛郎還是乘牛皮追至天宮，並按老牛的教導，順利闖過金獅、銀獅和鬼把持的「三門關」，最後按照老牛所示的方法，找到了妻子。在傳說中老牛即不是真正意義上的牛（普通的牛），也不是真正意義上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的親密關系，既傳遞出人類早期與動物間的關系，也明顯地反映了農業社會的生產方式和形態。在相當長的時間里，我國農業生產的重要工具是與土地有關的各種牲畜，它們中有的甚至是某社會集團或族群的圖騰，被賦予神性是十分自然的事情。卡塔·於育克（Catal Huyuk）新石器時代（公元前6000年）岩畫中碩大的公牛形象，暗示出牛不僅是人們狩獵的對象，也是一種聖物。牛郎織女傳說中老牛被賦予超現實的本領和品格是有深刻的歷史文化背景的，我國勞動人民對牛的崇拜，一方面來自現實生活，農業經濟社會里，牛是人的忠實幫手，同人的命運有著直接的聯系；同時也可能與佛教的影響有關。在南亞信佛的國家，牛被視為聖潔的動物。印度、尼泊爾等國家都有崇牛風俗，牛被稱為神牛，受到法律和社會的保護，有禁止屠牛的教規。據佛教的記載，牛的臉、頸、背分別住著濕婆、比濕奴和大梵天，牛屎是聖河，牛奶是聖海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是聖物聖地。在我國的甘肅天水東南90華里的麥積山石窟中就有專門祭牛的「牛兒堂」，塑有牛的塑像，當地農民稱它為「金蹄銀角牛娃」祈求豐收時就來禮拜撫摩「神牛」。此外，我認為，老牛身上的人性，如忠誠、正直的品質是同牛郎的品質融為一體的，可以說是牛郎品質的一種延伸和升華。它生動地體現著世代勞動人民對牛郎這類勤勞善良而又受欺侮者的深深的同情和真誠的援助，是正義美好力量的化身。至於「一雙兒女」，是農業社會中普通百姓理想家庭的模式。是中國傳宗接代、養兒防老的傳統家庭道德倫理的典型反映，至今還有「一兒一女一枝花」，「有兒有女老不怕 」的諺語在民間流傳。
「仙女下凡洗澡」情節至少傳遞出兩個文化信息，1，人神共界2，湖即「水」在習俗中的重要作用。仙女因脫了衣服或羽毛下湖洗澡，成為人間的人；因為沒有了衣服和羽毛不能在回到天上，表層上看衣服和羽毛是她們轉化的重要媒介，但是深層隱含作用的卻應該是「水」。 「水」是人轉化為神或神變為人，甚至人變鬼的重要媒介。這從許多民族的習俗和儀式中可以發現。舉一個小例，但可以說是十分典型的。在我國南方，以前小孩受了驚嚇，有叫魂儀式，一隻盛些清水的碗上蒙一層薄紙，大人一邊喊著孩子的名字，一邊用手指蘸著大盆里的清水，往薄紙上甩，當薄紙上出現了一個個小水圈時，被認為孩子的魂已經回來了，這碗帶有「魂「的水讓孩子喝下，孩子的驚嚇病就好了。這里的大盆、小碗里的水以及紙上的小水圈都被認為是魂可寄住之處。此外，沐浴使人的社會角色發生變化，如尚比亞女孩的成年禮有一項儀式就是「沐浴」，通過「凈化儀式」她才轉化為可以談情說愛的「大人」了。
王母娘娘設障礙表層上是封建社會反對男女自由戀愛的反映，而深層次上則是成丁禮和服務婚的曲折反映。《牛郎織女》傳說在少數民族地區流傳的異文中，有不少作品具有這樣的情節：牛郎追趕織女到達天宮以後，織女的父母(天公、天母)不予接納和承認，他們出了許多難題來刁難牛郎，企圖以此破壞他同織女的婚姻。例如苗族《牛郎織女的故事》講：牛郎上天後，天公大為不滿，屢出難題，欲加害於他。先是帶他去趕場，趁他不注意，自己悄悄溜回，想讓他迷失在熙熙攘攘的人群中回不了家；接著讓他爬到樹上去剝杉樹皮，又乘機抽掉梯子，想把他摔死或餓死在樹上；接著又讓他去燒山欄，當他走到半坡，就從下面放起大火，想把他燒死；當牛郎在妻子幫助下一一戰勝了上述困難和風險，最後天公便親自用毒酒把他毒死。善良智慧的織女又請來動物，救活了丈夫。這時，天公只好同意他們結合。他們帶著孩子重新回到了人間。上述「難題」主要有兩方面的內容：一是完成生產勞動任務；二是經受生死磨難的考驗。這些內容，從表層看來，是岳父母對女婿(牛郎)生產技能、智慧才幹以及勇敢、意志的檢驗；但是再進一步分析，還可以看到人類早期「服務婚」和「成丁禮」的遺風。
郭翠瀟：您能為我們解釋一下什麼是「服務婚」，什麼又是「成丁禮」嗎？
賀學君：服務婚在人類婚姻史上曾經是一種普遍盛行的婚俗，它是以男子赴女方家無償勞役為條件的一種婚姻形式。其具體表現是：男子到女家，和女家一起生活，無償地從事女家的一切生產勞動，待到一定年限(勞動所得相當於妻子的身價)後方可將妻子(子女)接回父親家或自己另立門戶。男方必須到女方「服務」的目的有兩個，一是以勞動抵償妻子的身價；一是接受女家父母對自己是否有主持門戶、養活妻兒的能力的考驗。這種婚俗，是由對偶婚向一夫一妻制的個體婚過渡時期的產物，它同遠古母系氏族社會向父系氏族社會過渡的歷史階段相適應。在對偶婚時期，由男子嫁到女家，參加女家的勞動，所生的子女屬於女方。到了一夫一妻制時期，女子嫁到男家，並在男家勞動，所生子女屬於男方。這樣女方便由原來多一個勞動力變為少了一個勞動力，經濟上受到雙重的損失。為了彌補這個損失，有錢的人家就用財禮作為對女家的贖金；「家貧無有聘財」者，便只好「以身為質」，用辛勤的勞動來證實自己的能力並作為對女家的經濟補償，不然就得不到妻子。於是服務婚就出現了。
成丁禮，是未開化部落通過一系列艱難嚴酷的考驗，接納一個適齡青年男子入社，所舉行的儀式。經歷過這一儀式的青年男子，表示他已由「童子」進入了「成年」，從此他對社會(部落)負有一定的責任，並且也獲得了一定的權利，包括結婚成家的權利(有的部落對女孩也舉行這項儀式)。這是一種十分古老的習俗，世界各民族中都曾普遍存在，並有著各自獨特的表現形式。其「儀式」的舉行十分神秘，婦女和部落外的人嚴禁涉問。主要內容包括兩部分：一是知識教育，一是肉體精神的磨難。據民族學者調查發現，成丁禮儀式中所進行的教育內容十分豐富廣泛，比如要掌握部落所信奉的諸神的名字，熟諳有關的神話以及祭祀的方法，熟悉本部落的各種禁忌、秘密，還要掌握農耕、狩獵、漁業等生產技術，包容了一個成年男子必須具備的一切社會生活知識。關於肉體、精神上的磨難更是千奇百怪，嚴酷殘忍，有的孩子竟在這種儀式中喪生。具體做法，有的是讓少男們脫離家庭和部落，放逐到森林或荒野中經歷艱苦生活的磨難；有的是進行割禮、文身、拔牙、燒炙瘢痕；有的是將他們關在神秘的房子里，不許說話，不許笑，不許睡覺，只能吃一點點食物；有的是讓他們隱居，全身塗白(表示童年的死亡)，接受儀式後再洗去白色(表示在成年社會中的再生)，或者讓他們血流滿身；有的則是要他們穿越火堆，或在狂風大雨中奔跑，或在冰水裡游泳，或讓蟲子叮咬；還有的是給以各種突如其來的恐嚇。
郭翠瀟：牛郎織女的傳說由兩神之間的相戀，後來演化成人神之戀，由神變成人的不是織女而是牛郎，故事不是人間的女子嫁給天上的神仙，而是天上的仙女嫁給了人間的放牛郎。有學者稱這種類型的故事為「仙女下嫁窮漢」型，這種現象的出現應該不是偶然的吧？請您談談原因好嗎？
賀學君：我粗翻了《故事類型索引》好像具體類型中沒有「仙女下嫁窮漢」型，有的是「天鵝處女型」、「七夕型」、「難題型」等等，但是像這樣內容的故事是相當多的，比如「七仙女」、「畫中人」、「龍女」甚至「田螺姑娘」等等。這類故事的出現、數量之豐富以及流布的長久和廣泛，我想主要不外乎三點：一是在現實中存在著數量不少無力討得妻子的窮漢；二是男女婚姻受著「父母之命，媒妁之言」封建禮教的束縛，而不能自主，；三是無論男女都有著對於美好婚姻的強烈希求。最後一條是最為重要的。對於現實中不能獲得的東西，人們便在日常的「嘮嗑」、「擺龍門陣」講故事、說唱等民間藝術的精神世界中去尋找，獲得滿足。所以不難理解女性故事家、聽眾也喜愛這類作品。當然它們所反映的不是亂婚、群婚社會階段，而應該是對偶婚社會中的狀況。
神秘的日子——七·七
郭翠瀟：牛郎織女傳說最初沒有「七夕相會」這一情節，為什麼後來選擇了七月七日這一天呢？這種選擇有什麼必然性嗎？
賀學君：「七夕相會」是傳說的精美之筆，這一神奇詭譎的想像，看來近乎荒誕，實質正是在這種想像和荒誕之中，人們的勇氣和力量得到盡情的表現，人們的願望在心理感情上得到最大的滿足。相會之日安排在被認為是極不尋常「七·七」佳期決非偶然，除了寄寓著人們美好的憧憬和期望，顯然有著深厚的文化內涵。首先人們對「七」有一種神秘感情，這是與數字崇拜有關。它不僅中國有，世界上許多國家也有；不僅在民間文學作品中常見，宗教儀式、經書中也多有出現。佛教有釋迦牟尼面壁七天頓成正果的傳說。基督教中說，上帝創造萬物是在七天之內完成的，因而有一周七天之分。伊斯蘭教把天堂依次分為純銀、純金、珍珠、白金、紅寶石和不可企及、無法言喻的聖光等七層。古代的巴比倫人、埃及人和中國人都認為天上存在著七顆神聖的星：太陽、月亮、木星、金星、水星、火星、土星。現在西方世界仍尊重所謂「七德」，迴避所謂「七種會遭天罰的罪過」；阿拉伯人至今喜以「七」起誓；日本人常祈禱所謂「七福神」降福；我國謂人有「七情」：喜、怒、憂、思、悲、恐、驚；光有七譜：赤、橙、黃、綠、青、藍、紫；音譜有「七聲」：宮、商、角、徵、羽、變宮、變商；瑰寶有「七珍」在；金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚。此外，立體化學理論中有「七味」，人的記憶量常數為七；如此等等。可見對「七」的崇拜是一個非常普遍的文化現象。一個「七」尚不尋常，那麼由兩個「七」組成的「七·七」當然更具神秘色彩。據我國古書記載，「七月黍熟，七日為陽數，故以麋為珍」（《太平御覽》卷31）「七月七日為良日」故把它作為慶賀秋收的吉慶日子，漢魏時把這一天作為集會游樂之日。那天還是天宮神仙們聚會的日子，《續齊諧記》載「七月七，織女渡河，諸仙悉還宮」。當然更多的是把這一天視為相愛之人會面的美好日子。《漢武故事》記敘漢武帝與西王母相會五次，每次都在七月七日。以後牛女的會期被「開創與情人相會的王母」親自指定為「七夕」，實是人們對「七」，更是對「七·七」所包含一切美好意蘊的希祈。不能不說是有著深刻的文化含義的。我國民俗學專家汪玢玲先生認為，「七夕」就是中國的「情人節」。 是因為先有了「七夕」——情人相會的諸多傳說，最後才把牛女相會放在這樣的日子，至於和「七夕」相關的乞子、乞巧、乞一切幸福的習俗均是由此生發而來的。我很贊同她的見解。
⑧ 〖七夕〗的來歷
七夕傳說解讀
牛郎織女傳說的生成——
郭翠瀟：請問賀老師，牛郎織女的傳說是中國的四大傳說之一，為人們熟知。現在流行在民眾口頭上的牛郎織女的傳說在最初一定不是這個樣子的吧？您能介紹一下這一傳說的發展演變過程嘛？
賀學君：好的，那就讓我們循著歷史的脈絡，具體地探討一下《牛郎織女》的生成過程吧。
關於牽牛織女最早見於《詩經·小雅·大東》：
維天有漢，監亦有光。
岐彼織女，終日七襄。
雖則七襄，不成報章。
睕彼牽牛，不以報箱。
《大東》篇原是一首表現西周時代東方諸侯國臣民怨刺周王室的詩。這一節大意是說：銀河兩岸的織女星、牽牛星，盡管有其名，卻不會織布，不能拉車；當今的統治者也是如此，雖身居高位，卻無恤民之行，不過徒有其名而已。這里，對織女、牽牛二星僅是作為自然星辰形象引出一種隱喻式的聯想，並無任何故事情節。這時人們對二星的認識，雖然很可能與當時農耕信仰中的穀物神(牽牛)和帝女之桑女神(織女)有關，但還僅只是有關日月星辰簡單的神話形象；同對愛情的認識和想像尚處在兩個完全不同的系統之中，自然它還不能成為傳說的前身或胚胎。然而它又不是同傳說絕無關系。因為無論如何，此時的牽牛、織女，已不再是純粹自然現象的星座而並無其他涵義的稱謂。此時，它們已作為一種文化因子，開始進入文學這個大系統之中。正是這種「因子」，為這個傳說的生成准備了潛在的文化條件。
到西漢時期，織女、牽牛已被傳為兩位神人，而且有塑像，面面相對。班固《西都賦》有句：「臨乎昆明之池，左牽牛而右織女，似雲漢之無涯。」李善注引《漢宮闕疏》雲：「昆明池有二石人，牽牛織女像。」都明確指出在昆明湖畔的左右兩側分別塑有牽牛、織女像。他們已從天上來到人間被遠遠地隔離在湖的兩邊。台灣學者王孝廉也認為，《西都賦》中牽牛已有人格化的跡象(他認為牽牛的人格化是這個傳說形成的「重要關鍵」，也是在中國傳統思想追求「合理化」情形下的「必然要求」)並據此推斷其形成當在西漢武帝至東漢明帝之間。這一觀點正與筆者所見略同。當然。此時牽牛織女他們之間是不是恩愛夫妻，或是眷戀的情人，因無充分的材料，尚不好說。但如果認為，在表現二人的關繫上，比《大東》篇中又進了一步，並且已經打開了人們把他們想像為夫妻、戀人的大門，可能是並不大謬的。這時，如果愛情的靈感有緣踏入這座「大門」，那麼一定可以孕育幻化出優美的詩篇、動人的故事。
隨著時間的推移，愛情因素同牽牛、織女傳說的結合日見明顯。《古詩十九首》首先透露了這一信息。其中的《迢迢牽牛星》吟道：
迢迢牽牛星，皎皎河漢女。
纖纖灌素手，札札弄機杼；
終日不成章，泣涕零如雨。
河漢清且淺，相去復幾許?
盈盈一水問，脈脈不得語。
這里的牽牛、織女二星已具人物形象——弄機織布，思念流淚；並且開始被編織為一幕恩愛夫妻受著隔絕之苦的愛情悲劇。詩中雖然沒有直言牽牛、織女是夫妻，但織女終日思念牽牛，渴望相見，而又「盈盈一水間，脈脈不得語」的情節則是十分清楚的。
進一步說明問題的，是東漢人應邵編撰的《風俗通義》，其中有一段記載：
織女七夕當渡河，使鵲為橋，相傳七日鵲首無故髡，因為梁以渡織女故也。(見《歲華紀麗》)
這表明，在當時，不僅牽牛、織女為夫妻之說已被普遍認可，而且他們每年以喜鵲為橋，七夕相會的情節，也在民間廣為流傳，並融入風俗之中了。發展到這一步顯然是要經過相當長期並且是十分積極活躍的演進過程的。
這一點，還可以從漢代的一些畫像中見出。據吳曾德著《漢代畫像石》一書載：山東省歷城縣孝里鋪孝堂山郭氏墓石祠中有一幅石刻天象圖。圖中有牽牛星、織女星遙遙相對，在織女星下有一女子正坐在織機上操作，旁邊還有一隻飛鳥，很可能是傳說中牛郎織女以鵲為橋，七夕相會的反映。此外，在河南省南陽漢畫館中也有一幅表現牛郎織女的畫像。這幅畫像右上角有一牽牛星，星下畫一牛，牛前有一人作揚鞭牽牛狀；左下角有一織女星，裡面跪坐著一位頭挽高髻的女子。這顯然也是對牛郎織女傳說的一種藝術反映。
稍後的三國時期，更有不少詩文反映了這一內容。如唐代李善為《文選》魏文帝《燕歌行》作注時引了曹植《九詠注》說：「牽牛為夫，織女為婦，織女、牽牛之星，各處一旁，七月七日得一會同矣。」可見牽牛、織女已經成為詩人們表現愛戀和思念之苦的一種突出和常用的意象。
到這里，可以得出兩點結論。
第一，決定《牛郎織女》傳說生命特質的基本情節或者說傳說的原型已經形成。這就是：①牛郎、織女愛情關系的確定；②天河相隔；③七夕相會。三者之中，①是關鍵，而促成這一關鍵情節產生的，是愛情主題(即群體主體的一種感情積蓄)的注入。有了愛情的注入，本來不相乾的兩顆星座，兩位傳說中的神，具有了人性，成為體現人間感情的夫妻，並由此生成一個獨立的藝術生命系統。這個生命一經生成，便以其自身潛在的結構功能，規定和影響著未來的發展。受其制約，原來作為天體中一種自然現象的銀河，一進入這一系統，便蛻去原質，形成新質，成為阻礙牽牛、織女團圓幸福的象徵物。由愛情受阻，進而出現七夕相會，也便是自然合理的了。從《牛郎織女》傳說發展的歷史過程來看，前述三個基本情節，構成了它的生命系統的核心要素。如果把後來充分發展了的《牛郎織女》傳說比做一棵枝葉茂盛的大樹的話，那麼這三個情節就是它的樹身和主要文干。以後的發展，比如它同「兩兄弟型」故事，同「毛衣女型」故事，以及同「難婿型」故事相結合，進而增生出許多豐富多姿的情節網路，就都是由此而生發開去的。
第二，《牛郎織女》作為傳說生成的大體時間，當在東漢之初，也可能在西漢時期。因為，上述可資引證的資料，盡管出在東漢，甚至稍後的三國時期，但它們都是經過文人加工、改造過的一種書面記載，而這樣的記載，必須以傳說在民間比較廣泛的流傳為前提。我們知道，一種傳說要達到比較廣泛的流傳，即使在信息傳媒發達的今天，也非易事，在經濟文化落後的古代，就更不可能短時間內實現。因此，我們完全可以推斷，它的實際形成要比記載的時期更早一些。
傳說背後的社會時代背景和民俗觀念
郭翠瀟：從牛郎織女傳說的發展演變中我們可以發現，在傳說的完形過程中有許多新的要素被加了進來，如老牛、一雙兒女、織女下凡洗澡、王母娘娘設障礙、鵲橋相會等等，請問這些要素的增加有什麼社會的、時代的背景嗎？它們都反映了哪些民俗觀念？
賀學君：正像前面已經談到，牛郎織女傳說發展有個漫長的歷史過程，開始是兩顆星辰間的故事，到老牛、兒女情節的出現顯然是相對較後的事，在以後的傳說中這條通人性、懂人語老牛在故事情節的發展中起著重要的作用，它平時是牛郎的好夥伴，關鍵時刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛讓他不要吃嫂嫂做的餡餅；當織女下湖洗澡時，是老牛指點他偷得衣衫，從而得到美麗的妻子；當織女被抓回天宮時，又是老牛獻身，讓牛郎殺了自己，披著它的牛皮飛上天去追趕。有的傳說對老牛的作用，更是強調尤加，比如說牛郎的哥嫂常背著牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由於老牛的幫助，每次都能讓牛郎回家趕上；老牛設計讓牛郎與哥嫂分家，分家後牛郎在集市上想吃什麼就吃什麼，費用都記在它的賬上；老牛還告訴牛郎在還織女衣服時要先吼三聲「老牛」，由於牛郎忘了此事，織女得到衣服就飛回了天宮；但是後來牛郎還是乘牛皮追至天宮，並按老牛的教導，順利闖過金獅、銀獅和鬼把持的「三門關」，最後按照老牛所示的方法，找到了妻子。在傳說中老牛即不是真正意義上的牛（普通的牛），也不是真正意義上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的親密關系，既傳遞出人類早期與動物間的關系，也明顯地反映了農業社會的生產方式和形態。在相當長的時間里，我國農業生產的重要工具是與土地有關的各種牲畜，它們中有的甚至是某社會集團或族群的圖騰，被賦予神性是十分自然的事情。卡塔·於育克（Catal Huyuk）新石器時代（公元前6000年）岩畫中碩大的公牛形象，暗示出牛不僅是人們狩獵的對象，也是一種聖物。牛郎織女傳說中老牛被賦予超現實的本領和品格是有深刻的歷史文化背景的，我國勞動人民對牛的崇拜，一方面來自現實生活，農業經濟社會里，牛是人的忠實幫手，同人的命運有著直接的聯系；同時也可能與佛教的影響有關。在南亞信佛的國家，牛被視為聖潔的動物。印度、尼泊爾等國家都有崇牛風俗，牛被稱為神牛，受到法律和社會的保護，有禁止屠牛的教規。據佛教的記載，牛的臉、頸、背分別住著濕婆、比濕奴和大梵天，牛屎是聖河，牛奶是聖海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是聖物聖地。在我國的甘肅天水東南90華里的麥積山石窟中就有專門祭牛的「牛兒堂」，塑有牛的塑像，當地農民稱它為「金蹄銀角牛娃」祈求豐收時就來禮拜撫摩「神牛」。此外，我認為，老牛身上的人性，如忠誠、正直的品質是同牛郎的品質融為一體的，可以說是牛郎品質的一種延伸和升華。它生動地體現著世代勞動人民對牛郎這類勤勞善良而又受欺侮者的深深的同情和真誠的援助，是正義美好力量的化身。至於「一雙兒女」，是農業社會中普通百姓理想家庭的模式。是中國傳宗接代、養兒防老的傳統家庭道德倫理的典型反映，至今還有「一兒一女一枝花」，「有兒有女老不怕 」的諺語在民間流傳。
「仙女下凡洗澡」情節至少傳遞出兩個文化信息，1，人神共界2，湖即「水」在習俗中的重要作用。仙女因脫了衣服或羽毛下湖洗澡，成為人間的人；因為沒有了衣服和羽毛不能在回到天上，表層上看衣服和羽毛是她們轉化的重要媒介，但是深層隱含作用的卻應該是「水」。 「水」是人轉化為神或神變為人，甚至人變鬼的重要媒介。這從許多民族的習俗和儀式中可以發現。舉一個小例，但可以說是十分典型的。在我國南方，以前小孩受了驚嚇，有叫魂儀式，一隻盛些清水的碗上蒙一層薄紙，大人一邊喊著孩子的名字，一邊用手指蘸著大盆里的清水，往薄紙上甩，當薄紙上出現了一個個小水圈時，被認為孩子的魂已經回來了，這碗帶有「魂「的水讓孩子喝下，孩子的驚嚇病就好了。這里的大盆、小碗里的水以及紙上的小水圈都被認為是魂可寄住之處。此外，沐浴使人的社會角色發生變化，如尚比亞女孩的成年禮有一項儀式就是「沐浴」，通過「凈化儀式」她才轉化為可以談情說愛的「大人」了。
王母娘娘設障礙表層上是封建社會反對男女自由戀愛的反映，而深層次上則是成丁禮和服務婚的曲折反映。《牛郎織女》傳說在少數民族地區流傳的異文中，有不少作品具有這樣的情節：牛郎追趕織女到達天宮以後，織女的父母(天公、天母)不予接納和承認，他們出了許多難題來刁難牛郎，企圖以此破壞他同織女的婚姻。例如苗族《牛郎織女的故事》講：牛郎上天後，天公大為不滿，屢出難題，欲加害於他。先是帶他去趕場，趁他不注意，自己悄悄溜回，想讓他迷失在熙熙攘攘的人群中回不了家；接著讓他爬到樹上去剝杉樹皮，又乘機抽掉梯子，想把他摔死或餓死在樹上；接著又讓他去燒山欄，當他走到半坡，就從下面放起大火，想把他燒死；當牛郎在妻子幫助下一一戰勝了上述困難和風險，最後天公便親自用毒酒把他毒死。善良智慧的織女又請來動物，救活了丈夫。這時，天公只好同意他們結合。他們帶著孩子重新回到了人間。上述「難題」主要有兩方面的內容：一是完成生產勞動任務；二是經受生死磨難的考驗。這些內容，從表層看來，是岳父母對女婿(牛郎)生產技能、智慧才幹以及勇敢、意志的檢驗；但是再進一步分析，還可以看到人類早期「服務婚」和「成丁禮」的遺風。
郭翠瀟：您能為我們解釋一下什麼是「服務婚」，什麼又是「成丁禮」嗎？
賀學君：服務婚在人類婚姻史上曾經是一種普遍盛行的婚俗，它是以男子赴女方家無償勞役為條件的一種婚姻形式。其具體表現是：男子到女家，和女家一起生活，無償地從事女家的一切生產勞動，待到一定年限(勞動所得相當於妻子的身價)後方可將妻子(子女)接回父親家或自己另立門戶。男方必須到女方「服務」的目的有兩個，一是以勞動抵償妻子的身價；一是接受女家父母對自己是否有主持門戶、養活妻兒的能力的考驗。這種婚俗，是由對偶婚向一夫一妻制的個體婚過渡時期的產物，它同遠古母系氏族社會向父系氏族社會過渡的歷史階段相適應。在對偶婚時期，由男子嫁到女家，參加女家的勞動，所生的子女屬於女方。到了一夫一妻制時期，女子嫁到男家，並在男家勞動，所生子女屬於男方。這樣女方便由原來多一個勞動力變為少了一個勞動力，經濟上受到雙重的損失。為了彌補這個損失，有錢的人家就用財禮作為對女家的贖金；「家貧無有聘財」者，便只好「以身為質」，用辛勤的勞動來證實自己的能力並作為對女家的經濟補償，不然就得不到妻子。於是服務婚就出現了。
成丁禮，是未開化部落通過一系列艱難嚴酷的考驗，接納一個適齡青年男子入社，所舉行的儀式。經歷過這一儀式的青年男子，表示他已由「童子」進入了「成年」，從此他對社會(部落)負有一定的責任，並且也獲得了一定的權利，包括結婚成家的權利(有的部落對女孩也舉行這項儀式)。這是一種十分古老的習俗，世界各民族中都曾普遍存在，並有著各自獨特的表現形式。其「儀式」的舉行十分神秘，婦女和部落外的人嚴禁涉問。主要內容包括兩部分：一是知識教育，一是肉體精神的磨難。據民族學者調查發現，成丁禮儀式中所進行的教育內容十分豐富廣泛，比如要掌握部落所信奉的諸神的名字，熟諳有關的神話以及祭祀的方法，熟悉本部落的各種禁忌、秘密，還要掌握農耕、狩獵、漁業等生產技術，包容了一個成年男子必須具備的一切社會生活知識。關於肉體、精神上的磨難更是千奇百怪，嚴酷殘忍，有的孩子竟在這種儀式中喪生。具體做法，有的是讓少男們脫離家庭和部落，放逐到森林或荒野中經歷艱苦生活的磨難；有的是進行割禮、文身、拔牙、燒炙瘢痕；有的是將他們關在神秘的房子里，不許說話，不許笑，不許睡覺，只能吃一點點食物；有的是讓他們隱居，全身塗白(表示童年的死亡)，接受儀式後再洗去白色(表示在成年社會中的再生)，或者讓他們血流滿身；有的則是要他們穿越火堆，或在狂風大雨中奔跑，或在冰水裡游泳，或讓蟲子叮咬；還有的是給以各種突如其來的恐嚇。
郭翠瀟：牛郎織女的傳說由兩神之間的相戀，後來演化成人神之戀，由神變成人的不是織女而是牛郎，故事不是人間的女子嫁給天上的神仙，而是天上的仙女嫁給了人間的放牛郎。有學者稱這種類型的故事為「仙女下嫁窮漢」型，這種現象的出現應該不是偶然的吧？請您談談原因好嗎？
賀學君：我粗翻了《故事類型索引》好像具體類型中沒有「仙女下嫁窮漢」型，有的是「天鵝處女型」、「七夕型」、「難題型」等等，但是像這樣內容的故事是相當多的，比如「七仙女」、「畫中人」、「龍女」甚至「田螺姑娘」等等。這類故事的出現、數量之豐富以及流布的長久和廣泛，我想主要不外乎三點：一是在現實中存在著數量不少無力討得妻子的窮漢；二是男女婚姻受著「父母之命，媒妁之言」封建禮教的束縛，而不能自主，；三是無論男女都有著對於美好婚姻的強烈希求。最後一條是最為重要的。對於現實中不能獲得的東西，人們便在日常的「嘮嗑」、「擺龍門陣」講故事、說唱等民間藝術的精神世界中去尋找，獲得滿足。所以不難理解女性故事家、聽眾也喜愛這類作品。當然它們所反映的不是亂婚、群婚社會階段，而應該是對偶婚社會中的狀況。
神秘的日子——七·七
郭翠瀟：牛郎織女傳說最初沒有「七夕相會」這一情節，為什麼後來選擇了七月七日這一天呢？這種選擇有什麼必然性嗎？
賀學君：「七夕相會」是傳說的精美之筆，這一神奇詭譎的想像，看來近乎荒誕，實質正是在這種想像和荒誕之中，人們的勇氣和力量得到盡情的表現，人們的願望在心理感情上得到最大的滿足。相會之日安排在被認為是極不尋常「七·七」佳期決非偶然，除了寄寓著人們美好的憧憬和期望，顯然有著深厚的文化內涵。首先人們對「七」有一種神秘感情，這是與數字崇拜有關。它不僅中國有，世界上許多國家也有；不僅在民間文學作品中常見，宗教儀式、經書中也多有出現。佛教有釋迦牟尼面壁七天頓成正果的傳說。基督教中說，上帝創造萬物是在七天之內完成的，因而有一周七天之分。伊斯蘭教把天堂依次分為純銀、純金、珍珠、白金、紅寶石和不可企及、無法言喻的聖光等七層。古代的巴比倫人、埃及人和中國人都認為天上存在著七顆神聖的星：太陽、月亮、木星、金星、水星、火星、土星。現在西方世界仍尊重所謂「七德」，迴避所謂「七種會遭天罰的罪過」；阿拉伯人至今喜以「七」起誓；日本人常祈禱所謂「七福神」降福；我國謂人有「七情」：喜、怒、憂、思、悲、恐、驚；光有七譜：赤、橙、黃、綠、青、藍、紫；音譜有「七聲」：宮、商、角、徵、羽、變宮、變商；瑰寶有「七珍」在；金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚。此外，立體化學理論中有「七味」，人的記憶量常數為七；如此等等。可見對「七」的崇拜是一個非常普遍的文化現象。一個「七」尚不尋常，那麼由兩個「七」組成的「七·七」當然更具神秘色彩。據我國古書記載，「七月黍熟，七日為陽數，故以麋為珍」（《太平御覽》卷31）「七月七日為良日」故把它作為慶賀秋收的吉慶日子，漢魏時把這一天作為集會游樂之日。那天還是天宮神仙們聚會的日子，《續齊諧記》載「七月七，織女渡河，諸仙悉還宮」。當然更多的是把這一天視為相愛之人會面的美好日子。《漢武故事》記敘漢武帝與西王母相會五次，每次都在七月七日。以後牛女的會期被「開創與情人相會的王母」親自指定為「七夕」，實是人們對「七」，更是對「七·七」所包含一切美好意蘊的希祈。不能不說是有著深刻的文化含義的。我國民俗學專家汪玢玲先生認為，「七夕」就是中國的「情人節」。 是因為先有了「七夕」——情人相會的諸多傳說，最後才把牛女相會放在這樣的日子，至於和「七夕」相關的乞子、乞巧、乞一切幸福的習俗均是由此生發而來的。我很贊同她的見解。
參考資料：http://spring.cctv.com/folklore/special/qixi/20030801/101968.shtml