樱花式生死观

㈠ 关于日语毕业论文提纲 关于樱花与日本人生死观

曾经看过村上春树的《挪威的森林》，翻开第一页赫然写着“献给许许多多的祭日”，我一直不明白为什么书的第一页会写着这样令人费解的话，直到将整本书看完。作者用无比细腻伤感的情怀，对生与死进行了诠释——
死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。
书中直子姐姐的死，木月的死，初美的死，绿子父亲的死，最后直子的死无不反映了日本社会的生命逻辑——不为生死问题所束缚，死时要敢于舍弃对生的执著痛痛快快地去死；活着便要每时每刻尽全力彻头彻尾地去活。
这样独特的生死观要追溯到日本置于武士阶级统治之下的时期，那时武士道可是特别受推崇，并成为具有日本特色的武艺。日本也有“武士道，是死亡为等闲之道也”的名句，它启示人们，投身于死，便可以造就完美的生。
当然，恐怕日本的樱花也有同样的精神呢，它们骤然开放骤然凋零，盛开之时，一经风吹，樱花树下便落花缤纷，宛如花瓣的地毯，一夜之间，花儿落尽。要说果断干脆得如此，也不免令人大失所望。樱花雨固然美丽，但这种美丽一定是生命坠落时的那种凄美。短时间之内，花瓣纷纷落地，树枝上仅剩下花心与花梗，粉红色花瓣飘散殆尽，不剩一片……
“花数樱花，人惟武士”，所以日本人才这样喜爱樱花吧。
当武士已成为遥远的过去，日本人那种将希望与梦想寄托于死后世界的生死观，却并没有什么变化。所以日本的自杀事件才层出不穷，死亡人中自杀者的比例居世界首位！！
日本人还嗜好“玉碎”。二战后半期，日本军陷于要么投降要么死亡的孤立无援的境地，当时部队的指挥官竟作出全体自杀的选择。后来，日本人将此看成是崇高的壮举，并用“玉碎”这一词进行美化，所以日本人认为：“无论罪恶多么深重，死后也就没罪了，人死了就都变成了神佛”。在日本，即使是罪大恶极之人或被民众憎恶的历史上人物，也放在神社中祭奠，这样的例子不胜枚举。所以许多日本人在做了错事，造成巨大损失时，往往采用以死谢罪，以死换取人们对他的原谅。这也是造成日本人自杀率高的原因之一。
然而，死对于死者来说也许并没有什么可怕，那不过是一死罢了，没什么要紧，也不会感到孤独。但对于活着的人来说，却可能是致命的打击，因为活着的人，感觉得到孤独和痛苦！
“我们通过生同时培育了死，但这仅仅是我们必须懂得的哲理的一小部分。而直子的死还使我明白:无论谙熟怎样的哲理，也无意解除所爱之人的死带来的悲哀。无论怎样的哲理，怎样的真诚，怎样的坚韧，怎样的柔情，也无以排遣这种悲哀。我们唯一能做到的，就是从这片悲哀中挣脱出来，并从中领悟某种哲理。在继之而来的一位悲哀面前，又是那样软弱无力——我形影相吊地倾听这暗夜的涛声和风鸣，日复一日地如此冥思苦索。我喝光了几瓶威士忌，啃着面包，喝着水桶里的水，满头沙子，背负旅行背囊，踏着初秋的海岸不断西行、西行。”

题记：日本人喜欢樱花，是因为樱花象征着生命刹那间的美丽，刚刚盛开，倏而凋谢。日本的文学作品很多赞美死亡，现实生活中有很多人集体自杀，因未死亡在此意味着“清洁”，“超脱”，和“干净”。

&日本作家为何对表现“死亡”如此的感兴趣呢?为何有那么多的作家“以身试死”呢?其实,在日本人的观念中,生与死这种人的能力无论如何也无法跨越的截然对立的限界变成了一个变化过程中相互衔接的两和阶段。在这里,死不是通往永恒的沉寂,而是走向了流转的生。日本人最崇拜的观念是“无常”,死在他们眼里也是无常的,没有死的流转,就没有生的勃发。日本人的思想,尤其是“虚无”、“万物如一”、“轮回转生”这样的传统观念对日本作家的影响可以说是根深蒂固的。正如小松伸六所指出的,在日本作家的传统中似乎有一种透过死亡和黑暗来观察人生的佛教思想。透过死亡和黑暗来思考人生的传统,可以上溯到歌唱“诸行无常,盛者必衰”的《平家物语》、把世俗的人和家庭喻为“河中流水”的《方丈记》、强调“人世无常”的《徒然草》和出家人西行,游吟俳人芭蕉的无常感文学。川端康成在这一方面是一位最具代表性的作家。他的作品始终贯彻着日本文学传统的美的意识,他笃信佛教中的禅宗,对禅宗的教典推崇之极。他在《文学自叙传》中写道,我相信东方的古典,尤其上佛典. 川端康成对“万物如一”.“永生不灭”、“轮回转生”这样的一些传统的佛教思想尤其崇拜。在他看来,人世间万物的生与死是无常的,,生为死之开端,死为生的开始,甚至视死亡为完美,是一种高尚的艺术。日本评论家山本健吉研究川端康成时说, 川端康成面对死者的世界,不知何时产生了生的感情,死中的生、生中的死,总是深深地潜藏在他的作品中。

&徇情——日本人正面歌颂的情死

“殉情”是对日语“情死”的翻译，而“情死”在日语中有一个专门的词“心中”，这是日本大剧作家近松门左卫门将汉字“忠”字分解开，将其上下部首调换一下就成了“心中”，原意为“相爱的男女向对方表露心迹的证据”，有切指甲、文身、断发、断指、情死等。后来，“情死”就成了真正的“心中”，进而“心中”成为专指两人或两人以上的集体自杀。日本人一向对殉情有特殊的迷恋，日本许多电影和文学作品中都有“情死”和“心中”的情节，而不同文本对殉情往往均有正面的歌颂。近年最成功的例子无疑是渡边淳一的小说《失乐园》。一对恋人把情死作为获取“来世”爱情幸福的途径，梦想着借情死使他们的爱情永恒化。他们怀着对生的留恋和对死亡的向往，为情而死，双双自尽以实现最终的结合，这在日本文化传统中是根深蒂固的。对于重人情、重人性的日本民族来说，没有比死亡、比双双情死更能引起人们深切的感动和崇高的审美享受了，情死都在自尽的刹那，心中涌动着寂灭的哀伤，感情得到了升华和宣泄。

&牺牲——武士道提倡的最高境界

武士道提倡“轻生死重然诺”。日本人甚至认为“武士道既是死”。日本武士道的开山鼻祖山鹿素行吸收了中国儒教的孔孟思想，认为武士道的最高准则是“杀身成仁”、“舍生取义”。他的弟子大道寺友山则将这种尚死观念进一步发挥，主张“武士临战场，决不当顾家室。出阵应有战死之心，以生命付诸一掷，方得名誉。与敌骑决胜负，将被取首级之时，敌必正色问我姓名，即应朗报己名，莞尔授颈，不可有懊丧萎缩之态。”据本尼迪科特所著的《菊与刀》记述，出身于武士家庭的日本政要家胜海舟幼时曾被狗咬伤睾丸，当医生为他做手术时，身为武士的父亲用刀戳着他的鼻梁说：“一声也不许哭，要是哭，我就叫你死，要不愧为一个武士。”在日本历史上流传的赤穗四十七浪人（古代把失去主人的武士成为浪人），在为主人成功复仇后，也选择了集体牺牲，并且是剖腹自杀的方式。二战中，日本武士道异变为促使日本侵略军进行对外屠杀的精神武器。看电影《偷袭珍珠港》，一些年轻的士兵，念着忠于天皇的誓言，奋身不顾地钻进轰炸机，以自我牺牲的方式，换取战争的胜利。

战后，随着日本政府被迫进行政治改革和人民对侵略战争的反省，日本武士道文化一度成为日本社会的禁忌，除了极少数右翼分子仍念念不忘外，大多数日本人对其嗤之以鼻，长期兴盛的武士道最终走到了穷途末路。但是，作为长期流行于日本社会的武士文化，尤其“轻生死，重然诺”的思想，对日本民族心理产生的影响是深远的

&剖腹—— 一种日本人独有的自杀方式

剖腹是日本人所独有的自杀方式，日文汉字写作“切腹”。剖腹不同于一般的自杀，有比较正规、严格的方法和程序。有条件的话，往往要先沐浴净身，然后才开始切腹。按体位区别分别为“立腹”、“坐腹”；按方法区别，分为“一字型”、“二字型”、“三字型”切腹和高级的“十字型”切腹，而且一般要由“介错人”“帮忙”从旁边用武士刀斩下自杀者的头颅以实现死亡。

历史上的剖腹者中主要是武士和有地位的人。剖腹的原因有的是作为或最后的惩罚和自己引咎自杀，如日本历史上茶道的创始人千利休；有的则是为了表示效忠或徇死，如日本历史上流传的赤穗四十七浪人。也有其他的原因，如日本文学家三岛由纪夫战后曾煽动日本自卫队举行叛乱，以复活军国主义，失败后剖腹自杀。当然剖腹是事关性命的大事，即使作为武士也只在战斗失败、事关自己荣誉或责任的极端情况下选择剖腹自杀。特别是在战败时，由于日本武士把被俘或被敌人杀死视为一种某大德耻辱，往往选择自杀，而剖腹则被看作最为体面的自杀方式。这也是我们在抗战题材的电影、电视上熟悉的场面。但随着历史向前延伸，日本的剖腹自杀数量在经历了二战历史高峰后开始直线下降。由于日本国民对这一充满血腥味的民族自杀习惯开始有所反思，这一行为逐渐减少，最终也必定成为日本文化的历史化石。

剖腹，原本是一种血腥的残忍的自杀方式，却被日本人发展为一种崇尚的死的仪式。从某种意义上来说，日本人在剖腹自杀这一行为上看到的不是死的血腥、恐怖和残忍，而是尊严、气节和壮美。
&日本生死观：

文化影响着人的观念，而人的观念又推动着文化的发展。那么，尚死的文化又形成了日本人独特的生死观。而日本人独特的生死观又促成了日本人的自杀情节。

1、死是生的一部分，从生到死没有绝对的距离。

这和日本人的自然观相连。在日本人看来，人与自然之间并没有绝对的距离，认识自然的一部分，一个人从生到死没有绝对的距离，人是自然的一部分，一个人从生到死不过是自然的简单轮回，就像是从一个房间走到另一个房间，生与死的界限并不像其他民族那样泾渭分明。《挪威的森林》中，木月，直子，初美的死对于他们来说并没有中国人感觉中的不可理喻。他们觉得死亡是生活的一种选择方式，是一种无法摆脱生活痛苦的最后选择。是一种自我的解脱，是生存的另外一种形态。书中反复出现的：“死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。”就是对日本文化中的那种生死观念的最好注解。

2、死是对集体责任的承担和忠诚。

这和日本人的集体观念相连。日本人一向把个人的价值维系于其所存在的团体价值之上，为了团体（甚至是国家）的利益，可以抛弃个人的一切，这样为团体而献身就成为一种至高无上的荣誉。在古代这种对团体的负责主要表现为对封建藩主的忠心，而现在则表现为对国家和对团体的忠诚，这种以自己的生命为团体乃至国家殉节的精神非常强烈，时至今日虽然有所削弱，但仍顽强地保持着。

3、死是一种律己的行为，应该被宽恕。

这和日本人的善恶观念相连。日本人认为死亡是道德的自我完善，是一种律己的行为。所以不管生前犯过多少罪行，一旦死了他的罪孽也就消失了。无论他们生前做了什么，死了的人都应该获得平等的尊重和礼遇。所以，日本人认为，一个人不论生前是善还是恶、是是还是非，死后都变成了佛，其牌位也理应放入神社，受后人供奉。在这方面，一个比较典型的例子是石川五右卫门，该人是日本 16 世纪有名的盗贼，按理说是个坏人，但在许多地方的神社中，都有该人的牌位。这也是尽管一再被全世界人民尤其是东亚人民的强烈反对，依然有一些日本政府要人屡次参拜供奉着东条英机等甲级战犯的靖国神社的原因。

日本人的这种生死观，是一种不分善恶、不分是非的世界特有的生死观。这和绝大多数国家有善恶、有是非的生死观不同。也必定会继续遭到全世界人民的抗议和唾弃。

4、自杀是维护个人尊严的一种行为，是个人自由的权利。

日本人把“自决的权利”看作“自由的权利”。日本宪法第13条就“尊重个人”规定“任何国民都应该被尊重。关于国民追求生命、自由、幸福的权利，只要不违反公共福祉，在立法和国政上都应该给以最大的尊重”。关于这一点，日本法学界以及日本民众都解释为这是宪法赋予给人“自决的权利”，认为自杀是基于个人自由的意志，是一种权利。时至今日，西方社会仍然把自杀作为一种禁忌，而日本人却还经常在津津乐道剖腹、徇情等自杀行为。

总的来的说，日本人看轻生死、宽容生死、尊重生死。这是一种独特的生死观。

㈡ 谁能帮我解释一下日本的“物之哀”

“物哀”是日本江户时代国学大家本居宣长提出的文学理念，本居宣长在《紫文要领》中阐述日本民族的“物哀”：“世上万事万物的千姿百态，我们看在眼裏，听在耳裏，身体力行的体验，把这万事万物都放到心中来品味，内心裏把这些事情的情致一一辨清，这就是懂得事物的情致，就是懂得物之哀。”

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“物哀”包含的含蓄内容更有“同情、哀伤、悲叹、赞颂、爱怜、怜惜等诸多因素，在《源氏物语》中出现‘哀’达1044次，出现‘物哀’13次。紫氏部将‘哀’（あはれ）之前加上了‘物’（ものの），这样就将主客观合一了。这种‘物哀’之情包含著赞赏、亲爱、喜爱、可怜、共鸣、同情、悲伤、怜悯、壮美、感动、失望等诸多情绪，内心裏把这些事物的情致一一辨清，这就是懂得事物的情致，就是懂得物之哀。进一步说，所谓辨清，就是懂得事物的情致。辨清了，依著它的情致感触到的东西，就是物之哀”，这裏最关键的是一种“众生平等”，物哀不是可怜，确切说用同情也是不对的，它不是高高在上的，不是站在一个优势的心理位置对外界的情感施舍，物哀是一种“平等的哀愁”，通过“感”与万物建立一种情绪上的“合一”。忽然在万物万事中找到一种“感”的相通，仿佛“同命相怜”，互相珍重，在万物中找到一种“情致”。川端康成经常强调“平安朝的‘物哀’成为日本美的源流，”，“悲哀这个词，同美是相通的”。

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究竟如何理解“物哀”？“物”指自然万物，“哀”即悲哀，睹物伤情、物我同悲是物哀的最直观的理解。中国古诗词中有一些诗句，如“感时花溅泪，恨别鸟惊心”、“念天地之悠悠，独怆然而涕下”、“无边落木萧萧下”、“昨夜星辰昨夜风”、“平林漠漠烟如织”等，都表达了因自然景物而诱发的一种哀伤情绪，与日本的“物哀”类似。然而，这与日本的“物哀”仍然有著相当的差别。

物哀的含义比悲哀广。在美的形态上“哀”已经不是悲哀的同义语，因而本居宣长将这种“哀”的感动称作“物哀”。“悲哀”只是“物哀”中的一种情绪，而这种情绪所包含的同情，意味著对他人悲哀的共鸣，乃至对世相悲哀的共鸣。在不同的层次裏，物哀可能是悲哀的消解、超越或深化。

物哀比悲哀恬淡。恬淡到什麼地步？恬淡到“静寂”、“闲寂”甚至“空寂”的地步。川端康成的《伊豆的舞女》是从编织舞女熏子的境遇开始，透过熏子纤细的美，来反映她内在的悲伤和沉痛的哀愁；同时，作为男主人公中学生“我”又蕴涵著深邃而郁结的情感。作者有意识地将似爱情又非爱情的情感色调淡化、“物哀”化。在这裏，川端把两人的悲从属於美，又使美制约著悲，淡淡的悲与真实的美交融在一起，创造出一种悲哀美的抒情。叶渭渠说：“物哀作为日本美的先驱，在其发展过程中，自然地形成‘哀’中所蕴含的静寂美的特殊性格，成为‘空寂’的美的底流。”

物哀是一种生死观。其主体追求“瞬间美”，不惜在美的瞬间“求得永恒的静寂”。川端康成既认为“物哀成为日本美的源流”，也“认为死是最高的艺术，是美的一种表现。……认为艺术的极致就是死灭”。叶渭渠更指出：“日本人的美意识中存在著一种‘瞬间美’的理念，即赞美‘美之短暂’。”古代日本人“更以樱花自比，将那‘瞬间美’的观念转变为视自杀为人生之极点的行为。他们的殉死，其意义也在於追求瞬间的生命的闪光，企图在死灭中求得永恒的静寂”。因此，追求生命的一瞬闪光，是物哀的重要特质。

㈢ 日语文学作品

《入殓师》的编剧小山熏堂在接触入殓师时，亦有一位入殓师对他说过令他印象深刻的话——死是一种最高境界的平等，如果不能直面死的话，那么也不可能平等对待生者。这样的生死观是在“樱花、菊与刀”的文化内涵里衍生的。也正是这样的认知，为《入殓师》打下基本的审美基调，那便是构建在日本文化内涵之上的艺术审美价值。我们也在这样的审美体验历程中获得了对日本文化的一定程度上的了解。本片所涉及的死亡绝不是阴冷悚然或者绝望黑暗的，而是美好的如艺术一般的死亡历程。影片开端便是男主角小林大悟端着严肃恭谨忘我投入的神态执行入殓过程的场景，人的死亡在他手中宛若一件神圣的艺术品，他在进行最后的润色后，将其封存，使之定格成最美好的样子。这样的死亡，使观者觉得多么释然和坦诚，没有一丝一毫的恐惧和怯懦。日本人当真极端到把死亡艺术化，甚至让死亡本身如那樱花凋零一般——在最美的时候停驻。这便是“入殓师”了。而小林大悟在最初亦是不甘愿的，谁也无法接受与死人打交道的工作。所以在第一次接触到腐烂的尸身时，先是拼命净身，然后便发疯般的与妻子美香肉体缠绵，感受活人的真实气息。而当他慢慢认识到其工作的精神内涵，自我认同并投入的时候，在周围的人对其由轻视介意慢慢接受并心存感激的时候，这个认同的过程便是对日本文化的重整和回归，以及其他民族对此的文化认同。在这一过程中穿插进了最为重要的情节，即为NK社长对小林大悟的改变而起到的关键作用。这个已显老态的男人，活得极有品味，把有限的生命当作艺术一样对待，从不亏待自己。最主要的就是，他用饮食改变了小林大悟的思想挣扎。在本片主题揭示的那个段落，两人对坐在社长生机盎然的遍布绿色植被的温室里，他为大悟夹了一个河豚鱼白。“生物是吃着其他生物生存下去的对吧，不想死的话有的吃才行。吃的话，吃好的才行。”他对大悟如是说道。是呀，人生短暂，谁人无死？既然如此，何不在活着时努力生存，并以最美的姿态绽放，死亡降临时也必定是美好的。所以他们总是吃好的食物，好好活着。这不正是“菊与刀”么，菊的沉静内敛与刀的惨烈极致就是他们面对死亡的坦然和对生存的极致渴求。

㈣ 武士道对日本人生死观的影响

武士道给日本带来的影响主要是\剖腹自杀\殉情自杀
的很多!

给日本人生死观带来最大影响的是佛教。净土宗说：“厌离秽
土，欣求净土”，提倡的是应该尽早离开这个污秽的世界，寻求极
乐净土。禅宗一派曹洞宗在日本的开山鼻祖道元，在他所著的“正
法眼藏”里主张“生死由命”，认为不应拘泥于生死问题，死的时
候要扔掉对生的追求，对死要悟彻，活的时候要为生奉献一切，每
分每秒要尽力的活好。镰仓时代以来后，这种信条成了随时可能死
在战场的武士们心中的支柱。
到了江户时期，对官僚化了的武士道提出复古，于是便极力提
倡“武士道”。江户中期，九州佐贺藩武士道的书“叶隐”里干脆
说：“所谓的武士道即视死如归”，它进一步强调了禅宗的宗旨，
显示出这样一种想法，悟彻的死与完全的生是相通的。

剖腹自杀

剖腹是武士承担责任的一种自杀方式，据说是从平安时代开始的。
不用说，现代的日本，无论作为自杀手段也好，作为刑罚也好，已
经不实行这种剖腹了。1970年三岛由纪夫剖腹自杀是极其例外的事
，连日本人自己都非常震惊。
在日本盛行一种风气，即把有精神修养的人称之为有腹中有度量的
人，从而对之尊敬。
封建时代的武士十分重视腹部，认为是孕育精神的地方。所以作为
一个武士，一旦需要以死承担责任时，就采用剖腹自杀的手段。
江户时代，剖腹是对武士处以死刑的方法。它意味着尊重武士的人
格、名誉，采取让其自杀的形式。为防止剖腹的失败，尽快结束残
忍的痛苦，往往在剖腹时，他人来砍下其头颅(此助手称为介错)。

殉情
殉情也是江户初期确认男女间爱情的行为，例如立誓词、剪发、纹
身等都叫“定情”、“殉情”。到了江户中期，变成了为了爱情献
出不可再生的生命，于是被称作“殉情”或“情死”，在歌舞伎及
净琉璃中倍加颂扬后，有了“殉情”即“情死”一说。在这里可以
看到以死成全爱情、“以死而生”这种日本固有的生死观。

自杀
日本自杀校多。1984年每10万人种自杀者20.4人，死亡者中的自杀
者比例为3.3%，世界上名列前位。其原因是因为在日本认为“以死
而生”，自杀本身就是洁身自好的行为，并不视为罪恶，其中佛教
的厌世思想起了很大作用，它和以自杀为禁忌的基督教文化圈的思
想有很大的差异。

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日本人的生死观

日本在这边面是比较开放的。只是比较不避讳。那些话如果你是能看懂的，他们就没有比你更色到哪里去。对任何人都是这样。

关于日本文学的生死观，你这个问题问的非常好。
要看日本人的生死观是怎么样的。这个观念是影响目前中文关系的一个总要因素！这个问题让我们国人不理解为何小泉要参拜靖国神社，使日本人不了解我们为何对死人也追究到底。以下都是我同时访问几个搜索引擎找到的各界人士专家评论员对日本生死观的论点。

日本人对生、死的观念，同中国人是有很大的差别的。目前很多人关心的一点，就是日本人对死者的态度，特别是对有“罪”的死者的态度，因为牵扯到靖国神社一类的比较敏感的政治问题。

日本人崇拜自杀，向往死亡，甚至有热恋中的男女相约自杀。可能他们觉得这样也可以留住爱情。

原因？：

日本神道强调人不管生前做过什么，一旦死亡便化神而须受到人们的尊敬。日本人认为，一个人，不论生前是善还是恶，是是还是非，死后，都变成佛（buddha），其牌位，理应放入神社，受后人供奉。在这方面，一个比较典型的例子是石川五右卫门，该人是日本 16 世纪有名的盗贼，按理说，是个坏人，但在许多地方的神社中，都有该人的牌位。所以我说，日本人的生死观，是一种不分善恶、不分是非的世界特有的生死观。

日本佛教净土真宗创始人亲鸾曾说过：“善人尚能往生，何况恶人哉。”就是说，即使是恶人，只要重新皈依佛教也可成佛。日本有许多官僚和企业的小头目因犯错误而自杀，死对他们来说，是一种谢罪，也是一种解脱，很多事情因为当事人自杀就不再追究，周围的人也对他表示原谅。在日本接到喜事邀请，如果彼此有过结可以不去参加；如果人死了，不管过去有多大的矛盾，被邀请后都可能出席葬礼，表示对死者的原谅。日本古代常有将士在打败仗时候自杀，自杀前让对方原谅自己的部下，对方会把它厚葬，并原谅他的部下。

日本人喜欢樱花，是因为樱花象征着生命刹那间的美丽，刚刚盛开，倏而凋谢。日本的文学作品很多赞美死亡，现实生活中有很多人集体自杀，因未死亡在此意味着“清洁”，“超脱”，和“干净”。因此，反抗政府的“国贼”西乡隆盛死后雕像被政府允许立在上野公园里。

日本《朝日新闻》1997年8月15日曾有这样一则报道，日本人计划在浙江省放 置为两国在战争中的死难者镇魂的大钟，当然这种做法遭到中国的拒绝，这里日本人 显然没有了解中国文化中的生死观。

御茶水女子大学教授相原茂说无论生前好坏，死了在一般人看来就都是神。

看了这些，你应该可以明白和理解日本文学中对死亡的描述了吧。

希望两国人民多多的互相理解。祈祷中国和日本能够友好往来，祈祷仇恨中的人们放下仇恨，身负重罪的人们灵魂能够解脱。

中国的养生观
中医养生，就是指通过各种方法颐养生命、增强体质、预防疾病，从而达到延年益寿的一种医事活动。所谓生，就是生命、生存、生长之意；所谓养，即保养、调养、补养之意。总之，养生就是保养生命的意思。以传统中医理论为指导，遵循阴阳五行生化收藏之变化规律，对人体进行科学调养，保持生命健康活力。 精神养生是指通过怡养心神，调摄情志、调剂生活等方法，从而达到保养身体、减少疾病、增进健康、延年益寿的目的。

中国传统养生强调对人与自然界的关系，认为人应顺应自然环境、四时气候的变化，主动调整自我，保持与自然界的平衡以避免外邪的入侵。《周易》云“一阴一阳之谓道”；“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”。（《易·系辞上》）《老子》云“道法自然。”就是中医养生的基本要求。

中医养生是中国传统文化的瑰宝，养生是以培养生机、预防疾病、争取健康长寿为目的。中医养生有食养、药养、针灸、按摩、气功等丰富多样的养生技术。 古人认为养生之法莫如养性，养性之法莫如养精；精充可以化气，气盛可以全神；神全则阴阳平和，脏腑协调，气血畅达，从而保证身体的健康和强壮。所以精、气、神的保养是最重要的内容，为人体养生之根本。中医学把人身最重要的物质与功能活动概括为精、气、神，认为这是生命之根本，是维持人体整个生命活动的三大要素。早在两三千年前，《周易》、《黄帝内经》、《老子》里面已经有一套很完整的养生原理，就像一个永远也挖不完的宝库，值得我们再三探索。中医的养生观包括天人合一、阴阳平衡、身心合一三大法宝。

方面
其一，天人合一的养生观。中医认为，天地是个大宇宙，人身是个小宇宙，天人是相通的，人无时无刻不受天地的影响，就像鱼在水中，水就是鱼的全部，水的变化，一定会影响到鱼，同样的，天地的所有变化都会影响到人。所以中医养生强调天人一体，养生的方法随着四时的气候变化，寒热温凉，做适当的调整。其二，阴阳平衡的健康观。阴阳平衡的人就是最健康的人，养生的目标就是求得身心阴阳的平衡。什么是阴呢？阴就是构成身体的物质基础。什么是阳呢？阳就是能量，阴阳是相对的，凡是向上的、往外的、活动的、发热的、都属于阳；凡是向下的、往里的、发冷的、都属于阴。身体所以会生病是因为阴阳失去平衡，造成阳过盛或阴过盛，阴虚或阳虚，只要设法使太过的一方减少，太少的一方增加，使阴阳再次恢复原来的平衡，疾病自然就会消失于无形了。所以，中医养生高度强调阴阳平衡，健康一生。其三，身心合一的整体观。中医养生注重的是身心两方面，不但注意有形身体的锻炼保养，更注意心灵的修炼调养，身体会影响心理，心理也会影响身体，两者是一体的两面，缺一不可。

目的
养生的目的就是为了延长生命，拥有健康。《道德经》上曾经讲到，那些善于养生的人们懂得如何避免身心受到伤害。他们知道如何通过正确的饮食和健康的生活方式避免疾病的侵害，从而获得健康，也会比一般人的生命更长久。当人们能够远离病痛，自然就能延缓衰老，延长寿命。

方法
首先，中医养生贵在养德，这是健康和长寿的最重要条件。中医养生历来重视精神卫生，早在两千多年前的医书《黄帝内经》中所言"恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来"，就明确提出养生应注重精神方面的保养。道家也强调人应该善良，忠诚、富于爱心、友好、仁慈、同情心以及愿意帮助他人的美德。这些美德不但有益于自身更有益于社会。而那些可以拥有这些美德的人则会更能体会到生活中的愉快，享有健康的身心。

养生的第二个关键因素就是尽心有规律的运动。生病的人需要运动，没有生病的人也需要通过运动从而得以预防。在运动的同时，达到强身健体，增强意志、促进消化循环，增强免疫力的目的。

第三点就是要保持精神、情感、以及心理上的健康。养生要求我们要培养健康的精神，稳定的情绪，这样才能避免精神极端、心理波动，和情感不稳定。根据中医怒伤肝、喜伤心、思伤脾、忧伤 肺、恐伤肾的观点，进一步说明情绪，精神心理保健是人体健康的一个重要环节，一切对人体不利因素的影响中，最能使人短命夭亡的就是不良的情绪。人的精神状态正常，机体适应环境的能力以及抵抗疾病的能力就会增强，从而可以起到防病的作用。

健康、平衡的饮食也是养生的必备因素。数千年以来，健康的食物，平衡膳食一直被认定是达到长寿的关键因素，不合理的饮食习惯责备认为是使健康出现问题的根源。

预防疾病也是养生的重要一环。通过有规律的锻炼，正确使用药物，适当的进行食补，以及其他的有益于健康的活动，每个人都可达到强身健体，延缓衰老之目的。

理论
一、说情志：人要健康长寿，清志调畅是一个重要条件。陶弘景在《养生延寿录》中提出：“养性之道，莫大忧愁大哀思，此所谓能中和，能中和者必久寿也。”
二、戒私欲：养生求静，使身心处于万虑皆息独存一念的境地，也要求人具有高尚的情操，心胸坦荡。孙思邈说：“人不终眉寿，或致夭殁者，皆由不自爱惜，竭情尽意，邀名射利。”故善养生者“勿汲汲于所欲”，“心无妄念”，“所至之处，勿得多求”，“旦起欲专言善事，不欲先计较钱财”。
三、远房室：指性生活有节制。人的生长发有赖于肾精，肾精充盈则生生不息，人的生命活力和抗病能力强。欲保肾精，必须节制性软，倘贪色好艳，纵欲无度，势必损精害体折寿。
四、适四时：人生活在自然之中，顺应季节气候是养生学的重要内容。《吕氏春秋》说：“年寿得长者，非短而续之也，毕其数也，毕数之务，在乎去害。”所谓害，就是指非其时而有其气以及大寒、大热、大燥、大温等反常气候，中医称为“六淫”。
五、节饮食：脾胃为后天之本，饮食不节，伤及脾胃，就使人多病早衰。《内经》对饮食不节的危害，有“阴之所生，本在五味”，“饮食自倍，肠胃乃伤”，“多食盐，则脉凝泣变色，多食苦，则皮枯而毛衰……”等多处论述。孙思邈对饮食宜忌的论述更全面、更科学，除“食不可过饱，务令简少”，“常宜温食”，“常宜轻清甜淡之物”等常识外，还对饮食方法、饮食卫生重笔描写，如“美食宜熟嚼，生食不粗吞”，“食勿大语”，“每食以手摩面及腹”，“勿食生菜、生米、小豆、陈臭物，勿饮浊酒”，“必不得食生粘滑等物”等等，这对避免损伤脾胃以及防止食物中毒，预防传染病，乃至祛病延年都有积极而重要的意义。
六、常运动：人是有机的整体，常运动会使精力充沛，身体健壮。早在汉代，华佗就倡导锻炼强身以防病。他指出：“人体欲得劳动，动摇则谷气得消，血脉流通，病不得生。”孙思邈在《千金方》中也说：“养性之道，常欲小劳”，“体欲常劳，但勿多极”，提醒人们经常活动筋骨以祛病延年。
七、顺性情：指要健康长寿，须按年龄规律自身颐养。孙思邈分析老年人说：“人年五十以上，阳年日衰，损与日至。心力渐退，忘前失后，与居怠惰，计授皆不称心。视听不稳，多退少进，日月不等，万事零落，心无聊赖，健忘嗔怒，性情变异。”这就告诉我们，人在进入老年期后，会出现一系列生理和形态的变化，我们要爱护、体贴老人，顺其性情以调之，以利他们尽享天年。
八、服药饵：人生在世，享赋各异，况病魔无情，难免伤人。因此，服食药饵也是养生学内容之一。古人重视服药饵来防病治病，养生延年，并拟定了许多延年益寿的药饵、药方。但是，养生不可单靠服药饵，否则，“虽常服药饵而不知养性之术，亦难以长生也”，“纵服玉液金丹未能延寿”。

㈦ 求一篇关于樱花与日本人生活观的论文

从樱花看日本人的集体主义与生死观 樱花是日本民族的骄傲，一直来与日本人民的生产、生活和感情融合在一起。樱花是日本文化的图腾。在日本人的血液中无时无刻的涌动着粉红色的樱花情节。樱花作为大和民族的象征，已然扎根到名族文化的象征，已然扎根到民族文化的深处。日本人民对樱花的喜爱之情有久远的历史。日本人喜爱樱花，不但因为樱花很美，更因为樱花盛开时那一团团、一簇簇的情形影射了日本人的集体主义。而樱花凋谢时的灿烂与绚丽还影射了日本人的生死观。 【关键词】樱花，集体主义；生死观；武士道 一、樱花的有关知识 樱花啊，樱花啊 暮春三月晴空里 万里无云多宁静 快来啊，快来啊 快去看樱花 这是一首广为流传的日本民歌。讲的是暮春三月，樱花盛开了，叫人们快去看樱花。 早在远古时代，日本人就将樱花看作是春天的化身，是花的神灵。日本语中的出现的“樱时”（古语），意思就是“春天的时节”。每当春天来临，人们最关注的就是樱花一年一度的花开花落。花蕾结得多少好坏，开花时能否躲过春雨的淋洗，开得灿烂，凋谢时能不能遇上春风，落瓣洁净。樱花是否开花顺利，在古代日本人看来，意味着这一年是否风调雨顺，五谷丰登。所以每当花开时节，人们就聚集在樱花树下，放歌畅饮，用整个的身心去赞美春天，祈祷神灵的保佑。 每到樱花时节，皇室和内阁总理都要在皇家花园奉行盛大的“观樱会”，宴请并表彰各行各业的优秀人士。一般的企事业单位，不管工作多忙，都会放假半天，或提早下班，并为员工们准备好各种饮料、小吃，让员工们去附近公园的樱花树下欢聚一堂，开怀畅饮。每到这时，平时安安静静的日本会突然闹腾起来。不论城市、乡村，樱花树下总是挤满各种各样的人群，吃的、喝的、唱的、跳的、哭的、笑的，千姿百态、无奇不有，人们在一起尽情宣泄春的激情与欢乐。 樱花是日本民族的骄傲，它同雄伟的富士山一样，是勤劳、勇敢、智慧的象征。所以在每年的三月十五日，即日本的樱花节，在这一天，日本的男女老少都要到公园或野外赏樱。 樱花一直来与日本人民的生产、生活和感情融合在一起：花开花落，预告着春播、秋收时令的到来；樱汁、樱叶、樱花、樱木是常见的药材、食品、家具和木雕的上好原料。 樱花通常会在日本的暮春四月，冬寒未尽，春风渐暖时开放。白、浅红、粉红、梅红各色都有。望去如轻烟浅雪，似白云红霞，而且她们似乎并不在意自己小无香味。她们团结一心，重重迭迭把她们伤感悲壮的美丽铺满城市的大街小巷，铺满山野，小径和溪边…… 二、樱花与日本人的集体主义 （一）日本人喜欢樱花的一个原因 日本人民对樱花的喜爱之情有久远的历史。日本人偏爱樱花，是因为樱花的集合美是日本文化和日本精神的最佳象征，一株开满了花的樱树纵使美，给人的感觉也是单薄的，惟有一座开满了花的樱林，才能让人感觉春意逼人、美不胜收。日本文化和日本精神亦是如此，它不推崇独立、自由，因为单个日本人是不成气候的，它推崇的是协调、合作，这样集合的力量才是最强大的。 （二）日本人集体主义的表现 日本文化所塑造的日本人的价格观念与精神取向都是集体主义的，以集体为核心。日本人认为压抑自己的个性是一种美德，人们要循众意而行。日本的文化教人们将个人的意愿融于和服从于集体的意愿。所以，日本人认为，寻求人们之间的关系和谐是最为重要的。 如何正确对待个人与集体的利益？本人早就明白了其中的道理，在个人利益与群体利益发生冲突时，他们用自律来服从群体利益。日本人之间也有竞争，他们的竞争是当身边有比自己强的人，首先是敬佩，然后学习他，最后超越他。使自己成为最强的人。在大多数日本人的心中没有嫉妒，这种良性的竞争，带来的是更加团结，更有活力。 有人曾说：“日本人几乎是完美无缺的有组织的人。”他们无时不在集团中生存。日本人的集体主义特征如同思想家加藤周一所说，在日本，“超越集体的价值决不会占统治地位。”在行为方式上，日本人与别国的人最大的不同莫过于喜欢合群和重视集团的共同行动，他们总是自觉地把自己纳入某一集体之中。一位西方评论家表达过这样的看法：日本人就像池子中的一群小鱼，秩序井然地朝着一个方向游动，如有一块石子投入水中，搅乱了这个列队，它们就转变方向朝相反的方向游去，但仍然队列整齐，成群游动。在思维方式上，日本人具有强烈的集团归属意识，人们时时意识到自己属于集团的一员，“自我”是以社会群体方式体现的。个人应该属于某一集团，集团成员由一种共同命运和共同利益联系在一起。这种集团的概念，对现代日本人来说，最重要的是自己所供职、求学的企业、机关、学校，乃至于整个国家。在日本，几乎所有的集团与个人的关系都不像西方社会那样冷淡和疏远。在价值观念上，相比于个人的天赋和作用，日本人更多的是重视集团的作用。日本人所奉行的原则是：只要我认准社会的主流，坚定不移地把自己汇入社会的洪流中去，就一定会成功。日本人还千方百计地证明自己与大家一样。日本人与中国人都一样，强调人的能动作用，都认为在世间一切事物中，人是最宝贵的。但中国人与日本人强调人的价值在实现方式上有相当大的差别。日本人个人价值的实现途径主要是服从集体，具体通过年功序列表现出来。日本的集团内部反对个人竞争，人们相信“あまりの釘は打たれる”（出头的钉子要挨敲）。日本人认为鼓舞大家工作热情的动力是集团主义精神。 日本人从小就强调集体教育和团队意识，以便每个人都能发挥自己的作用，并与其他人合作。为此，在日本，需要个人之间密切配合的“ドミノドミノ遊び”（多米诺骨牌游戏）是一个很流行的项目。中学生很热衷于“二人三脚”（两人三腿）的比赛，即两个人将左腿与右腿绑在一起，跑步前进。另外，一个“タンブリング”（水中叠罗汉）的集体游戏也是很流行，就是在各学校的男生在游泳池中层层往上站，以层高数多少决定胜负。大学生们则每年都要在从东京到箱根的公路上举行往返接力赛，这项200公里长的比赛，由10名选手接力完成，每年都会上演许多感人的故事。 三、日本人的集体主义 (一)日本人集体主义形成的原因 都说“一个日本人一条虫，三个日本人一条龙”，何以至此？在日本，为什么会形成这样一种集体主义呢？可以说这跟日本的历史背景和文化传统不无关系。 1、首先是始于远古弥生时代的稻作文化的影响。在一部分农村，至今在插秧及割稻季节，近邻们有相互帮助、共同协作的习惯。这种习惯与狩猎文化不同，需要集体作业和共同的秩序，是一种生活共同体。 2、也不能无视儒教思想的影响。重视忠孝的道德从江户时代以后广为普及，跟“家族”制度也紧密结合起来。家长具有绝对的权威，家属必须服从“家族”的决定。尤其是武士阶级，一旦出事就会断绝世袭，全家都要受到株连。在日本人的人格形成过程中，从小就受到家的影响，非常重视家族整体的利益与统一。如果破坏了这种统一，要受到“勘当”与“义绝”——与其断绝家族关系的制裁。在村落共同体内，也流行着“村八分”的制度，即所有村民与破坏村内秩序者断绝一切往来，逼得他难以生存。所以要想避免“出局”，就得和大家抱成一团。可见，“和”是贯穿于家和社会集团的基本理念，培养了日本人的协调精神。在长期的家族生活的熏陶下，使他们习惯于以家族社会的价值观念处理社会事务。人们在家族内部必须奉行的准则，也成为在家族以外的社会里奉行的准则。再者，模拟血缘关系是贯穿集团社会关系的重要支配原则。日本人的家实际上是一个以家业为核心的家族经济共同体，家族关系带有明显的主从关系的色彩。在这个意义上说，“集团就是家族的扩大”，即家族本身就是一个独特的社会集团，家族的社会集团化与社会集团的家族化是互为表里的，人们可以轻易地将日本独特的家族关系移植到家族以外的社会机能集团当中。日本人无时不在集团中生存。除此以外，日本国土狭小，人口众多，这也是产生这一习惯的原因之一。

㈧ 日本文学里对死的看法

277708444君：
我这里有一段周国平先生的文字，希望对你有所帮助。

一

死亡和太阳一样不可直视。然而，即使掉头不去看它，我们仍然知道它存在着，感觉到它正 步步逼近，把它的可怕阴影投罩在我们每一寸美好的光阴上面。

很早的时候，当我突然明白自己终有一死时，死亡问题就困扰着我了。我怕想，又禁不 住要 想。周围的人似乎并不挂虑，心安理得地生活着。性和死，世人最讳言的两件事，成了我的青春期的痛苦的秘密。读了一些书，我才发现，同样的问题早已困扰过世世代代的贤哲了。 "要是一个人学会了思想，不管他的思想对象是什么，他总是在想着自己的死。"读到托尔 斯泰这句话，我庆幸觅得了一个知音。

死之迫人思考，因为它是一个最确凿无疑的事实，同时又是一件最不可思议的事情。既然人人迟早要轮到登上这个千古长存的受难的高岗，从那里被投入万劫不复的虚无之深渊，一个人怎么可能对之无动于衷呢?然而，自古以来思考过、抗议过、拒绝过死的人，最后都不得不死了，我们也终将追随而去，想又有何用?世上别的苦难，我们可小心躲避，躲避不了，可咬牙忍受，忍受不了，还可以死解脱。惟独死是既躲避不掉，又无解脱之路的，除了接受 ，别无选择。也许，正是这种无奈，使得大多数人宁愿对死保持沉默。

金圣叹对这种想及死的无奈心境作过生动的描述："细思我今日之如是无奈，彼古之人独不曾先我而如是无奈哉!我今日所坐之地，古之人其先坐之；我今日所立之地，古之人之立之者，不可以数计矣。夫古之人之坐于斯，立于斯，必犹如我之今日也。而今日已徒见有我，不见古人。彼古人之在时，岂不默然知之?然而又自知其无奈，故遂不复言之也。此真不得 不致憾于天地也，何其甚不仁也!"

今日我读到这些文字，金圣叹作古已久。我为他当日的无奈叹息，正如他为古人昔时的无奈 叹息；而毋须太久，又有谁将为我今日的无奈叹息?无奈，只有无奈，真是夫复何言!

想也罢，不想也罢，终归是在劫难逃。既然如此，不去徒劳地想那不可改变的命运，岂非明 智之举?

二

在雪莱的一篇散文中，我们看到一位双目失明的老人在他女儿搀扶下走进古罗马柯利修姆竞技场的遗址。他们在一根倒卧的圆柱上坐定，老人听女儿讲述眼前的壮观，而后怀着深情对女儿谈到了爱、神秘和死亡。他听见女儿为死亡啜泣，便语重心长地说："没有时间、空间、年龄、预见可以使我们免于一死。让我们不去想死亡，或者只把它当作一件平凡的事来想 吧。"

如果能够不去想死亡，或者只把它当作人生司空见惯的许多平凡事中的一件来想，倒不失为一种准幸福境界。遗憾的是，愚者不费力气就置身于其中的这个境界，智者(例如这位老盲人)却须历尽沧桑才能达到。一个人只要曾经因想到死亡感受过真正的绝望，他的灵魂深处 从此便留下了几乎不愈的创伤。

当然，许多时候，琐碎的日常生活分散了我们的心思，使我们无限想及死亡。我们还可以用 消遣和娱乐来转移自己的注意力。事业和理想是我们的又一个救主，我们把它悬在前方，如 同美丽的晚霞一样遮盖住我们不得不奔赴的那座悬崖，于是放心向深渊走去。

可是，还是让我们对自己诚实些吧。至少我承认，死亡的焦虑始终在我心中潜伏着，时常隐隐作痛，有时还会突然转变为尖锐的疼痛。每一个人都必将迎来"没有明天的一天"，而且这一天随时会到来，因为人在任何年龄都可能死。我不相信一个正常人会从来不想到自己的死，也不相信他想到时会不感到恐惧。把这恐惧埋在心底，他怎么能活得平静快乐，一旦面 临死又如何能从容镇定?不如正视它，有病就治，先不去想能否治好。

自柏拉图以来，许多西哲都把死亡看作人生最重大的问题，而把想透死亡问题视为哲学最主要的使命。在他们看来，哲学就是通过思考死亡而为死预作准备的活动。一个人只要经常思考死亡，且不管他如何思考，经常思考本身就会产生一种效果，使他对死亡习以为常起来。中世纪修道士手戴刻有骷髅的指环，埃及人在宴会高潮时抬进一具解剖的尸体，蒙田在和女人做爱时仍默念着死***近，凡此种种，依蒙田自己的说法，都是为了："让我们不顾死亡的怪异面孔，常常和它亲近、熟识，心目中有它比什么都多吧!"如此即使不能消除对死的恐惧，至少可以使我们习惯于自己必死这个事实，也就是消除对恐惧的恐惧。主动迎候死， 再意外的死也不会感到意外了。

我们对于自己活着这件事实在太习惯了，而对于死却感到非常陌生，--想想看，自出生后，我们一直活着，从未死过!可见从习惯于生到习惯于死，这个转折并不轻松。不过，在从生到死的过程中，由于耳闻目染别人的死，由于自己所遭受的病老折磨，我们多少在渐渐习惯自己必死的前景。习惯意味着麻木，芸芸众生正是靠习惯来忍受死亡的。如果哲学只是使我们习惯于死，未免多此一举了。问题恰恰在于，我不愿意习惯。我们期待于哲学的不是习惯，而是智慧。也就是说，它不该靠唠叨来解除我们对死的警惕，而应该说出令人信服的理由来打消我们对死的恐惧。它的确说了理由，让我们来看看这些理由能否令人信服。

㈨ 日本樱花与其民族合作精神

从樱花看日本人的集体主义与生死观 樱花是日本民族的骄傲，一直来与日本人民的生产、生活和感情融合在一起。樱花是日本文化的图腾。在日本人的血液中无时无刻的涌动着粉红色的樱花情节。樱花作为大和民族的象征，已然扎根到名族文化的象征，已然扎根到民族文化的深处。日本人民对樱花的喜爱之情有久远的历史。日本人喜爱樱花，不但因为樱花很美，更因为樱花盛开时那一团团、一簇簇的情形影射了日本人的集体主义。而樱花凋谢时的灿烂与绚丽还影射了日本人的生死观。 【关键词】樱花，集体主义；生死观；武士道 一、樱花的有关知识 樱花啊，樱花啊 暮春三月晴空里 万里无云多宁静 快来啊，快来啊 快去看樱花 这是一首广为流传的日本民歌。讲的是暮春三月，樱花盛开了，叫人们快去看樱花。 早在远古时代，日本人就将樱花看作是春天的化身，是花的神灵。日本语中的出现的“樱时”（古语），意思就是“春天的时节”。每当春天来临，人们最关注的就是樱花一年一度的花开花落。花蕾结得多少好坏，开花时能否躲过春雨的淋洗，开得灿烂，凋谢时能不能遇上春风，落瓣洁净。樱花是否开花顺利，在古代日本人看来，意味着这一年是否风调雨顺，五谷丰登。所以每当花开时节，人们就聚集在樱花树下，放歌畅饮，用整个的身心去赞美春天，祈祷神灵的保佑。 每到樱花时节，皇室和内阁总理都要在皇家花园奉行盛大的“观樱会”，宴请并表彰各行各业的优秀人士。一般的企事业单位，不管工作多忙，都会放假半天，或提早下班，并为员工们准备好各种饮料、小吃，让员工们去附近公园的樱花树下欢聚一堂，开怀畅饮。每到这时，平时安安静静的日本会突然闹腾起来。不论城市、乡村，樱花树下总是挤满各种各样的人群，吃的、喝的、唱的、跳的、哭的、笑的，千姿百态、无奇不有，人们在一起尽情宣泄春的激情与欢乐。 樱花是日本民族的骄傲，它同雄伟的富士山一样，是勤劳、勇敢、智慧的象征。所以在每年的三月十五日，即日本的樱花节，在这一天，日本的男女老少都要到公园或野外赏樱。 樱花一直来与日本人民的生产、生活和感情融合在一起：花开花落，预告着春播、秋收时令的到来；樱汁、樱叶、樱花、樱木是常见的药材、食品、家具和木雕的上好原料。 樱花通常会在日本的暮春四月，冬寒未尽，春风渐暖时开放。白、浅红、粉红、梅红各色都有。望去如轻烟浅雪，似白云红霞，而且她们似乎并不在意自己小无香味。她们团结一心，重重迭迭把她们伤感悲壮的美丽铺满城市的大街小巷，铺满山野，小径和溪边…… 二、樱花与日本人的集体主义 （一）日本人喜欢樱花的一个原因 日本人民对樱花的喜爱之情有久远的历史。日本人偏爱樱花，是因为樱花的集合美是日本文化和日本精神的最佳象征，一株开满了花的樱树纵使美，给人的感觉也是单薄的，惟有一座开满了花的樱林，才能让人感觉春意逼人、美不胜收。日本文化和日本精神亦是如此，它不推崇独立、自由，因为单个日本人是不成气候的，它推崇的是协调、合作，这样集合的力量才是最强大的。 （二）日本人集体主义的表现 日本文化所塑造的日本人的价格观念与精神取向都是集体主义的，以集体为核心。日本人认为压抑自己的个性是一种美德，人们要循众意而行。日本的文化教人们将个人的意愿融于和服从于集体的意愿。所以，日本人认为，寻求人们之间的关系和谐是最为重要的。 如何正确对待个人与集体的利益？本人早就明白了其中的道理，在个人利益与群体利益发生冲突时，他们用自律来服从群体利益。日本人之间也有竞争，他们的竞争是当身边有比自己强的人，首先是敬佩，然后学习他，最后超越他。使自己成为最强的人。在大多数日本人的心中没有嫉妒，这种良性的竞争，带来的是更加团结，更有活力。 有人曾说：“日本人几乎是完美无缺的有组织的人。”他们无时不在集团中生存。日本人的集体主义特征如同思想家加藤周一所说，在日本，“超越集体的价值决不会占统治地位。”在行为方式上，日本人与别国的人最大的不同莫过于喜欢合群和重视集团的共同行动，他们总是自觉地把自己纳入某一集体之中。一位西方评论家表达过这样的看法：日本人就像池子中的一群小鱼，秩序井然地朝着一个方向游动，如有一块石子投入水中，搅乱了这个列队，它们就转变方向朝相反的方向游去，但仍然队列整齐，成群游动。在思维方式上，日本人具有强烈的集团归属意识，人们时时意识到自己属于集团的一员，“自我”是以社会群体方式体现的。个人应该属于某一集团，集团成员由一种共同命运和共同利益联系在一起。这种集团的概念，对现代日本人来说，最重要的是自己所供职、求学的企业、机关、学校，乃至于整个国家。在日本，几乎所有的集团与个人的关系都不像西方社会那样冷淡和疏远。在价值观念上，相比于个人的天赋和作用，日本人更多的是重视集团的作用。日本人所奉行的原则是：只要我认准社会的主流，坚定不移地把自己汇入社会的洪流中去，就一定会成功。日本人还千方百计地证明自己与大家一样。日本人与中国