荷花修心

A. 莲花的内涵与佛教的精神 佛教莲花手印代表什么含义

莲华喻菩萨十种善法

一、离诸染污 菩萨修行，能以智慧观诸境于一切法，不生贪爱，虽处五浊生死流中，而不为生死过失所染，比喻莲花出于水而不为污泥所染也。（五浊者，即劫浊、众生浊、烦恼浊、见浊、命浊）
二、不与恶俱 菩萨修行，唯欲灭一切恶，生一切善，于身口意，守护清净，不与纤毫之恶共俱，比喻莲华虽微滴之水，而不停留也。
三、戒香充满 菩萨修行，放诸戒律坚持无犯，以戒能灭身口之恶，犹香能除粪秽之气。故经云：戒香芬馥，广布充满，比喻莲华开敷，妙香广布，遐迩皆闻也。
四、本体清净 菩萨因持戒故，身心清净虽处五浊之中，而能无染无著，比喻莲华生时虽处污泥浊水，而自然洁净无所染也。
五、面相熙怡 熙，和乐貌。怡，喜悦也，菩萨心常禅悦，则面无颦蹙，诸相圆满，见者悉皆欢喜，比喻莲华开时，令诸见才心意快然而生喜悦也。
六、柔软不涩 柔软则随顺，不涩则无滞，谓菩萨修慈善之行，复于闭法无所滞碍，充于内而形于外，故体常清净，柔软细纱而不粗涩，比喻莲华，体性柔软而复润泽也。
七、见者皆吉 菩萨修行成就，形相美妙，凡所见者咸获吉祥，比喻莲华，芬馥美妙，人或眼见及梦见者皆吉祥也。
八、开敷具足 菩萨修行功成，智慧福德，庄严具足，比喻莲华开敷而其华果具足也。
九、成熟清净 菩萨修因既圆，妙果成熟，而慧光发现，能使一切有情见闻之者，咸得六根清净，比喻莲华成熟，若眼睹其色，鼻闻其香，则诸根示得清净也。
十、生已有想 菩萨初生之时，诸天人等咸乐护持，以其必能修习善行，证菩提果，比喻莲华初生之时，虽未见花，凡诸人众，咸生已有莲华之想也。
莲花印，表示我们心像一朵花，大莲花开口了，展开了。这个手印非常简单，而且非常殊胜，功能非常大。消灾、除障、治病、事业成就一切都可用，有观音菩萨的护持，是我们都成就。

B. 心如莲花之净，身似莲花之轻

这句话的意思是：犹如莲花出于水而不沾水，犹如日月运行于天空而不停住。心应如莲花高洁出尘，也应如日月光明流转。用比喻来说明智悲双运的大乘行。

C. 论《诗经》中莲的意象及内涵

题目：论《诗经》中“莲”的意象及内涵

摘要： 《诗经》作为我国第一部诗歌总集，开启了文学作品中“莲”意象的滥觞。《诗经》中，“莲”象征了女性，突出其美丽的特点，并具有原始生殖崇拜的内涵，同时，《诗经》运用了“清水出芙蓉”的自然主义表现手法，具有永恒的艺术魅力。

关键词： 《诗经》；莲；意象；内涵

从《诗经》中的“山有扶苏、隰有荷华”、《楚辞》中“集芙蓉以为裳”，到曹植的《洛神赋》中“迫而察之, 灼若芙蕖出绿波。”李白的《古风》中“美人出南国，灼灼芙蓉姿”，隐亩再到周敦颐的《爱莲说》，朱自清的《荷塘月色》……“莲”意象贯穿了中国几千年来的文学作品。在这样一个文学发展的长河之中，“莲”意象在文学作品中的内涵不断得到丰富。而“莲”最早出现在文学作品里，则是在中国第一部诗歌总集——《诗经》当中。可以说，《诗经》开启了文学作品中“莲”意象的滥觞。本文就《诗经》中“荷”的内涵展开探讨，进而发掘作为文学作品中“荷”意象的源头的意蕴。

一、《诗经》中的“莲”

《诗经》中提到“荷”的诗歌主要有三篇，分别是《邶风·简兮》、《郑风·山有扶苏》和《陈风·泽陂》。

《邶风·简兮》：“简兮简兮，方将《万舞》。日之方中，在前上处。硕人俣俣，公庭。《万舞》有力如虎，执辔如组。左手执龠，右手秉翟。赫如渥赭，公言锡爵。山有榛，隰有苓。云谁之思？西方美人。彼美人兮，西方之人兮。”

《郑风·山有扶苏》：“山有扶苏，隰有荷华。不见子都，乃见狂且。山有桥松，隰有游龙。不见子充，乃见狡童。”

《陈风·泽陂》：“彼泽之陂，有蒲与荷。有美一人，伤如之何？寤寐无为，涕泗滂沱。彼泽之陂，有蒲与蕳。有美一人，硕大且卷。寤寐无为，中心悁悁。彼泽之陂，有蒲菡萏。有美一人，硕大且俨。寤寐无为，辗转伏枕。”

从上面可以看出，这三篇都是表现爱情的诗歌，并且都是用“莲”来比喻女性。《邺风·简兮》是一个女子赞美似爱的情歌。末章以“山有榛，隰有苓。”（“苓”古“莲”字）来起兴。《郑风·山有扶苏》也是写一位女子与爱人欢会时，向对方唱出了戏谑嘲笑的短歌。首章以“山有扶苏，隰有荷华”来起兴，“荷华”就是荷花。《陈风·泽陂》是一位男子追求爱人的歌，分别以“彼泽之陂，有蒲与荷”、“彼泽之陂，有蒲菡萏”起兴，莲与蒲草并提。这三首诗中“莲”均出现在表现爱情的诗歌中并非偶然，而是有其特殊内涵的。

二、《诗经》中“莲”的象征内涵

2.1荷花象征着女性，突出其美丽的特点

《诗经》中花的种类繁多，以花喻女子的名句很多，比如：“有女同车，颜如舜华”、“桃之天天，灼灼其华”等。当然，上面提到，荷花就是其中之一，《邶风·简兮》中，“山有榛，隰有苓。”中榛代表的就是男性，“苓”即“荷”，代表的就是女性。

《郑风·山有扶苏》中，“隰有荷华”，孔子在《论语·卫灵公》中提到：蔽神“放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”后代评论者也误解此句的真正含义，皆以为郑诗淫。《毛诗序》：“《山有扶苏》，刺忽也。所美非美然。”①朱熹将其定为“淫”诗。其实只要以客观的眼光来看，这不过是一首清新的宛如民歌的情诗。这首诗中以植物起兴，首句分别以“扶苏”和“荷华”喻男性和女性，写的是一位女子与情人约会时的欢快心情，与情人调笑的情景。

《陈风·泽陂》中有宏携亏“彼泽之陂，有蒲与荷。”“蒲”又名“香蒲”。生在浅水处，叶子可做扇。“荷”、“茼”和“菡萏”均为莲的别称。其中，“茼”特指莲蓬。“蒲”和“荷”同为水生植物，在水中相伴而生，交相辉映。此诗是一首发生在水边的恋歌。闻一多以为这是一首“女词”，以女性的口吻咏唱的情歌，以“蒲”和“荷”来比喻男女双方。《郑笺》中认为：“蒲以喻说男之性，荷以喻说女之容体也”。②荷花作为女性的象征首先是源于它的外形特征，“夫比之为义，取类不常：或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。”③这里以荷之外貌和女性外貌做比。从《尔雅》对“莲"的描述中可以了解到先民对荷花的各个部分区分很细，与审美观念密不可分，荷花的花冠硕大而美，高高挺立于水面之上，犹如一位亭亭玉立的女子。在《诗经》很多的篇章里流露着先民的女子之美：高大、丰腴、艳丽。在以描绘美人而著称的《硕人》中有“硕人其颀”，《泽陂》中有“有美一人，硕大且卷”、“有美一人，硕大且俨”的诗句，均以“硕”来形容人的美丽。可见，先民对美人的判断来源于其外形的硕大，充满了生命的活力。

由上可见，“荷”首先代表的就是女性，突出了女性美丽的特点。

2.2《诗经》中“荷”的生殖崇拜内涵

《诗经》是我国文学史上现实主义诗歌创作的开端，是富有人民性的文学遗产，有大量诗歌描写了古代先民对爱情和幸福的大胆追求，把爱情生活与优美的自然环境或劳动生活结合起来，感情真挚朴实、生动活泼。所以，《诗经》所体现的内容和情感的民间性与真实性是我们探讨“莲”意象生殖崇拜意义的重要前提。

2.2.1“莲”象征着男女情爱

上面提到过，《诗经》中的“莲”意象都出现在表现男女爱情的诗歌之中。都是以“莲”来起兴。“兴”是《诗经》三大表现手法之一，“兴者，先言他物以引起所咏之词也”（朱熹《诗经集传·关雎注》），实际是“象思维”的一种显现，属于联想法，借着鸟兽花草、风霜雨雪、日月星辰等自然之物来兴和抒发作者内心的情感。更为重要的一点在于，创作者对兴之物即意象的选择不是随心所欲、一时性起的，而是选择那些与托兴之物的特点有相似性和相关性的意象。如《周南·关雎》借鸣春求偶、相依相恋的水鸟起兴，表达了君子对“伊人”的爱慕思恋，欲与之相思相守的热烈情怀；《齐风·敝笱》以“敝笱”即破旧的渔网象征没有贞操的女性等。所以，《诗经》中的“莲”意象不约而同地出现在爱情诗当中，表明了“莲”与男女情爱有必然的联系。

2.2.2“莲”象征女阴

对于“莲”象征女阴，其实在很多民俗事象中很明显的体现出来。像比如“鱼戏莲”的剪纸画等。

另外，《国风》当中的起兴句式几乎没有相同的，唯有“山有xx，隰有xx”这种句型共出现了5次：《邶风·简兮》中的“山有榛，隰有苓”；《郑风·山有扶苏》中的“山有扶苏，隰有荷华”；《唐风·山有枢》中的“山有枢，隰有榆”；《秦风·车邻》中的“阪有漆，隰有栗”；《秦风·晨风》中的“山有苞栎，隰有六驳”。令人惊奇的是，“山有xx，隰有xx”均出现在表现男女情爱的诗歌当中，《诗经译注》对此解释为“一般是以‘山有x’喻男，‘隰有x’喻女”④。选择“山”与“隰”作为区分男女两性的意象，这并非偶然，而是古人原始思维中生殖崇拜的体现。正如黑格尔所说：“东方所强调和崇敬的往往是自然界的普遍的生命力，不是思想意识的精神性和威力，而是生殖方面的创造力。”⑤男女交合是人生而有之的本能，也是人类生长繁衍的重要手段，特别在生产力低下的上古时期，人口的繁衍意义非凡，因此产生了对生殖的极度崇拜。生殖崇拜不是某一民族、某一地区独有的历史现象，它遍及世界各地。黑格尔说：“对自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形状来表现和崇拜的。”⑥这种崇拜直接体现在对生殖器官的敬仰和崇拜上。在原始先民心中，男女两性的本质区别就在于生殖器的差异，从当今生物学的角度分析，这种说法也是正确的。在世界各地都有古人留下的生殖崇拜的图腾，外形酷似男女的生殖器官。于是，一些有特别形状的动物、植物被先民用来作为男根、女阴的象征。由于地域环境的差异，用来作为生殖象征的植物也不一样。在我国远古时期，生殖崇拜也必然存在，加上“象思维”的影响，我国先民总是以外在事物为参照来认识自己的身体，用特征或功能相似的自然之物指代身体的某些器官。比如，我国先民常以花喻女阴，瓜喻子宫，除了两者形状相似之外，在先民眼里，植物的春华秋实还蕴涵着生生不息的生殖繁衍意义。以花卉象征女阴，表达了先民们祈求女性能像花卉一样果实累累的朴素心愿。所以，以上五首诗歌同时选取“山”和“隰”比喻男和女，包含着生殖崇拜的意义。况且，“山”的突起之状与男性生殖器外形相似，“隰”为“低湿的洼地”，其凹陷之形与女性阴部相似，这些足以证明以“山”和“隰”作为生殖崇拜象征物是合情合理的。由此推之，“山有”的宾语部分，如“榛”、“扶苏”、“枢”、“苞栎”等树木同样象征的是男性生殖器官，同理“隰有”的宾语部分，如“荷花”、“苓”，理所应当是女阴的象征了。

2.3“荷”象征了女性的阴柔特点

《诗经》中情诗以植物喻人时多是成对出现，如上面提到的《山有扶苏》中的句式“山有xx，隰有xx”，上句喻男性，下旬喻女性，成对出现使用。上面提到的'这种句式也可以从另一个角度来理解，即“阴阳”的角度。《诗经》中常常以具有阳刚意味的植物来喻男性，以阴柔的植物来喻女性。女性在爱情中是以柔美、较弱的形象出现，一阳刚、一阴柔，形成鲜明对比。这种成对的出现的意象体现着先秦时代“阴阳"理论。在《易经》和相传产于伏羲时代的八卦图都是以阴阳两种符号代表万物，认为世间万物都是阴阳相对：“天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣”“乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物”。先秦时期的文学和哲学在《诗经》得到了契合，先人的哲学思维以文学的形式得到了体现。假如我们把《山有扶苏》和《泽陂》中的对称句子以《易经》中阴阳两种符号来抽象化，那么“山有扶苏，隰有荷华”，“山有峤松，隰有游龙”，“有蒲有荷”，“有蒲有茼”，“有蒲菡萏"做为比兴的句子都是以“—”和“— —”的形式交替出现，在形式和象征上都和《周易》阴阳理论吻合。这种产生于上古的朴素辨证思维作为一种集体记忆保留下来。所以说“荷”代表了女性阴柔的特点。

三、“清水出芙蓉”的自然表现手法

《诗经》中虽然是以简单的形式，用植物来象征男性和女性，但是并不影响着诗的意境传达。这与“荷花”“清水出芙蓉”的特征不谋而合。

《山有扶苏》和《泽陂》中的荷花没有形体、颜色、姿态的描写，甚至仅仅是名称的罗列，和魏晋以后诗歌中对事物的繁缛描写相比近于简单。很多人将这种方式的产生仅仅归为先民语言的匮乏和思维的原始，没有足够的词语去描绘自己看到的景色。这种说法不无道理，但是这种简单却也自有特点，简单的形式所蕴含的诗意往往是含蓄婉曲的。繁缛是精雕细刻的工笔之作，这种简单却是一种写意的白描。两种方式都各有自己的意境。

一种美的意境未必一定需要修饰。在《人间词话》中王国维认为马致远的《天净沙·秋思》深得唐人绝句妙境，“枯藤老树昏鸦，小桥流水人家。古道西风瘦马。夕阳西下”两句历来被人称颂，仅是十种景物的排列，除了最后“西下”两字之外，全无修饰之词语。与其说深得唐人绝句之妙境，还不如说和《诗经》神韵相通。在“山有扶苏，隰有荷华"这样的景色描写中不著一字，而水边美景，荷花娇艳，荷花与扶苏、蒲的相映成趣，如在眼前。

《诗经》中荷花之美尽在它的“自然”之美。《庄子》中有这样一段话：

孔子曰：“夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉?”老聃曰：“不然。夫水之于沟也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何惰焉！”

——《庄子·外篇田子方》

庄子以为万物皆有“自然”之法，本来的特性，无须刻意为之，《诗经》作为先秦时期的文学作品，犹如庄子的“自然”观一样，荷花之美本是天然有之，又何须人的雕琢，所谓“清水出芙蓉，天然去雕饰”是对《诗经》中“荷花“的最好赞美。

综合上述，《诗经》作为文学作品中“莲”意象的滥觞，代表了女性，突出其美丽的特点，透露出原始生殖崇拜的内涵，并且，《诗经》运用了“清水出芙蓉”的自然表现手法，具有永恒的艺术魅力。

四、参考文献：

①程俊英，蒋见元：《诗经注析》，北京：中华书局，1991年第一版，第240页。

②程俊英，蒋见元：《诗经注析》，北京：中华书局，1991年第一版，第382页。

③周振甫，《译注文心雕龙》，南京：江苏教育出版社，2005年第一版，第511页。

④袁梅，《诗经译注》，山东：齐鲁书社，1985年第一版，第309页。

⑤⑥黑格尔，《美学》，朱光潜译，北京：商务印书馆，1979年第一版，第40页。

D. 荷花乡游荷花荡

图文/愉佚老慵

        荷花乡游荷花荡，百里荷花万里香。这是金湖籍歌手宗义博演唱的《荷花乡》里的一句歌词。歌中描写一位姑娘乘舟流浪于荷花荡间，被荷香吸引迟迟不愿回家的情景。其实人生最惬意的事，莫过于闲看花开花落，云卷云舒。由此内心才能开阔，世俗的琐事才能统统抛至脑后。

        虽说荷花荡搞旅游开发已有十几年时间，但之前来过的几次都尚未形成气候，直到去年陪来金的亲家再来一游，才真正感觉到荷花荡还有一点意思。近日跟着二女儿们又来一次，由于手机充电不足，未能多拍几张照片，甚感遗憾。乘荷花艺术节开幕之际，又闲来无事，决定和妻子再来逛逛。到此一瞧，来打卡的游客还真不少，还真有点人气爆棚的感觉。

        大门牌楼上的“荷花荡”三字是金湖籍在荷花荡“西安寺”出家、现任新加坡佛教协会会长曹常恒大师亲笔题写。过了牌楼沿路前行就是高邮湖湖堤。近年来当地政府统一规划，在湖荡浅滩联圩里种植了品种多样的荷藕，每到夏季，风卷荷叶，绿坡阵阵，荷花出水，清香四溢，形成一处绝妙的自然风景区。

        荷博园建于2014年，从高处向下看，就像一个盛开的莲花。全国第28届荷花展在这里举行，来自全国31个省市自治区、台港澳105个参展单位，500多种精品在这里展出。园区还特邀雕刻大师以”荷花生日、和和美美、多子多福、连年有余“等美好寓意为主题，设置9组独具特色的雕塑，成为集知识性、独特性、趣味性为一体的荷博园。

        游荷花荡一般是乘坐观光小火车直达中心广场，这里耸立着一尊汉白玉”荷花仙子”雕塑，是游客怀古思幽、修心养性的佳处。白天可观荷、拍照，夜晚则能赏月、歌舞。这里还有水上世界，是儿童玩耍的乐园。人们站在广场上，微风拂面，闻清香阵阵，沁人心脾，感觉浑身舒畅。

        碧荷亭，是一个四角凉亭，栏杆两侧竖写着宋代大诗杨万里的诗句“接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红”。登亭观览，万亩荷田碧波滚滚，万朵荷花姹紫嫣红，感受的不仅是赏心悦目的满眼绿色，还有沁人心脾的荷香清风。

        紫藤长廊是景区中心道路，主要栽植紫藤，青枝绿叶形成了一条绿色通道。人在廊中，凉爽舒适。长廊宛若一条绿色长龙穿行于荷花荡中。沿着紫滕长廊向南前行，两边都是附近的居民在卖一些当地的特产，莲蓬、赖葡萄、菱角、小香瓜、鸡头米等。

        过赏荷桥，就是成片成片的荷田，叫观荷园，园内栽培了多种国内外名贵品种，比如：洁白如雪的中美友谊荷、红颜逼人的红领巾、玫瑰红、黄色、白色的睡莲，竞相开放，美不胜收。这里的荷叶也是那么的美丽，清新脱俗，碧绿碧绿的，微风吹来，荷叶翻滚，他们挺立在水中，连成一片，是那样的亲密无间。

        陈州亭，相传宋代，高邮湖还是一片陆地，建有陈州城，后突发地陷，水漫陈州，百姓流离失所。包拯来放粮赈灾，救活了无数百姓，后百姓在这里建起了陈州亭，以纪念包拯。这个亭子有两层，在一层顶部绘着八仙过海的壁画。沿阶梯拾级而上，凭栏四望，碧荷千顷，满目苍翠，让人赏析悦目。

        望月亭，是为了纪念苏东坡来此中秋赏月，登舟夜游而建的。它也是人们赏荷纳凉，消暑解乏的地方，坐在亭上，微风吹过，荷香阵阵，荷叶依依，认人不知不觉地融入荷花荡美妙的风光中。

        这次游览荷花荡，我徜徉于花海之中，穿梭于亭台楼阁之间，见荷叶田田，荷花摇曳，美不胜收，让我真正体会了“接天莲叶无穷碧，映日荷花别样红”的意境。一路上微风轻拂，绿恣旷野，让我心旷神怡，流难忘返，仿佛又置身于人间仙境。

        谢谢阅览！

E. 佛家为何把莲花称为圣物象征

佛由人来做,道由人来修.儒有人来学.
莲花之所和丛与佛同气.因莲性通佛性,佛性又通人性.如果莲花跟人没有关系,那人的意义本身就没有了.
视佛为神,视神为莲,却不把人与莲结合,就会懂得莲人即佛.佛即莲人的道理.
为什么我们人要讲个清白二字?
就是从这美丽的莲花而来.自古以来,我们的社会就有奴隶社会的产生.而轻视人本身,其春裤实和轻视自己没有区别.如果要想升华到佛唤森樱,除了修身,则再无有其它可言了.修身,修心,心通三心,三心一心,一心一莲,一莲一佛,一花一叶,三叶三清.
如果不把这个关系明确,那佛就永远只是心中的至高无上的东西,也不会明白佛由人来做.
诸佛即众生.众生有莲花本性.
上善若水.
水与莲性通,即清白二字.

F. 修 心 决

～一九八五年十一月廿四日讲于 台北市

    一、为什么要修心？

任何一个人的升沉、苦乐、正邪……，都是由心决定的。

人，是受思想支配、受认识指导的。为袜敏什么要修行？因我们从出生以后，由于自我意雹梁识的伸张，主观意念把一切问题、现象、事实都扭曲了。如果不修行，便会一直扭曲下去，所活的环境，是个变态的环境；心，是个走了样子的心；不修心，源好运会活得很苦。

谈到修心，要先搞清楚“修的是哪一颗心？自己有几个心？”用分类法，起码有两种：儒家说“有人心、有道心”，佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，由此可知，心有两种。

这两种心，并不是用解剖学解剖出来的，而是我们自出娘胎，第二种心就开始形成。十多岁时，雏形大体完成，受完教育以后，进入社会工作，人心不断地增强，道心不断地被埋没。如果说我们一生下来，便是道心，那也不是事实。佛说“心为恶源”，又说“是心是佛，是心作佛”，是不是矛盾？不是，“心为恶源”的心是妄心、是人心，“能够作佛”的心是真心、是本心。

人心是怎么形成的？它是由根、尘相对，第七识的自我意识，第六识的分别意识，透过五官的采集、见取、纳入……，久而久之，便形成了表层意识，在本心的表层上覆盖了一层尘垢，这尘垢便是我们经常认为的自我。佛说“无我”，是针对着我们的表层意识，说“这不是你，根本没有你”。如果你认为“这就是自己或自己的心”，是绝对不正确的。

“是心是佛，是心作佛”的心，是原本的心，是摩诃般若，是心的原态，也是生命的共相。这个心本自具足，本自光明，本自圆满，是不须要修的。须要修的是什么心呢？是我们的表层意识。

表层意识掩盖、埋藏了我们原本真实、光明、圆满、一切具足的本心，要修的就是这个虚假的妄心──表层意识。古人说“借假修真”，不是借肉体修法身，而是借我们虚伪的表层意识，来修正、恢复、发掘出自己原本的真心。

如果问：“你有心没有？”你一定会说：“我有心，我知道，我清楚，我不会把口袋里的钱送给不相干的人，我吃饭也不会吃进鼻孔里。我清明在躬，很有理智……。”这并不正确，你是有一颗心，但是你现在没有心──你原本的真心被六尘覆盖住了、埋没了，而你那个表层意识虚假的心，又支离破碎，四分五裂，欲振乏力，不起作用了。为什么？因为你缺乏一个完整、统一的心──昨天决定的事，今天你会否定；上午决定要做的事，下午又不做了。你的理智时常和情感交战，欲望和德性交战，你的心是矛盾的，不是统一完整的。

所以谈修行，首先要把这个支离破碎、四分五裂的表层意识修好，真心则不用修。如果表层意识原本是好的，佛不会讲“心为恶源”，《大禹谟》亦不会说“人心惟危”。所以表层意识是我们要修的对象──不但要修，而且大部分要扬弃。借假修真的前提，必须先具备一个完整统一的表层意识，而且要给它开个孔道，让原本的真心出头，来主宰这个统一的表层意识。如此才有修心（行）的可能，否则便是流于空谈。

二、真心被埋没、失落的原因

真心被埋没，真心被失落，真心被迷失，真心被六尘所覆盖，主要由于我们没有认知它、肯定它、珍惜它，其错误原因如下：

(一) 心为形役

人的一生忙忙碌碌，就是为这个肉体服务，我们所有的念头、动机，都是根据肉体产生，古人说这叫“躯壳起念”。明明它是不永恒、不可贵、死了不多久就发臭的臭皮囊，但是我们却一生都在为它服务，做了它的奴隶。绝大多数人，以大部分时间来侍奉这个肉体；给它吃、给它穿，它不美，想法子要它更好看。所有患得患失、功利追求，都是为了这具肉体。心既然做了肉体的奴隶，原本的本心就会因为被忽视，而渐渐地遗忘、迷失、沉没在虚幻里了。

(二) 与世浮沉

人，大多没有当家作主的意志。有些人写自己的传记，说他曾经做了些什么，那是大言不惭，那并不是他做的，是周遭的环境为他安排、逼他做的；一如 赵匡胤 ，黄袍加身当皇帝；又如 黎元洪 ，从床底下被拉出来作都督。

大多数人都是如此，百分之九十九点九的人都没有当家作主，都没有自己人生的方向，都只是被环境所驱使，要他怎样，他就得怎样。这就是“与世浮沉”，时间过去了，他的生命也腐蚀、消失了。因此，看相算命者大行其道，大多数人都被算定了，一生都摆不脱命运的支配。其实，是大多数人都不肯自己当家作主而“与世浮沉”，自己原本的真心才被淹没，不起作用的。

我们看了《了凡四训》以后，就知道人是可以当家作主，可以改变并主宰自己的命运的。佛经上说“种子变，则命根变”，只要你发心，你的本质变了，素质提升了，顽铁忽然变成黄金，价值自然就不同了。我们修心，最重要的就是要纠正、改变这一点；如果不改变这一点，人就不可能成佛，就不可能在茫茫业海中脱颖而出了。

(三) 积业成障

业，是思想行为的总和，一如公司的业绩。

为什么叫各位反省？因为真正反省的人是可以认知自己的。为什么要各位注意六岁以前？你能反省到六岁以前，进一步就能反省到出生以前，就可以自己证明生命是永恒的、是不朽的，不是这一世才有的；在座的有好几位可以证实这一点。如果你不肯去反省，业障就障碍你最真实的本心，使你不得成佛、不得自在。

我们既然在习气污染中，迷失了自己，只有靠反省、回顾，才能明白自己这个人格是如何形成的。“人心惟危”，是什么原因使我们具备了一种毁灭的倾向？我们如果肯反省、肯忏悔，我们就能够不再把错误重复下去，也才能不让烦恼、痛苦再延续下去。

如果我们能按照以前所说的要领去反省，静静地发露出我们内在的过错，不求功利，不求速效，也不要赶时间，能够反省到六岁以前；反省不下去时，就等，静静地等，等它一年、二年，一定要把六岁以前的都反省出来，到那时，你就知道你原来是谁；再往前反省，你就知道你前世是谁；再反省下去，就是宿命通了。

宿命通，是真实的神通，不会退失（天眼、天耳都容易退失）。到那时，自己会清清楚楚地认知自己；不论你是 中国人 、外国人，你可以说那个时代和那个地区的话，那是万万假不了的。同时你也便肯定了生命的永恒，而珍惜自己的生命了。所以，打破业障，除了反省、忏悔，没有第二条路。

真能由衷反省的人，都得到了法的利益；没有认真反省、忏悔的人，便停止在那里，无法前进了。反省、忏悔，并不是我发明的，我也是这样做，而且很确实认真地做过的。我曾告诉过各位，当我反省到妈妈生我，反省到妈妈没有生我以前，我便认知了真实永恒的自己。

反省，不要急躁，不要求速效，要诚、要敬、要由衷，才会成功。

路，是人走出来的，你不去做，只求知，那就上当了。装了一脑子名相，不停地拿它作分别妄想的素材，想来想去，最后便会落入想阴。

(四) 逐相而迷

我们一睁开眼，便见五彩缤纷，如果没有堵塞耳朵，又加上百音杂陈，对于这些，我们习惯地执着它是真实的，而忘记了这个地球并非永恒。

其实，这些都不真实，都如梦如幻。我们如果不肯从梦中憬醒过来，就不免要迷失在现（幻）象当中了。有时照照镜子，自己都怀疑自己：这是我吗？我是这个德性吗？我怎么会是这种样子呀？不但把自己的心迷失了，对自己的相貌都会打问号，而失去亲切感。

何以如此？因为我们最善于对外在的幻象认同。既然认同了虚幻不实，我们的心自然也就变成了虚假。所谓虚假的心，就是生灭心；随着环境在改变，后念出、前念没，不停地生灭。如果你改变不了对外在幻象的执着，那就无法修行了，修亦不会成功。

(五) 随想入阴

很多人以幻想为享受，想入非非。一个人坐在那里想，越想越有味道；想到高兴的事，情不自禁地会自己发笑。有时候，为自己勾画一幅未来的远景，会兴奋到整夜不睡觉，越想越有意思，干脆喝杯茶、抽支烟，继续想下去！可是到了明天，一出门，所想的不是忘了，便是一点儿也派不上用场。

习惯多想的人，多半面不华色，气色都不好，因为阴气太盛。所谓“五阴”，想得太多，便堕入了“想阴”。禅宗典籍上说“ 寂子 ，莫入阴界！”（ 沩山 示 仰山 语， 寂子 为 仰山 名），意思是说“不要去想，问你问题，能答便答，脑筋一打转，答案就不对了。要直接反应，就像一按钮，灯就亮才行。”

修行的主要目的，就是要让那些阴暗、见不得人的、心的阴暗面曝光。

现代人很多患有时代病，最普遍的是神经衰弱和精神分裂。精神分裂就是意志不统一，想得很多，心力无法集中，所想的事情往往和他的工作脱节，与做人做事都不相干，久而久之，就会由神经衰弱而精神分裂了。所以，人不能妄想；要想，一定要有个单一的、光明的主题，集中心力精覃不杂地去想，没有结论，绝不放手。这样庄敬、严肃地去运用思维，才是正思维。如果轻率地乱想一通，只会伤害自己。

人一进入想阴，他的心灵便开始黯淡，不再有光明的感受，人生也显得不开朗。当然，他的心是乱的、不统一的、四分五裂的。精神就是心，一个分裂不统一的心，是不能“借假修真”的，因为它没有力量。

(六) 作茧自缚

人要修行，无须放弃工作，不须躲入深山；但是，要修行就得摆脱七情六欲，所有恩爱缠绵、怨恨交织、刻骨铭心、梦魂萦绕……，都是自缚于七情六欲之茧，而把自己绑在里面。所有的放不下、不自在，百分之九十是情感的因素。有些人一生的事业不能平衡发展，是因为家庭不调和。 顺治 皇帝江山都不要，是感情在作祟。 吴三桂 冲冠一怒为红颜、 豫让 漆身吞炭……，这些都是仇恨的驱使，让爱恨交织纠缠，使一个人丧失理性，走上毁灭沉沦之途。

情，有正有负。正的情，是一种万物一体的情操；没有我，只有宇宙和众生，把私我融入宇宙和众生而遍在，这是佛、菩萨的心怀。如果把自己跟众生、宇宙相对立，用选择的方式决定自己的爱与恨、好与恶，那是凡夫的情，是作茧自缚的基因。我们如果摆不脱那些恩爱的缠绵、仇恨的蚀骨、乃至于许多低级的兴趣，那我们就没有办法修行了，修亦不会成功。这一关很难突破。

(七) 瞒心昧己

自己从来不认识自己，不知道自己吃几碗饭，不知道自己能挑多重的担子，乃至于滔滔不绝地讲了半天话，都不是自己所体验的，也不是自己能做得到的，但却去要求别人。

如果我们分析每个人讲的话，十句当中，起码有六句是不真实的，不管你是作老师的、为人父亲的、作人丈夫的，所讲的往往都是虚伪，而自己却以幻为真，活在幻想当中，自我陶醉。

自我保存欲太强的人，就会产生不必要的恐惧，觉得自己不安全，这些都反映出了虚伪。“法”是绝对的真实，活在虚假当中的人，和“法”是绝缘的，是不相应的。

禅学会一成立，我们便提出“诚、敬、信”。“诚”就是不虚假，“敬”就是不轻慢、不懈怠、不随便、不放逸、很认真……。

(八) 言多必失

喜欢讲话，滔滔不绝，讲得很起劲，越讲越有意思，讲完了，再找安祥，安祥没有了，溜走了。所谓“言多必失”，说错话，失言事小，失掉了离执的安祥心态，多糟！各位一定有这种经验吧？不妨试试看，话讲多了，回头反观自心，安祥就会降低，乃至于消失了。

所以，一个以说话为兴趣的人，不能修行。讲话是一种责任义务，而不是一种权利，也不是一种享受；如果把说话当作权利或享受，那非常荒谬。有的修行人，胸口挂个牌子“不语”──持不语戒。乡下人有句土话：“你一辈子不讲话，没有人会把你当猪卖掉。”古德也说：“你一辈子不讲话， 阎罗王 对你也没办法。”所以话说多了，会破坏心的原态，使你失去安祥。

以上所讲的这些因素，障碍了我们明心见性，障碍了我们的自在、解脱。所以我们必须知道，然后把它丢掉，对于修行，才有着手处。去掉了以上八种因素，才是真正的“借假修真”。把假的整顿好了，真心不用修，本自圆成。

三、如何拾回自己失落的心？

我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：

(一) 知心

如果连“自己的心是什么”都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？“心是什么”都不清楚，说修心，那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说“人贵自知”，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？

第一、要反省、要剖析 ：像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现“是什么”，就看到了真实。

要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅。参禅包括“观心”与“看话头”。

我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想“如实认知自己的心”，首先就必须作一番由衷的反省。

第二、要参禅 ：参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的。因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂；没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想“与法相应”，首先要认知“参禅是在参个什么？”

禅，不是别的，禅就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。

洞山 走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方可契如如。”

古人对 洞山 所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。我们很通俗地把这几句话解释一下，应当不难理解。

“切忌从他觅”──“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。

“迢迢与我疏”──远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。

“我今独自往，处处得逢渠”──无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”。去掉这些根尘，就“独”了；既然“独”了，就是不二。不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！

“渠今正是我”──“渠”字是无相、无思、无为的，“渠”是指真我。

“我今不是渠”──“自他不二”、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。

“应须恁么会，方可契如如”──你要这么去体会，才能与真如吻合。

洞山 悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。

因此要修心，第一要知道“什么是心”。参禅的人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己；除了认知自己，就没有修行的正确目的。

(二) 制心

佛说：“制心一处，事无不办。”

就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上，就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。

章太炎 夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了，而不自觉，这就是食而不知其味。如果你不能“心无二用”，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果投入“情感”，那便是一种享受了。

瓦特 在实验室，家人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃。到想吃鸡蛋时，一看，煮的却是怀表。

爱迪生 纳税时，忘了自己的名字；蜜月旅行，丢了新婚的太太；专心研究，不看时钟；养两只猫，开两个洞……；看起来好像智商零蛋，实际上，他“心无二用”，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。

王冕 是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相拥有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。

佛法讲“情生智隔”，情执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情生于智”，就会产生慈悲，而拥有无比的动力。

制心一处，在世法上，会产生创新的作用；对修行而言，也是同样的。佛法有所谓“方便”，什么叫做“方便”？如《十六观经》里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上；密宗叫人“观种子字”；五祖叫人“观月轮”；练习瑜伽的叫人“观蜡烛、观香火、观四大”；道家炼丹，叫人“守窍”（观想丹田那一点）。像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”，把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破──自我解脱。

对禅来说，它的特色就在不二法门──自他不二，生佛平等，色心不二……。能够不二，便能消除一切相对、消除一切二元的谬见，以契合真实。

(三) 常惺

《指月录》上有个和尚（ 师彦 禅师），常常自言自语：“主人公！（自答：有！）惺惺着！他时后日，莫受人谩。”惺惺着，即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。他的意思是说：“主人公！自己要当家作主，要保持清醒。”“他时后日，莫受人谩”，即是说，以后莫受人愚弄。“谩”即是愚弄，什么是愚弄呢？

打你一棒，是愚弄。“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意！用不着说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“不要睡觉！不要做梦！”

(四) 能舍

不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像 梁惠王 一见 孟子 就问：“你来了，对我有什么好处？”

学佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜，向佛求富、求贵、求平安、求健康……。佛则只舍而不求获得什么。本师 释迦牟尼佛 ，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……，统统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。

古德说：“放下即是。”我们若是放不下名利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“春种一粒粟，秋收万颗粮”，春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色、贪生怕死……，因为“贪”而迷失！而堕落！所以必须靠“舍”，才能得到清醒、解脱。

赵州 说：“老僧十八岁上便解破家散财”，破家散财就是舍。 庞蕴 居士，进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。

舍得彻底，便是放舍身命。宗门有句“悬崖撒手”的话，一切都舍啦！所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。”你自己肯舍，是由于你自己肯承当。承当个什么？承当“宇宙即我！”肯定这一点，你才肯撒手。没有肯定“宇宙即我”，你肯撒手吗？“绝后再苏”──一个新的生命呈现，从此以后，任凭别人再讲什么道理、什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故。

         

        四、修心法要

要语不繁，繁语不要，以上讲了那么多，不能算是法要。真正的法要，只有四句话： “天上天下，唯我独尊，自观自在，守本真心。” 各位把这四句话牢牢记住，这个就是修心法要，亦是修心要诀。各位切莫误会“唯我独尊”是指伟大的佛祖，这与我无关。

《指月录》上，有人问 云门 ：“佛刚出世，就周围走了七步，一手指天，一手指地，说‘天上天下，唯我独尊’，你作何解释？” 云门 说：“我当时若在，一棒子打死喂狗。” 云门 这么说，有人就怀疑他是不是佛弟子？如果是佛子，为什么说出“一棒子打死喂狗”大逆不道的话呢？

有个老和尚说：“ 云门 这话是真懂得报恩。”因为 云门 真懂得“天上天下，唯我独尊”，所以他才这么说；他若不懂，讲不出这样的话。因为，只有我把他打死，才更独尊。“独尊”是什么意思？不是佛独尊，而是人人原本的自我是独尊的。

又有人问：“天上天下，唯我独尊”，是什么意思？

答：“传语人。”传什么语？给谁传语？给法界传语。

各位如果做到“唯我独尊”，就成功了。因为佛一生下来，第一次说法，就讲了这八个字；可是，大家都忽略了“天上天下，唯我独尊”的本意。如果大家能不忽略、能够做到的话，即身成佛，绝无问题；着力点就在“独”字。“天上天下”代表无限时空，“唯我独尊”即是自在──不与任何东西同在，不与色、声、香、味……同在，不与想念同在，不与意识同在，不与任何东西同在，就是“独尊”。若与任一事物连在一起，既不“独”，岂有“尊”？

什么叫“自观自在”？观心，即是观自己，观熟了，即是观察自己，保任亦是观自己。如果把《心经》的“观自在”，摆在“一切都无”的后面，就容易懂了──

……无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法；无眼界，乃至无意识界；无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得……（什么都没有了），观自在菩萨。

把“观自在”摆在这里，就更明白了：“既没有接触外界的工具，也没有外界的真实存在，只有‘观自在’。”除了“自观自在”，除了永恒生命的大圆觉海，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。

笛卡尔 说：“我思故我在”，稍嫌粗糙了一些，再细一些，就是自观自在，亦即“我觉故我在”。

六祖说：“来时无口”，这是正令全提。

“守本真心”，五祖一生特别强调“守本真心”。守，初学佛法，不守就会迷失。比如带小孩上街，要守住他，你不守住他，走着走着，就会走丢啦！当你观心、保任，明白了自己的心，认知了自己的心以后，最初若不守一个阶段，让“生处变熟，熟处变生”，它仍然会迷失的。

既然已经知道“最尊最贵、和自己最直接、最亲切”的，就是自己的心，就应该珍惜它、守住它，不必再向外面去找些不相干、没有用的废知识来徒增法尘，找些不相关的道理来把玩光景，浪费时间，虚掷生命。须知“金屑虽贵，在眼亦病”，眼里既然不能放入金粉，同样地，心上也是什么东西都不能放的。所以“守本真心”，守着你那真实、原本的真心；真实的心是你本来的心、没受污染的心、没有蒙尘的圣主，你要守住它，它就不会再迷失。如有一念生心外觅，向外驰求，这叫“舍父逃走”、“怀宝迷邦”。古人道“向外觅菩提，总是痴顽汉”，又说“贪看天边月，失却手中珠”，还是小心脚下吧！

修心法要，扼要地作了以上说明；前面讲的是病，后面说的是药。如能常常“自在”、“独尊”，一切皆我，不生见取，离诸染着，把这四句话消融于“自观（觉）自在”之中，其他的都可以不要了。

谢谢各位！

G. 《莲之感》

今晨拜读费秉勋教授之《答 莲友》豁然开朗，心感莲出于污泥之清馨，吾为无才无德之辈，随感而发，有识之士，权当一笑。

先引用费老之《答莲友》“佛法真理一层纸。佛法就在眼前，但我们往往视而不见；我们坚持的真理，或许却是无常和空。无明遮挡了我们的心识和佛性，去除无明只能靠自己。大学的佛学学者看到了纸里纸外，但他们不能、不愿、不许去捅破。

科学揭橥的是实证了的东西；科学未验证而存在的东西，比验证了的多得多，也是真理的组成部分。真理是整个太极图，科学只是图中的鱼眼睛。佛法“心包太虚，量周沙界”，而科学只是瞎子摸到的一条象腿。在世人的观今中，佛法被魔化了，而科学被佛化了。

我的看法供您参考：忏悔是最含旅深的心灵活动，诵念忏悔偈可在佛前进行，别人知与不知没关系，不为做给别人看，更无需以微信进行。网上传法有时好有时不好，法不是随便传的，谈瞎凳为了契合佛法正知正见，传法者必须具相应资质。有些人想当然杜撰一些话发出来，就勇当佛的代言人，这只能结下业障。所以网上传法有时是好的，但有时不如法，不合如来真实意，还不如止语为好。所以才进入佛门，要做的事情主要应当是修心行善，老实念佛，不宜大量转发学佛贴子。学佛应谨遵戒定慧程序，心定最要。贡高我慢，不重实修，即使熟悉佛法知识，也不神洞宜见人就讲佛法，这类人南师称为“佛痞子”，何况我们对佛法尚懵懂者，更要三缄其口。

儒释道修行有许多共通处，如致虚守静不外求，内敛平和，消弭激情。初学佛法容易以娑婆惯常思维推之，便背离佛法。但又不能游离于日常生活，而要融入其中，不能跳出，不能突显。

我虽学佛多年，由于懒怠，对佛法所知甚少，大有惭愧。以上所说或有谬误，谨供参考。”

望先再三拜读。

下文随感而发，望不嫌弃。

莲不但形象清美，且周身皆宝。明李时珍《本草纲目》对莲藕记载道：「夫藕生卑污而洁白自若，质柔而实坚，居下生芽，以续生生之脉，四时可食，令人心欢，可谓灵根矣」莲叶「生发元气，散瘀血，消水肿」。莲子，其味清甜而营养丰富，是老少皆宜的滋补食品。而芬芳的莲花瓣还可用来泡茶。而莲子心虽苦，却是一味能解诸毒的清热良药。主治暑热烦渴，小儿惊痫，妇人血逆昏迷，跌伤呕血，月经不调，崩漏，湿疮疥癣。

莲花----清白。“出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”（出自宋·周敦颐的《爱莲说》）表示坚贞纯洁。

“身处污泥未染泥，白茎埋地没人知。生机红绿清澄里，不待风来香满池。”（陈志岁《咏荷》）荷，即莲。在诗人笔下，荷花不仅表示坚贞、纯洁，还是谦逊、恬谧，自守晏清形象的象征。

另一个说法：莲花的花语是信仰。还表示坚贞纯洁；无邪、得不到的爱；君子。

高洁，不与世俗同流合污，洁身自好。

佛家只说两个字——无常

佛学为什么讲无常？因为世界上的事没有永恒的。人的欲望，永远贪求永恒，想永远保持存在，那是永远不可能的，那是笨蛋，是看不清楚的人搞的。所以佛告诉你，积聚必有消散，崇高必有堕落，合会终须别离……那是必然的道理，这是大原则。

有种人一生在世，昼夜奔忙，痴想丰衣足食，贪图歌台舞榭，唯愿子孙发富发贵，万世的荣华，到了一气不来，做了一个死鬼，还要想保佑他的儿女，人财兴旺。这种人真是愚痴已极。还有一种人，稍知一些善恶因果，要做功德，但是只知打斋供僧，或装佛像，或修庙宇等一些有漏之因，冀求来生福报。因他不解无漏功德的可贵，故偏弃不行。

《妙法莲华经》云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。一须臾者，一刹那之间也。若人以清静心，返照回光，坐须臾之久，纵不能悟道，而其正因佛性已种，自有成就之日。若是功夫得力，一须臾之间，是可以成佛的。故《楞严经》阿难尊者曰：“不历僧祇获法身。”

莲所独具的成长方式，令其跃于万花之上，成为一种崇高的生命感悟。莲在开花的同时，其果实已具备，这种花果同具的独特性以及其紧密关系，为我们揭示了一条寓意深远的人生哲理，一切生命当中所造的因，必有其结果等待着我们，这也暗含了人们心底对莲花这份至情崇高的爱敬与对生命的敬畏之情。

再者，莲花逸群出尘，洁身自处，虽置身淤泥之地，却能身不染污，不拖泥不带水，妙洁自在。以莲明志，在颠沛流离的人生逆境，毅然坚守内心一份笃定的馥郁柔芳。喧嚣的红尘世界里，多少孜孜求学、始终坚持追随真理的人们，忍受着拼搏的孤独，清者自清于酷烈之境，恰似污泥地中莲花朵朵，努力地完成自身的成长、绽放与结果，此番人生精勤诚恳的付出，未来终将绽开火焰化红莲的胜景。

佛教认为“六尘”，因世间充满“六尘”，故把人世间称为“六尘”。由于“六尘”的污染与干扰，人世间又充满着欲望与竞争，使人们难以班门平静，难得洁净。这种情况与“远尘离垢，得法眼净”的佛国净土是格格不入的，要想进入佛国，必须远离尘世，遁入清净的空门，专心修佛，消除污染与干拢。“荷花出污泥而不染”的特别属性与人世间的佛教信徒希望自己不受尘世的污染的愿望相一致，保持洁净，以便顺利进入净土佛国。

佛经《涅盘经》说佛有四德，即常、乐、我、净。所谓常德，是指佛性常住不离，具有“历三世而不迁，混万法而不变”的固定德性。所谓乐德，是指佛陀乐于远离人世间生死逼迫之苦，乐于寂灭于涅盘净土佛国。所谓我德，是指佛陀虽在人世间，但早已忘记了凡夫俗子的“忘我”，而具备有“八自在”的“真我”。所谓净德，是指佛陀远离人世间的垢污而无染，犹如清净的大圆镜，了无纤翳。

佛陀有四德，佛经也给莲花总结为“四义”，与“四德”相应。据《华严经》载，“大莲华者，梁摄论中有四义：

一如莲华，在泥不染，比法界真如，在世不为世污。

二如莲华，自性开发，比真如自性开悟，众生诺证，则自性开发之。

三如莲华，为群蜂所采，比真如为众圣所用也。

四如莲华，有四德：一香、二净、三柔软、四可爱，比如四德，谓常、乐、我、净。”

《三藏法数》还把莲华的优点与菩萨的“十善”相比，作子更加细致的概括。

莲花喻菩萨十种善法：

一．离诸染污。菩萨修行，能以智慧观诸境于一切法，不生贪爱，虽处五浊生死流中，而不为生死过失所染，比喻莲花出于水而不为污泥所染也。（五浊者，即劫浊、众生浊、烦恼浊、见浊、命浊）

二．不与恶俱。菩萨修行，唯欲灭一切恶，生一切善，于身口意，守护清净，不与纤毫之恶 共俱，比喻莲华，虽微滴之水，而不停留也。

三．戒香充满。菩萨修行，放诸戒律坚持无犯，以戒能灭身口之恶，犹香能除粪秽之气。故经云：戒香芬馥，广布充满，比喻莲华开敷，妙香广布，遐迩皆闻也。

四．本体清净。菩萨因持戒故，身心清净虽处五浊之中，而能无染无著，比喻莲华生时虽处污泥浊水，而自然洁净无所染也。

五．面相熙怡。熙，和乐貌。怡，喜悦也，菩萨心常禅悦，则面无颦蹙，诸相圆满，见者悉皆欢喜，比喻莲华开时，令诸见才心意快然而生喜悦也。

六．柔软不涩。柔软则随顺，不涩则无滞，谓菩萨修慈善之行，复于闭法

无所滞碍，充于内而形于外，故体常清净，柔软细纱而不粗涩，比喻莲华，体性柔软而复润泽也。

七．见者皆吉。菩萨修行成就，形相美妙，凡所见者咸获吉祥，比喻莲华，芬馥美妙，人或眼见及梦见者皆吉祥也。

八．开敷具足。菩萨修行功成，智慧福德，庄严具足，比喻莲华开敷而其华果具足也。

九．成熟清净。菩萨修因既圆，妙果成熟，而慧光发现，能使一切有情见闻之者，咸得六根清净，比喻莲华成熟，若眼睹其色，鼻闻其香，则诸根示得清净也。（六根者，即眼根、耳根、鼻根、身根、意根。）

十．生已有想。菩萨初生之时，诸天人等咸乐护持，以其必能修习善行，证菩提果，比喻莲华初生之时，虽未见花，凡诸人众，咸生已有莲华之想也。（梵语菩提，华言道）

莲贵善美，昂首挺展，日艳且鲜，洁身自处，傲然独立，其根如玉，不着诸色，其茎虚空，不见五蕴，其叶如碧，清白中生，其丝如缕，绵延不断，其花庄重，香馥长远，不枝不蔓，无挂无碍，更喜莲子，苦心如佛白色莲子，正如人的佛性，小小的莲房，莲子，在佛眼中，广阔无边，是人所探究，也是应当认识的本心佛性，莲蓬上供莲子为居住的莲室，曾被喻为人体的窍门，也代表接引众生的法门。

佛有八万四千门法门，莲花之寓意只有其中之一法门，慢慢来学习，慢慢去积累，慢慢在感悟，迷则师渡，悟则自渡，心如莲台般安静，不染污泥，不伸不张，独善其身，明心见性，不作劳形。

妃子笑于珠海