石器时代七夕

㈠ 织女下凡的消息老牛怎么知道的关于老牛的身份有一段怎样的故事

牛郎织女传说发展有个漫长的历史过程，开始是两颗星辰间的故事，到老牛、儿女情节的出现显然是相对较后的事，在以后的传说中这条通人性、懂人语老牛在故事情节的发展中起着重要的作用，它平时是牛郎的好伙伴，关键时刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛让他不要吃嫂嫂做的馅饼；当织女下湖洗澡时，是老牛指点他偷得衣衫，从而得到美丽的妻子；当织女被抓回天宫时，又是老牛献身，让牛郎杀了自己，披着它的牛皮飞上天去追赶。有的传说对老牛的作用，更是强调尤加，比如说牛郎的哥嫂常背着牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由于老牛的帮助，每次都能让牛郎回家赶上；老牛设计让牛郎与哥嫂分家，分家后牛郎在集市上想吃什么就吃什么，费用都记在它的账上；老牛还告诉牛郎在还织女衣服时要先吼三声“老牛”，由于牛郎忘了此事，织女得到衣服就飞回了天宫；但是后来牛郎还是乘牛皮追至天宫，并按老牛的教导，顺利闯过金狮、银狮和鬼把持的“三门关”，最后按照老牛所示的方法，找到了妻子。在传说中老牛即不是真正意义上的牛（普通的牛），也不是真正意义上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的亲密关系，既传递出人类早期与动物间的关系，也明显地反映了农业社会的生产方式和形态。在相当长的时间里，我国农业生产的重要工具是与土地有关的各种牲畜，它们中有的甚至是某社会集团或族群的图腾，被赋予神性是十分自然的事情。卡塔·于育克（catal huyuk）新石器时代（公元前6000年）岩画中硕大的公牛形象，暗示出牛不仅是人们狩猎的对象，也是一种圣物。牛郎织女传说中老牛被赋予超现实的本领和品格是有深刻的历史文化背景的，我国劳动人民对牛的崇拜，一方面来自现实生活，农业经济社会里，牛是人的忠实帮手，同人的命运有着直接的联系；同时也可能与佛教的影响有关。在南亚信佛的国家，牛被视为圣洁的动物。印度、尼泊尔等国家都有崇牛风俗，牛被称为神牛，受到法律和社会的保护，有禁止屠牛的教规。据佛教的记载，牛的脸、颈、背分别住着湿婆、比湿奴和大梵天，牛屎是圣河，牛奶是圣海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是圣物圣地。在我国的甘肃天水东南90华里的麦积山石窟中就有专门祭牛的“牛儿堂”，塑有牛的塑像，当地农民称它为“金蹄银角牛娃”祈求丰收时就来礼拜抚摩“神牛”。此外，我认为，老牛身上的人性，如忠诚、正直的品质是同牛郎的品质融为一体的，可以说是牛郎品质的一种延伸和升华。它生动地体现着世代劳动人民对牛郎这类勤劳善良而又受欺侮者的深深的同情和真诚的援助，是正义美好力量的化身。

㈡ 关于十二个月的古称。

一月：正月，元月，新正，陬月，孟陬，端月，孟春，岁首，正岁；

二月：如月，杏月，仲春；

三月：寎月，桃月，季春；

四月：余月，清和月，槐月，梅月，孟夏；

五月：皋月，榴月，蒲月，仲夏；

六月：且月，荷月，伏月，季夏；

七月：相月，瓜月，巧月，霜月，孟秋；

八月：壮月，桂月，仲秋；

九月：玄月，菊月，季秋；

十月：阳月，小阳春，小春，孟冬；

十一月：辜月，葭月，冬月，仲冬；

十二月：涂月，腊月，除月，嘉平月，季冬，暮冬，暮岁。

拓展资料

月是历法中的一种时间单位，传统上都是以月相变化的周期作为一个月的长度，一个月（太阴月）的长度大约是29.53日，即一轮“朔望月”。

在旧石器时代的早期，人类就已经会依据月相来计算日子。迄今，朔望月仍是许多历法的基石。一年分为12个月；中国农历一年也为12个月，农历的闰年为13个月，多出的一个月称为闰月。

月份来源的传说来自于《山海经》中的《常羲生月》。《山海经》记载，帝俊有两位妻子，羲和与常羲。羲和生日，常羲生月，所以常羲也被称为月母。

其实羲和与常羲同为制定历法的官职。《世本》中记载，黄帝为了制定历法，让“羲和占日，常仪占月”，常仪就是常羲，占月就是观测月亮的晦朔弦望的周期，这就是“常羲生十二月”的来历。

㈢ 帮忙找中国节日由来.

1 春节：
春节和年的概念，最初的含意来自农业，古时人们把谷的生长周期称为“年”，《说文。禾部》：“年，谷熟也：。在夏商时代产生了夏历，以月亮圆缺的周期为月，一年划分为十二个月，每月以不见月亮的那天为朔，正月朔日的子时称为岁首，即一年的开始，也叫年，年的名称是从周朝开始的，至了西汉才正式固定下来，一直延续到今天。但古时的正月初一被称为“元旦”，直到中国近代辛亥革命胜利后，南京临时政府为了顺应农时和便于统计，规定在民间使用夏历，在政府机关、厂矿、学校和团体中实行公历，以公历的元月一日为元旦，农历的正月初一称春节。
2冬至节：
冬至过节源于汉代，盛于唐宋，相沿至今。《清嘉录》甚至有“冬至大如年”之说。这表明古人对冬至十分重视。人们认为冬至是阴阳二气的自然转化，是上天赐予的福气，。汉朝以冬至为“冬节”，官府要举行祝贺仪式称为“贺冬”，例行放假。《后汉书》中有这样的记载：“冬至前后，君子安身静体，百官绝事，不听政，择吉辰而后省事。”所以这天朝庭上下要放假休息，军队待命，边塞闭关，商旅停业，亲朋各以美食相赠，相互拜访，欢乐地过一个“安身静体”的节日。
唐、宋时期，冬至是祭天祭祀祖的日子，皇帝在这天要到郊外举行祭天大典，百姓在这一天要向父母尊长祭拜，现在仍有一些地方在冬至这天过节庆贺。
3 端午节：
端午节是古老的传统节日，始于中国的春秋战国时期，至今已有2000多年历史。端午节的由来与传说很多，这里仅介绍以下四种：
源于纪念屈原
据《史记》“屈原贾生列传”记载，屈原，是春秋时期楚怀王的大臣。他倡导举贤授能，富国强兵，力主联齐抗秦，遭到贵族子兰等人的强烈反对，屈原遭馋去职，被赶出都城，流放到沅、湘流域。他在流放中，写下了忧国忧民的《离骚》、《天问》、《九歌》等不朽诗篇，独具风貌，影响深远（因而，端午节也称诗人节）。公元前278年，秦军攻破楚国京都。屈原眼看自己的祖国被侵略，心如刀割，但是始终不忍舍弃自己的祖国，于五月五日，在写下了绝笔作《怀沙》之后，抱石投汨罗江身死，以自己的生命谱写了一曲壮丽的爱国主义乐章。
传说屈原死后，楚国百姓哀痛异常，纷纷涌到汨罗江边去凭吊屈原。渔夫们划起船只，在江上来回打捞他的真身。有位渔夫拿出为屈原准备的饭团、鸡蛋等食物，“扑通、扑通”地丢进江里，说是让鱼龙虾蟹吃饱了，就不会去咬屈大夫的身体了。人们见后纷纷仿效。一位老医师则拿来一坛雄黄酒倒进江里，说是要药晕蛟龙水兽，以免伤害屈大夫。后来为怕饭团为蛟龙所食，人们想出用楝树叶包饭，外缠彩丝，发展成棕子。以后，在每年的五月初五，就有了龙舟竞渡、吃粽子、喝雄黄酒的风俗；以此来纪念爱国诗人屈原。
源于纪念伍子胥
端午节的第二个传说，在江浙一带流传很广，是纪念春秋时期（公元前770--前476年）的伍子胥。伍子胥名员，楚国人，父兄均为楚王所杀，后来子胥弃暗投明，奔向吴国，助吴伐楚，五战而入楚都郢城。当时楚平王已死，子胥掘墓鞭尸三百，以报杀父兄之仇。吴王阖庐死后，其子夫差继位，吴军士气高昂，百战百胜，越国大败，越王勾践请和，夫差许之。子胥建议，应彻底消灭越国，夫差不听，吴国大宰，受越国贿赂，谗言陷害子胥，夫差信之，赐子胥宝剑，子胥以此死。子胥本为忠良，视死如归，在死前对邻舍人说：“我死后，将我眼睛挖出悬挂在吴京之东门上，以看越国军队入城灭吴”，便自刎而死，夫差闻言大怒，令取子胥之尸体装在皮革里于五月五日投入大江，因此相传端午节亦为纪念伍子胥之日。
源于纪念孝女曹娥
端午节的第三个传说，是为纪念东汉（公元23--220年）孝女曹娥救父投江。曹娥是东汉上虞人，父亲溺于江中，数日不见尸体，当时孝女曹娥年仅十四岁，昼夜沿江号哭。过了十七天，在五月五日也投江，五日后抱出父尸。就此传为神话，继而相传至县府知事，令度尚为之立碑，让他的弟子邯郸淳作诔辞颂扬。
孝女曹娥之墓，在今浙江绍兴，后传曹娥碑为晋王义所书。后人为纪念曹娥的孝节，在曹娥投江之处兴建曹娥庙，她所居住的村镇改名为曹娥镇，曹娥殉父之处定名为曹娥江。
源于古越民族图腾祭
近代大量出土文物和考古研究证实：长江中下游广大地区，在新石器时代，有一种几何印纹陶为特征的文化遗存。该遗存的族属，据专家推断是一个崇拜龙的图腾的部族----史称百越族。出土陶器上的纹饰和历史传说示明，他们有断发纹身的习俗，生活于水乡，自比是龙的子孙。其生产工具，大量的还是石器，也有铲、凿等小件的青铜器。作为生活用品的坛坛罐罐中，烧煮食物的印纹陶鼎是他们所特有的，是他们族群的标志之一。直到秦汉时代尚有百越人，端午节就是他们创立用于祭祖的节日。在数千年的历史发展中，大部分百越人已经融合到汉族中去了，其余部分则演变为南方许多少数民族，因此，端午节成了全中华民族的节日。
4七夕节：
七夕乞巧，这个节日起源于汉代，东晋葛洪的《西京杂记》有“汉彩女常以七月七日穿七孔针于开襟楼，人俱习之”的记载，这便是我们于古代文献中所见到的最早的关于乞巧的记载。后来的唐宋诗词中，妇女乞巧也被屡屡提及，唐朝王建有诗说“阑珊星斗缀珠光，七夕宫娥乞巧忙”。据《开元天宝遗事》载：唐太宗与妃子每逢七夕在清宫夜宴，宫女们各自乞巧，这一习俗在民间也经久不衰，代代延续。
宋元之际，七夕乞巧相当隆重，京城中还设有专卖乞巧物品的市场，世人称为乞巧市。宋罗烨、金盈之辑《醉翁谈录》说：“七夕，潘楼前买卖乞巧物。自七月一日，车马嗔咽，至七夕前三日，车马不通行，相次壅遏，不复得出，至夜方散。”在这里，从乞巧市购买乞巧物的盛况，就可以推知当时七夕乞巧节的热闹景象。人们从七月初一就开始办置乞巧物品，乞巧市上车水马龙、人流如潮，到了临近七夕的时日、乞巧市上简直成了人的海洋，车马难行，观其风情，似乎不亚于最盛大的节日--春节，说明乞巧节是古人最为喜欢的节日之一。
5清明节；
我国传统的清明节大约始于周代，已有二千五百多年的历史。清明最开始是一个很重要的节气，清明一到，气温升高，正是春耕春种的大好时节，故有“清明前后，种瓜种豆”。“植树造林，莫过清明”的农谚。后来，由于清明与寒食的日子接近，而寒食是民间禁火扫墓的日子，渐渐的，寒食与清明就合二为一了，而寒食既成为清明的别称，也变成为清明时节的一个习俗，清明之日不动烟火，只吃凉的食品。
关于寒食，有这样一个传说：
相传春秋战国时代，晋献公的妃子骊姬为了让自己的儿子奚齐继位，就设毒计谋害太子申生，申生被逼自杀。申生的弟弟重耳，为了躲避祸害，流亡出走。在流亡期间，重耳受尽了屈辱。原来跟着他一道出奔的臣子，大多陆陆续续地各奔出路去了。只剩下少数几个忠心耿耿的人，一直追随着他。其中一人叫介子推。有一次，重耳饿晕了过去。介子推为了救重耳，从自己腿上割下了一块肉，用火烤熟了就送给重耳吃。十九年后，重耳回国做了君主，就是著名春秋五霸之一晋文公。
晋文公执政后，对那些和他同甘共苦的臣子大加封赏，唯独忘了介子推。有人在晋文公面前为介子推叫屈。晋文公猛然忆起旧事，心中有愧，马上差人去请介子推上朝受赏封官。可是，差人去了几趟，介子推不来。晋文公只好亲去请。可是，当晋文公来到介子推家时，只见大门紧闭。介子推不愿见他，已经背着老母躲进了绵山（今山西介休县东南）。晋文公便让他的御林军上绵山搜索，没有找到。于是，有人出了个主意说，不如放火烧山，三面点火，留下一方，大火起时介子推会自己走出来的。晋文公乃下令举火烧山，孰料大火烧了三天三夜，大火熄灭后，终究不见介子推出来。上山一看，介子推母子俩抱着一棵烧焦的大柳树已经死了。晋文公望着介子推的尸体哭拜一阵，然后安葬遗体，发现介子推脊梁堵着个柳树树洞，洞里好象有什么东西。掏出一看，原来是片衣襟，上面题了一首血诗：

割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明。
柳下作鬼终不见，强似伴君作谏臣。
倘若主公心有我，忆我之时常自省。
臣在九泉心无愧，勤政清明复清明。
晋文公将血书藏入袖中。然后把介子推和他的母亲分别安葬在那棵烧焦的大柳树下。为了纪念介子推，晋文公下令把绵山改为“介山”，在山上建立祠堂，并把放火烧山的这一天定为寒食节，晓谕全国，每年这天禁忌烟火，只吃寒食。走时，他伐了一段烧焦的柳木，到宫中做了双木屐，每天望着它叹道：“悲哉足下。”“足下”是古人下级对上级或同辈之间相互尊敬的称呼，据说就是来源于此。第二年，晋文公领着群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至坟前，只见那棵老柳树死树复活，绿枝千条，随风飘舞。晋文公望着复活的老柳树，像看见了介子推一样。他敬重地走到跟前，珍爱地掐了一下枝，编了一个圈儿戴在头上。祭扫后，晋文公把复活的老柳树赐名为“清明柳”，又把这天定为清明节。以后，晋文公常把血书袖在身边，作为鞭策自己执政的座佑铭。他勤政清明，励精图治，把国家治理得很好。此后，晋国的百姓得以安居乐业，对有功不居、不图富贵的介子推非常怀念。每逢他死的那天，大家禁止烟火来表示纪念。还用面粉和着枣泥，捏成燕子的模样，用杨柳条串起来，插在门上，召唤他的灵魂，这东西叫“之推燕”（介子推亦作介之推）。此后，寒食、清明成了全国百姓的隆重节日。每逢寒食，人们即不生火做饭，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如枣饼、麦糕等；在南方，则多为青团和糯米糖藕。每届清明，人们把柳条编成圈儿戴在头上，把柳条枝插在房前屋后，以示怀念。
6元宵节：
元宵节是中国的传统节日，早在2000多年前的西汉就有了，元宵赏灯始于东汉明帝时期，明帝提倡佛教，听说佛教有正月十五日僧人观佛舍利，点灯敬佛的做法，就命令这一天夜晚在皇宫和寺庙里点灯敬佛，令士族庶民都挂灯。以后这种佛教礼仪节日逐渐形成民间盛大的节日。该节经历了由宫廷到民间，由中原到全国的发展过程。在汉文帝时，已下令将正月十五定为元宵节。汉武帝时，“太一神”的祭祀活动定在正月十五。（太一：主宰宇宙一切之神）。司马迁创建“太初历”时，就已将元宵节确定为重大节日。另有一说是元宵燃灯的习俗起源于道教的“三元说”；正月十五日为上元节，七月十五日为中元节，十月十五日为下元节。主管上、中、下三元的分别为天、地、人三官，天官喜乐，故上元节要燃灯。元宵节的节期与节俗活动，是随历史的发展而延长、扩展的。就节期长短而言，汉代才一天，到唐代已为三天，宋代则长达五天，明代更是自初八点灯，一直到正月十七的夜里才落灯，整整十天。与春节相接，白昼为市，热闹非凡，夜间燃灯，蔚为壮观。特别是那精巧、多彩的灯火，更使其成为春节期间娱乐活动的高潮。至清代，又增加了舞龙、舞狮、跑旱船、踩高跷、扭秧歌等“百戏”内容，只是节期缩短为四到五天。
7中秋节：
中秋节有悠久的历史，和其它传统节日一样，也是慢慢发展形成的，古代帝王有春天祭日，秋天祭月的礼制，早在《周礼》一书中，已有“中秋”一词的记载。后来贵族和文人学士也仿效起来，在中秋时节，对着天上又亮又圆一轮皓月，观赏祭拜，寄托情怀，这种习俗就这样传到民间，形成一个传统的活动，一直到了唐代，这种祭月的风俗更为人们重视，中秋节才成为固定的节日，《唐书·太宗记》记载有“八月十五中秋节”，这个节日盛行于宋朝，至明清时，已与元旦齐名，成为我国的主要节日之一。
中秋节的传说是非常丰富的，嫦娥奔月，吴刚伐桂，玉兔捣药之类的神话故事流传甚广。
中秋传说之一——嫦娥奔月
相传，远古时候天上有十日同时出现，晒得庄稼枯死，民不聊生，一个名叫后羿的英雄，力大无穷，他同情受苦的百姓，登上昆仑山顶，运足神力，拉开神弓，一气射下九个多太阳，并严令最后一个太阳按时起落，为民造福。后羿因此受到百姓的尊敬和爱戴，后羿娶了个美丽善良的妻子，名叫嫦娥。后羿除传艺狩猎外，终日和妻子在一起，人们都羡慕这对郎才女貌的恩爱夫妻。不少志士慕名前来投师学艺，心术不正的蓬蒙也混了进来一天，后羿到昆仑山访友求道，巧遇由此经过的王母娘娘，便向王母求得一包不死药。据说，服下此药，能即刻升天成仙。然而，后羿舍不得撇下妻子，只好暂时把不死药交给嫦娥珍藏。嫦娥将药藏进梳妆台的百宝匣里，不料被小人蓬蒙看见了，他想偷吃不死药自己成仙。三天后，后羿率众徒外出狩猎，心怀鬼胎的蓬蒙假装生病，留了下来。待后羿率众人走后不久，蓬蒙手持宝剑闯入内宅后院，威逼嫦娥交出不死药。嫦娥知道自己不是蓬蒙的对手，危急之时她当机立断，转身打开百宝匣，拿出不死药一口吞了下去。嫦娥吞下药，身子立时飘离地面、冲出窗口，向天上飞去。由于嫦娥牵挂着丈夫，便飞落到离人间最近的月亮上成了仙。傍晚，后羿回到家，侍女们哭诉了白天发生的事。后羿既惊又怒，抽剑去杀恶徒，蓬蒙早逃走了，后羿气得捶胸顿足，悲痛欲绝，仰望着夜空呼唤爱妻的名字，这时他惊奇地发现，今天的月亮格外皎洁明亮，而且有个晃动的身影酷似嫦娥。他拼命朝月亮追去，可是他追三步，月亮退三步，他退三步，月亮进三步，无论怎样也追不到跟前。后羿无可奈何，又思念妻子，只好派人到嫦娥喜爱的后花园里，摆上香案，放上她平时最爱吃的蜜食鲜果，遥祭在月宫里眷恋着自己的嫦娥。百姓们闻知嫦娥奔月成仙的消息后，纷纷在月下摆设香案，向善良的嫦娥祈求吉祥平安。从此，中秋节拜月的风俗在民间传开了。
中秋传说之二——吴刚折桂
关于中秋节还有一个传说：相传月亮上的广寒宫前的桂树生长繁茂，有五百多丈高，下边有一个人常在砍伐它，但是每次砍下去之后，被砍的地方又立即合拢了。几千年来，就这样随砍随合，这棵桂树永远也不能被砍光。据说这个砍树的人名叫吴刚，是汉朝西河人，曾跟随仙人修道，到了天界，但是他犯了错误，仙人就把他贬谪到月宫，日日做这种徒劳无功的苦差使，以示惩处。李白诗中有“欲斫月中桂，持为寒者薪”的记载。
中秋传说之三——朱元璋与月饼起义
中秋节吃月饼相传始于元代。当时，中原广大人民不堪忍受元朝统治阶级的残酷统治，纷纷起义抗元。朱元璋联合各路反抗力量准备起义。但朝庭官兵搜查的十分严密，传递消息十分困难。军师刘伯温便想出一计策，命令属下把藏有“八月十五夜起义”的纸条藏入饼子里面，再派人分头传送到各地起义军中，通知他们在八月十五日晚上起义响应。到了起义的那天，各路义军一齐响应，起义军如星火燎原。很快，徐达就攻下元大都，起义成功了。消息传来，朱元璋高兴得连忙传下口谕，在即将来临的中秋节，让全体将士与民同乐，并将当年起兵时以秘密传递信息的“月饼”，作为节令糕点赏赐群臣。此后，“月饼”制作越发精细，品种更多，大者如圆盘，成为馈赠的佳品。以后中秋节吃月饼的习俗便在民间流传开来。
8重阳节：
九九重阳，早在春秋战国时的《楚词》中已提到了。屈原的《远游》里写道：“集重阳入帝宫兮，造旬始而观清都”。这里的“重阳”是指天，还不是指节日。三国时魏文帝曹丕《九日与钟繇书》中，则已明确写出重阳的饮宴了：“岁往月来，忽复九月九日。九为阳数，而日月并应，俗嘉其名，以为宜于长久，故以享宴高会。”晋代文人陶渊明在《九日闲居》诗序文中说：“余闲居，爱重九之名。秋菊盈园，而持醪靡由，空服九华，寄怀于言”。这里同时提到菊花和酒。大概在魏晋时期，重阳日已有了饮酒、赏菊的做法。到了唐代重阳被正式定为民间的节日。到明代，九月重阳，皇宫上下要一起吃花糕以庆贺，皇帝要亲自到万岁山登高，以畅秋志，此风俗一直流传到清代。
重阳节的传说
和大多数传统节日一样，重阳节也有古老的传说。
相传在东汉时期，汝河有个瘟魔，只要它一出现，家家就有人病倒，天天有人丧命，这一带的百姓受尽了瘟魔的蹂躏。一场瘟疫夺走了青年恒景的父母，他自己也因病差点儿丧了命。病愈之后，他辞别了心爱的妻子和父老乡亲，决心出去访仙学艺，为民除掉瘟魔。恒景四处访师寻道，访遍各地的名山高士，终于打听到在东方有一座最古老的山，山上有一个法力无边的仙长，恒景不畏艰险和路途的遥远，在仙鹤指引下，终于找到了那座高山，找到了那个有着神奇法力的仙长，仙长为他的精神所感动，终于收留了恒景，并且教给他降妖剑术，还赠他一把降妖宝剑。恒景废寝忘食苦练，终于练出了一身非凡的武艺。这一天仙长把恒景叫到跟前说：“明天是九月初九，瘟魔又要出来作恶，你本领已经学成，应该回去为民除害了”。仙长送给恒景一包茱萸叶，一盅菊花酒，并且密授避邪用法，让恒景骑着仙鹤赶回家去。恒景回到家乡，在九月初九的早晨，按仙长的叮嘱把乡亲们领到了附近的一座山上，发给每人一片茱萸叶，一盅菊花酒，做好了降魔的准备。中午时分，随着几声怪叫，瘟魔冲出汝河，但是瘟魔刚扑到山下，突然闻到阵阵茱萸奇香和菊花酒气，便戛然止步，脸色突变，这时恒景手持降妖宝剑追下山来，几个回合就把温魔刺死剑下，从此九月初九登高避疫的风俗年复一年地流传下来。梁人吴均在他的《续齐谐记》一书里曾有此记载。后来人们就把重阳节登高的风俗看作是免灾避祸的活动。另外，在中原人的传统观念中，双九还是生命长久、健康长寿的意思，所以后来重阳节被立为才老人节。

㈣ 石器时代1.82的七夕任务的是什么

就记的好象要练一只可可儿到34级～～然后几忘了

㈤ 七夕国画作品有哪些

七夕国画作品有： 《汉宫乞巧图》、《男耕女织》、《织女被天将带走》、《牛郎织女》等。

作为中国传统的重要节日，七夕节在国画里也相当有体现。

《汉宫乞巧图》，历史悠久，源远流长。只有外表形式变化，内容基本稳定。几个姑娘一碗水，斗斗花针扯扯嘴。无非如此。这可是也真能说明中国人生活状态的稳定性——从唐代到近现代没大变化。

“牛郎和织女”的故事成为歌颂爱情的美好浪漫的爱情故事。成为一种大家承认的正向的“社会共识”。神仙也是人，两地分居不好。于是，“七夕”情人节的性质也随着成为主流。这个故事更如此美好，寄托了大家对爱情最美好的意愿。

起源：

中国画起源古代，象形字，奠基础；文与画在当初，无歧异，本是一个意思。我国夙有书画同源之说，有人认为伏羲画卦、仓颉造字，是为书画之先河。文字与画图初无歧异之分。

陶器是新石器时代的产物，陶器分黑陶、白陶和彩陶。在新石器时代重要遗址西安半坡村出土的彩陶上，画有互相追逐的鱼，跳跃的鹿。

甘肃永靖出土的一件摹拟船形的陶壶，使我们如身处岸边，情景历历；还有青海大通上孙家寨发现的舞蹈彩盆上，绘有三组五人携手踏歌图，表现出青春的活力，它是研究中国画史的根源。

在新石器时代的晚期，辛店和龙山诸文化遗址中，发现了我国最早的青铜器，它是器物，又是工艺美术品。常见的青铜器饰纹，有晏吞纹、云雷纹、夔纹、龙纹、虎纹等，也有用人体作为装饰的花纹。双夔合成的容谷纹，尾部多上卷，极富美观。

㈥ 端午节 七夕 来历

农历五月初五，是中国民间的传统节日——端午节，它是中华民族古老的传统节日之一。端午也称端五，端阳。此外，端午节还有许多别称，如：午日节、重五节，五月节、浴兰节、女儿节，天中节、地腊、诗人节、龙日等等。虽然名称不同，但总体上说，各地人民过节的习俗还是同多于异的。
过端午节，是中国人二千多年来的传统习惯，由于地域广大，民族众多，加上许多故事传说，于是不仅产生了众多相异的节名，而且各地也有着不尽相同的习俗。其内容主要有：女儿回娘家，挂钟馗像，迎鬼船、躲午，帖午叶符，悬挂菖蒲、艾草，游百病，佩香囊，备牲醴,赛龙舟，比武，击球，荡秋千，给小孩涂雄黄，饮用雄黄酒、菖蒲酒，吃五毒饼、咸蛋、粽子和时令鲜果等，除了有迷信色彩的活动渐已消失外，其余至今流传中国各地及邻近诸国。有些活动，如赛龙舟等，已得到新的发展，突破了时间、地域界线，成为了国际性的体育赛事。

关于端午节的由来，说法甚多，诸如：纪念屈原说；纪念伍子胥说 ；纪念曹娥说；起于三代夏至节说；恶月恶日驱避说，吴月民族图腾祭说等等。以上各说，各本其源。据学者闻一多先生的《端午考》和《端午的历史教育》列举的百余条古籍记载及专家考古考证，端午的起源，是中国古代南方吴越民族举行图腾祭的节日，比屈原更早。但千百年来，屈原的爱国精神和感人诗辞，已广泛深入人心，故人们“惜而哀之，世论其辞，以相传焉”，因此，纪念屈原之说，影响最广最深，占据主流地位。在民俗文化领域，中国民众把端午节的龙舟竞渡和吃粽子等，都与纪念屈原联系在一起。

七月初七日为七夕节，庆贺天上牛郎与织女的一年一会，亦称“乞巧节”、“少女节”、“情人节”。

牛郎织女的故事最早起源于星辰崇拜，是人们将牵牛星和织女星神化和人格化的产物。牛郎织女故事雏形最早见于《诗经》，后经历代流传和加工，最终形成了优美动人的神话故事。

牛郎是人间孤儿，父母双亡之后，常受兄嫂虐待。兄嫂和牛郎分家，只给牛朗一头老牛。织女是天上一位聪明美丽、擅于织布的七仙女。有一次她与其他仙女一道到银河洗澡。牛郎在老牛示意下，来到银河边将织女的天衣偷走。织女不能重返天宫，遂于牛郎结成夫妻，生有一儿一女，自耕自织过着幸福美满生活。天帝知道后大为震怒，派了天兵天将到人间将织女抓回天宫。牛郎十分悲痛，抱着一双儿女哭作一团。老牛临死前，嘱咐牛郎在它死后穿上它的皮即可携儿女上天宫去寻找织女。牛郎照老牛的吩咐做了，挑着儿女来到天上，眼看就要追上织女时，王母娘娘忽然拔下金簪，在空中一划，二人之间顿时出现一条波浪滚滚的天河，牛郎织女只能隔河相泣。织女和牛郎及他们儿女的哭声感动了天帝，天帝允许牛郎织女每年七月七日在鹊桥相聚一次。每逢七月七日，便有无数的喜鹊在天河两岸搭起鹊桥，让牛郎织女在此相会。每到七夕，大家就会出门去看牵牛、织女星渡河相会。

㈦ 七夕的典故

七夕乞巧，这个节日起源于汉代，东晋葛洪的《西京杂记》有“汉彩女常以七月七日穿七孔针于开襟楼，人俱习之”的记载，这便是我们于古代文献中所见到的最早的关于乞巧的记载。后来的唐宋诗词中，妇女乞巧也被屡屡提及，唐朝王建有诗说“阑珊星斗缀珠光，七夕宫娥乞巧忙”。据《开元天宝遗事》载：唐太宗与妃子每逢七夕在清宫夜宴，宫女们各自乞巧，这一习俗在民间也经久不衰，代代延续。
宋元之际，七夕乞巧相当隆重，京城中还设有专卖乞巧物品的市场，世人称为乞巧市。宋罗烨、金盈之辑《醉翁谈录》说：“七夕，潘楼前买卖乞巧物。自七月一日，车马嗔咽，至七夕前三日，车马不通行，相次壅遏，不复得出，至夜方散。”在这里，从乞巧市购买乞巧物的盛况，就可以推知当时七夕乞巧节的热闹景象。人们从七月初一就开始办置乞巧物品，乞巧市上车水马龙、人流如潮，到了临近七夕的时日、乞巧市上简直成了人的海洋，车马难行，观其风情，似乎不亚于最盛大的节日--春节，说明乞巧节是古人最为喜欢的节日之一。
关于牛郎织女的传说
七夕节始终和牛郎织女的传说相连，这是一个很美丽的，千古流传的爱情故事，成为我国四大民间爱情传说之一。
相传在很早以前，南阳城西牛家庄里有个聪明.忠厚的小伙子，父母早亡，只好跟着哥哥嫂子度日，嫂子马氏为人狠毒，经常虐待他，逼他干很多的活，一年秋天，嫂子逼他去放牛，给他九头牛，却让他等有了十头牛时才能回家，牛郎无奈只好赶着牛出了村。
牛郎独自一人赶着牛进了山，在草深林密的山上，他坐在树下伤心，不知道何时才能赶着十头牛回家，这时，有位须发皆白的老人出现在他的面前，问他为何伤心，当得知他的遭遇后，笑着对他说：“别难过，在伏牛山里有一头病倒的老牛，你去好好喂养它，等老牛病好以后，你就可以赶着它回家了。
牛郎翻山越岭，走了很远的路，终于找到了那头有病的老牛，他看到老牛病得厉害，就去给老牛打来一捆捆草，一连喂了三天，老牛吃饱了，才抬起头告诉他：自己本是天上的灰牛大仙，因触犯了天规被贬下天来，摔坏了腿，无法动弹。自己的伤需要用百花的露水洗一个月才能好，牛郎不畏辛苦，细心地照料了老牛一个月，白天为老牛采花接露水治伤，晚上依偎在老年身边睡觉，到老牛病好后，牛郎高高兴兴赶着十头牛回了家。
回家后，嫂子对他仍旧不好，曾几次要加害他，都被老牛设法相救，嫂子最后恼羞成怒把牛郎赶出家门，牛郎只要了那头老牛相随。
一天，天上的织女和诸仙女一起下凡游戏，在河里洗澡，牛郎在老牛的帮助下认识了织女，二人互生情意，后来织女便偷偷下凡，来到人间，做了牛郎的妻子。织女还把从天上带来的天蚕分给大家，并教大家养蚕，抽丝，织出又光又亮的绸缎。
牛郎和织女结婚后，男耕女织，情深意重，他们生了一男一女两个孩子，一家人生活得很幸福。但是好景不长，这事很快便让天帝知道，王母娘娘亲自下凡来，强行把织女带回天上，恩爱夫妻被拆散。
牛郎上天无路，还是老牛告诉牛郎，在它死后，可以用它的皮做成鞋，穿着就可以上天。牛郎按照老牛的话做了，穿上牛皮做的鞋，拉着自己的儿女，一起腾云驾雾上天去追织女，眼见就要追到了，岂知王母娘娘拔下头上的金簪一挥，一道波涛汹涌的天河就出现了，牛郎和织女被隔在两岸，只能相对哭泣流泪。他们的忠贞爱情感动了喜鹊，千万只喜鹊飞来，搭成鹊桥，让牛郎织女走上鹊桥相会，王母娘娘对此也无奈，只好允许两人在每年七月七日于鹊桥相会。
后来，每到农历七月初七，相传牛郎织女鹊桥相会的日子，姑娘们就会来到花前月下，抬头仰望星空，寻找银河两边的牛郎星和织女星，希望能看到他们一年一度的相会，乞求上天能让自己能象织女那样心灵手巧，祈祷自己能有如意称心的美满婚姻，由此形成了七夕节。

㈧ 月份称呼

正月──柳月银柳插瓶头，又称柳月

二月──杏月杏花闹枝头，又称杏月

三月──桃月桃花粉面羞，又称桃月

四月──槐月槐花挂满枝，又称槐月

五月──榴月石榴红似火，又称榴月

六月──荷月荷花满池放，又称荷月

七月──巧月凤仙节节开，又称巧月

八月──桂月桂花遍地香，又称桂月

九月──菊月菊花傲霜雪，又称菊月

十月──阳月芙蓉显小阳，又称阳月

十一月──葭月葭草吐绿头，又称葭月

十二月──梅月梅花吐幽香，又称梅月

(8)石器时代七夕扩展阅读；

月是历法中的一个时间单位，照理说，他的长度应该与月球绕地球公转的自然轨道周期相当，但传统上都是以月相变化的周期作为一个月的长度，也就是一个月(太阴月)的长度是会合月(朔望月)，大约是29.53日。

对出土文物符木的研究推断，在旧石器时代的早期，人类就已经会依据月相来计算日子。迄今，会合月仍是许多历法的基石。一年分为12个月；中国农历一年也为12个月，农历的闰年为13个月，多出的一个月称为闰月。

㈨ 中国的七夕有什么传说

七夕传说解读

牛郎织女传说的生成——
郭翠潇：请问贺老师，牛郎织女的传说是中国的四大传说之一，为人们熟知。现在流行在民众口头上的牛郎织女的传说在最初一定不是这个样子的吧？您能介绍一下这一传说的发展演变过程嘛？

贺学君：好的，那就让我们循着历史的脉络，具体地探讨一下《牛郎织女》的生成过程吧。

关于牵牛织女最早见于《诗经·小雅·大东》：
维天有汉，监亦有光。
岐彼织女，终日七襄。
虽则七襄，不成报章。
睕彼牵牛，不以报箱。
《大东》篇原是一首表现西周时代东方诸侯国臣民怨刺周王室的诗。这一节大意是说：银河两岸的织女星、牵牛星，尽管有其名，却不会织布，不能拉车；当今的统治者也是如此，虽身居高位，却无恤民之行，不过徒有其名而已。这里，对织女、牵牛二星仅是作为自然星辰形象引出一种隐喻式的联想，并无任何故事情节。这时人们对二星的认识，虽然很可能与当时农耕信仰中的谷物神(牵牛)和帝女之桑女神(织女)有关，但还仅只是有关日月星辰简单的神话形象；同对爱情的认识和想象尚处在两个完全不同的系统之中，自然它还不能成为传说的前身或胚胎。然而它又不是同传说绝无关系。因为无论如何，此时的牵牛、织女，已不再是纯粹自然现象的星座而并无其他涵义的称谓。此时，它们已作为一种文化因子，开始进入文学这个大系统之中。正是这种“因子”，为这个传说的生成准备了潜在的文化条件。
到西汉时期，织女、牵牛已被传为两位神人，而且有塑像，面面相对。班固《西都赋》有句：“临乎昆明之池，左牵牛而右织女，似云汉之无涯。”李善注引《汉宫阙疏》云：“昆明池有二石人，牵牛织女像。”都明确指出在昆明湖畔的左右两侧分别塑有牵牛、织女像。他们已从天上来到人间被远远地隔离在湖的两边。台湾学者王孝廉也认为，《西都赋》中牵牛已有人格化的迹象(他认为牵牛的人格化是这个传说形成的“重要关键”，也是在中国传统思想追求“合理化”情形下的“必然要求”)并据此推断其形成当在西汉武帝至东汉明帝之间。这一观点正与笔者所见略同。当然。此时牵牛织女他们之间是不是恩爱夫妻，或是眷恋的情人，因无充分的材料，尚不好说。但如果认为，在表现二人的关系上，比《大东》篇中又进了一步，并且已经打开了人们把他们想象为夫妻、恋人的大门，可能是并不大谬的。这时，如果爱情的灵感有缘踏入这座“大门”，那么一定可以孕育幻化出优美的诗篇、动人的故事。
随着时间的推移，爱情因素同牵牛、织女传说的结合日见明显。《古诗十九首》首先透露了这一信息。其中的《迢迢牵牛星》吟道：
迢迢牵牛星，皎皎河汉女。
纤纤灌素手，札札弄机杼；
终日不成章，泣涕零如雨。
河汉清且浅，相去复几许?
盈盈一水问，脉脉不得语。
这里的牵牛、织女二星已具人物形象——弄机织布，思念流泪；并且开始被编织为一幕恩爱夫妻受着隔绝之苦的爱情悲剧。诗中虽然没有直言牵牛、织女是夫妻，但织女终日思念牵牛，渴望相见，而又“盈盈一水间，脉脉不得语”的情节则是十分清楚的。
进一步说明问题的，是东汉人应邵编撰的《风俗通义》，其中有一段记载：
织女七夕当渡河，使鹊为桥，相传七日鹊首无故髡，因为梁以渡织女故也。(见《岁华纪丽》)
这表明，在当时，不仅牵牛、织女为夫妻之说已被普遍认可，而且他们每年以喜鹊为桥，七夕相会的情节，也在民间广为流传，并融入风俗之中了。发展到这一步显然是要经过相当长期并且是十分积极活跃的演进过程的。
这一点，还可以从汉代的一些画像中见出。据吴曾德著《汉代画像石》一书载：山东省历城县孝里铺孝堂山郭氏墓石祠中有一幅石刻天象图。图中有牵牛星、织女星遥遥相对，在织女星下有一女子正坐在织机上操作，旁边还有一只飞鸟，很可能是传说中牛郎织女以鹊为桥，七夕相会的反映。此外，在河南省南阳汉画馆中也有一幅表现牛郎织女的画像。这幅画像右上角有一牵牛星，星下画一牛，牛前有一人作扬鞭牵牛状；左下角有一织女星，里面跪坐着一位头挽高髻的女子。这显然也是对牛郎织女传说的一种艺术反映。
稍后的三国时期，更有不少诗文反映了这一内容。如唐代李善为《文选》魏文帝《燕歌行》作注时引了曹植《九咏注》说：“牵牛为夫，织女为妇，织女、牵牛之星，各处一旁，七月七日得一会同矣。”可见牵牛、织女已经成为诗人们表现爱恋和思念之苦的一种突出和常用的意象。
到这里，可以得出两点结论。
第一，决定《牛郎织女》传说生命特质的基本情节或者说传说的原型已经形成。这就是：①牛郎、织女爱情关系的确定；②天河相隔；③七夕相会。三者之中，①是关键，而促成这一关键情节产生的，是爱情主题(即群体主体的一种感情积蓄)的注入。有了爱情的注入，本来不相干的两颗星座，两位传说中的神，具有了人性，成为体现人间感情的夫妻，并由此生成一个独立的艺术生命系统。这个生命一经生成，便以其自身潜在的结构功能，规定和影响着未来的发展。受其制约，原来作为天体中一种自然现象的银河，一进入这一系统，便蜕去原质，形成新质，成为阻碍牵牛、织女团圆幸福的象征物。由爱情受阻，进而出现七夕相会，也便是自然合理的了。从《牛郎织女》传说发展的历史过程来看，前述三个基本情节，构成了它的生命系统的核心要素。如果把后来充分发展了的《牛郎织女》传说比做一棵枝叶茂盛的大树的话，那么这三个情节就是它的树身和主要文干。以后的发展，比如它同“两兄弟型”故事，同“毛衣女型”故事，以及同“难婿型”故事相结合，进而增生出许多丰富多姿的情节网络，就都是由此而生发开去的。
第二，《牛郎织女》作为传说生成的大体时间，当在东汉之初，也可能在西汉时期。因为，上述可资引证的资料，尽管出在东汉，甚至稍后的三国时期，但它们都是经过文人加工、改造过的一种书面记载，而这样的记载，必须以传说在民间比较广泛的流传为前提。我们知道，一种传说要达到比较广泛的流传，即使在信息传媒发达的今天，也非易事，在经济文化落后的古代，就更不可能短时间内实现。因此，我们完全可以推断，它的实际形成要比记载的时期更早一些。

传说背后的社会时代背景和民俗观念

郭翠潇：从牛郎织女传说的发展演变中我们可以发现，在传说的完形过程中有许多新的要素被加了进来，如老牛、一双儿女、织女下凡洗澡、王母娘娘设障碍、鹊桥相会等等，请问这些要素的增加有什么社会的、时代的背景吗？它们都反映了哪些民俗观念？

贺学君：正像前面已经谈到，牛郎织女传说发展有个漫长的历史过程，开始是两颗星辰间的故事，到老牛、儿女情节的出现显然是相对较后的事，在以后的传说中这条通人性、懂人语老牛在故事情节的发展中起着重要的作用，它平时是牛郎的好伙伴，关键时刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛让他不要吃嫂嫂做的馅饼；当织女下湖洗澡时，是老牛指点他偷得衣衫，从而得到美丽的妻子；当织女被抓回天宫时，又是老牛献身，让牛郎杀了自己，披着它的牛皮飞上天去追赶。有的传说对老牛的作用，更是强调尤加，比如说牛郎的哥嫂常背着牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由于老牛的帮助，每次都能让牛郎回家赶上；老牛设计让牛郎与哥嫂分家，分家后牛郎在集市上想吃什么就吃什么，费用都记在它的账上；老牛还告诉牛郎在还织女衣服时要先吼三声“老牛”，由于牛郎忘了此事，织女得到衣服就飞回了天宫；但是后来牛郎还是乘牛皮追至天宫，并按老牛的教导，顺利闯过金狮、银狮和鬼把持的“三门关”，最后按照老牛所示的方法，找到了妻子。在传说中老牛即不是真正意义上的牛（普通的牛），也不是真正意义上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的亲密关系，既传递出人类早期与动物间的关系，也明显地反映了农业社会的生产方式和形态。在相当长的时间里，我国农业生产的重要工具是与土地有关的各种牲畜，它们中有的甚至是某社会集团或族群的图腾，被赋予神性是十分自然的事情。卡塔·于育克（Catal Huyuk）新石器时代（公元前6000年）岩画中硕大的公牛形象，暗示出牛不仅是人们狩猎的对象，也是一种圣物。牛郎织女传说中老牛被赋予超现实的本领和品格是有深刻的历史文化背景的，我国劳动人民对牛的崇拜，一方面来自现实生活，农业经济社会里，牛是人的忠实帮手，同人的命运有着直接的联系；同时也可能与佛教的影响有关。在南亚信佛的国家，牛被视为圣洁的动物。印度、尼泊尔等国家都有崇牛风俗，牛被称为神牛，受到法律和社会的保护，有禁止屠牛的教规。据佛教的记载，牛的脸、颈、背分别住着湿婆、比湿奴和大梵天，牛屎是圣河，牛奶是圣海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是圣物圣地。在我国的甘肃天水东南90华里的麦积山石窟中就有专门祭牛的“牛儿堂”，塑有牛的塑像，当地农民称它为“金蹄银角牛娃”祈求丰收时就来礼拜抚摩“神牛”。此外，我认为，老牛身上的人性，如忠诚、正直的品质是同牛郎的品质融为一体的，可以说是牛郎品质的一种延伸和升华。它生动地体现着世代劳动人民对牛郎这类勤劳善良而又受欺侮者的深深的同情和真诚的援助，是正义美好力量的化身。至于“一双儿女”，是农业社会中普通百姓理想家庭的模式。是中国传宗接代、养儿防老的传统家庭道德伦理的典型反映，至今还有“一儿一女一枝花”，“有儿有女老不怕 ”的谚语在民间流传。
“仙女下凡洗澡”情节至少传递出两个文化信息，1，人神共界2，湖即“水”在习俗中的重要作用。仙女因脱了衣服或羽毛下湖洗澡，成为人间的人；因为没有了衣服和羽毛不能在回到天上，表层上看衣服和羽毛是她们转化的重要媒介，但是深层隐含作用的却应该是“水”。 “水”是人转化为神或神变为人，甚至人变鬼的重要媒介。这从许多民族的习俗和仪式中可以发现。举一个小例，但可以说是十分典型的。在我国南方，以前小孩受了惊吓，有叫魂仪式，一只盛些清水的碗上蒙一层薄纸，大人一边喊着孩子的名字，一边用手指蘸着大盆里的清水，往薄纸上甩，当薄纸上出现了一个个小水圈时，被认为孩子的魂已经回来了，这碗带有“魂“的水让孩子喝下，孩子的惊吓病就好了。这里的大盆、小碗里的水以及纸上的小水圈都被认为是魂可寄住之处。此外，沐浴使人的社会角色发生变化，如赞比亚女孩的成年礼有一项仪式就是“沐浴”，通过“净化仪式”她才转化为可以谈情说爱的“大人”了。
王母娘娘设障碍表层上是封建社会反对男女自由恋爱的反映，而深层次上则是成丁礼和服务婚的曲折反映。《牛郎织女》传说在少数民族地区流传的异文中，有不少作品具有这样的情节：牛郎追赶织女到达天宫以后，织女的父母(天公、天母)不予接纳和承认，他们出了许多难题来刁难牛郎，企图以此破坏他同织女的婚姻。例如苗族《牛郎织女的故事》讲：牛郎上天后，天公大为不满，屡出难题，欲加害于他。先是带他去赶场，趁他不注意，自己悄悄溜回，想让他迷失在熙熙攘攘的人群中回不了家；接着让他爬到树上去剥杉树皮，又乘机抽掉梯子，想把他摔死或饿死在树上；接着又让他去烧山栏，当他走到半坡，就从下面放起大火，想把他烧死；当牛郎在妻子帮助下一一战胜了上述困难和风险，最后天公便亲自用毒酒把他毒死。善良智慧的织女又请来动物，救活了丈夫。这时，天公只好同意他们结合。他们带着孩子重新回到了人间。上述“难题”主要有两方面的内容：一是完成生产劳动任务；二是经受生死磨难的考验。这些内容，从表层看来，是岳父母对女婿(牛郎)生产技能、智慧才干以及勇敢、意志的检验；但是再进一步分析，还可以看到人类早期“服务婚”和“成丁礼”的遗风。
郭翠潇：您能为我们解释一下什么是“服务婚”，什么又是“成丁礼”吗？

贺学君：服务婚在人类婚姻史上曾经是一种普遍盛行的婚俗，它是以男子赴女方家无偿劳役为条件的一种婚姻形式。其具体表现是：男子到女家，和女家一起生活，无偿地从事女家的一切生产劳动，待到一定年限(劳动所得相当于妻子的身价)后方可将妻子(子女)接回父亲家或自己另立门户。男方必须到女方“服务”的目的有两个，一是以劳动抵偿妻子的身价；一是接受女家父母对自己是否有主持门户、养活妻儿的能力的考验。这种婚俗，是由对偶婚向一夫一妻制的个体婚过渡时期的产物，它同远古母系氏族社会向父系氏族社会过渡的历史阶段相适应。在对偶婚时期，由男子嫁到女家，参加女家的劳动，所生的子女属于女方。到了一夫一妻制时期，女子嫁到男家，并在男家劳动，所生子女属于男方。这样女方便由原来多一个劳动力变为少了一个劳动力，经济上受到双重的损失。为了弥补这个损失，有钱的人家就用财礼作为对女家的赎金；“家贫无有聘财”者，便只好“以身为质”，用辛勤的劳动来证实自己的能力并作为对女家的经济补偿，不然就得不到妻子。于是服务婚就出现了。
成丁礼，是未开化部落通过一系列艰难严酷的考验，接纳一个适龄青年男子入社，所举行的仪式。经历过这一仪式的青年男子，表示他已由“童子”进入了“成年”，从此他对社会(部落)负有一定的责任，并且也获得了一定的权利，包括结婚成家的权利(有的部落对女孩也举行这项仪式)。这是一种十分古老的习俗，世界各民族中都曾普遍存在，并有着各自独特的表现形式。其“仪式”的举行十分神秘，妇女和部落外的人严禁涉问。主要内容包括两部分：一是知识教育，一是肉体精神的磨难。据民族学者调查发现，成丁礼仪式中所进行的教育内容十分丰富广泛，比如要掌握部落所信奉的诸神的名字，熟谙有关的神话以及祭祀的方法，熟悉本部落的各种禁忌、秘密，还要掌握农耕、狩猎、渔业等生产技术，包容了一个成年男子必须具备的一切社会生活知识。关于肉体、精神上的磨难更是千奇百怪，严酷残忍，有的孩子竟在这种仪式中丧生。具体做法，有的是让少男们脱离家庭和部落，放逐到森林或荒野中经历艰苦生活的磨难；有的是进行割礼、文身、拔牙、烧炙瘢痕；有的是将他们关在神秘的房子里，不许说话，不许笑，不许睡觉，只能吃一点点食物；有的是让他们隐居，全身涂白(表示童年的死亡)，接受仪式后再洗去白色(表示在成年社会中的再生)，或者让他们血流满身；有的则是要他们穿越火堆，或在狂风大雨中奔跑，或在冰水里游泳，或让虫子叮咬；还有的是给以各种突如其来的恐吓。

郭翠潇：牛郎织女的传说由两神之间的相恋，后来演化成人神之恋，由神变成人的不是织女而是牛郎，故事不是人间的女子嫁给天上的神仙，而是天上的仙女嫁给了人间的放牛郎。有学者称这种类型的故事为“仙女下嫁穷汉”型，这种现象的出现应该不是偶然的吧？请您谈谈原因好吗？

贺学君：我粗翻了《故事类型索引》好像具体类型中没有“仙女下嫁穷汉”型，有的是“天鹅处女型”、“七夕型”、“难题型”等等，但是像这样内容的故事是相当多的，比如“七仙女”、“画中人”、“龙女”甚至“田螺姑娘”等等。这类故事的出现、数量之丰富以及流布的长久和广泛，我想主要不外乎三点：一是在现实中存在着数量不少无力讨得妻子的穷汉；二是男女婚姻受着“父母之命，媒妁之言”封建礼教的束缚，而不能自主，；三是无论男女都有着对于美好婚姻的强烈希求。最后一条是最为重要的。对于现实中不能获得的东西，人们便在日常的“唠嗑”、“摆龙门阵”讲故事、说唱等民间艺术的精神世界中去寻找，获得满足。所以不难理解女性故事家、听众也喜爱这类作品。当然它们所反映的不是乱婚、群婚社会阶段，而应该是对偶婚社会中的状况。

神秘的日子——七·七

郭翠潇：牛郎织女传说最初没有“七夕相会”这一情节，为什么后来选择了七月七日这一天呢？这种选择有什么必然性吗？

贺学君：“七夕相会”是传说的精美之笔，这一神奇诡谲的想象，看来近乎荒诞，实质正是在这种想象和荒诞之中，人们的勇气和力量得到尽情的表现，人们的愿望在心理感情上得到最大的满足。相会之日安排在被认为是极不寻常“七·七”佳期决非偶然，除了寄寓着人们美好的憧憬和期望，显然有着深厚的文化内涵。首先人们对“七”有一种神秘感情，这是与数字崇拜有关。它不仅中国有，世界上许多国家也有；不仅在民间文学作品中常见，宗教仪式、经书中也多有出现。佛教有释迦牟尼面壁七天顿成正果的传说。基督教中说，上帝创造万物是在七天之内完成的，因而有一周七天之分。伊斯兰教把天堂依次分为纯银、纯金、珍珠、白金、红宝石和不可企及、无法言喻的圣光等七层。古代的巴比伦人、埃及人和中国人都认为天上存在着七颗神圣的星：太阳、月亮、木星、金星、水星、火星、土星。现在西方世界仍尊重所谓“七德”，回避所谓“七种会遭天罚的罪过”；阿拉伯人至今喜以“七”起誓；日本人常祈祷所谓“七福神”降福；我国谓人有“七情”：喜、怒、忧、思、悲、恐、惊；光有七谱：赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫；音谱有“七声”：宫、商、角、徵、羽、变宫、变商；瑰宝有“七珍”在；金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珊瑚。此外，立体化学理论中有“七味”，人的记忆量常数为七；如此等等。可见对“七”的崇拜是一个非常普遍的文化现象。一个“七”尚不寻常，那么由两个“七”组成的“七·七”当然更具神秘色彩。据我国古书记载，“七月黍熟，七日为阳数，故以麋为珍”（《太平御览》卷31）“七月七日为良日”故把它作为庆贺秋收的吉庆日子，汉魏时把这一天作为集会游乐之日。那天还是天宫神仙们聚会的日子，《续齐谐记》载“七月七，织女渡河，诸仙悉还宫”。当然更多的是把这一天视为相爱之人会面的美好日子。《汉武故事》记叙汉武帝与西王母相会五次，每次都在七月七日。以后牛女的会期被“开创与情人相会的王母”亲自指定为“七夕”，实是人们对“七”，更是对“七·七”所包含一切美好意蕴的希祈。不能不说是有着深刻的文化含义的。我国民俗学专家汪玢玲先生认为，“七夕”就是中国的“情人节”。 是因为先有了“七夕”——情人相会的诸多传说，最后才把牛女相会放在这样的日子，至于和“七夕”相关的乞子、乞巧、乞一切幸福的习俗均是由此生发而来的。我很赞同她的见解。