七夕图腾

1. 中国古代十大图腾名称

一、狮子滚绣球

解题：「连科」见「一路连科」题解。「喜得连科」祝贺连连取得应试好成绩。

2. 七夕是八月十六还是八月二十六啊

你好！
农历七月七，在八月十六日那一天，是中国的情人节。传说七夕是牛郎织女鹊桥相会的日子。

丽江木老爷酒特采用珍贵的缅甸木制成酒盒，侧面雕刻有东巴经文，正面是一个女性的生殖器图腾。独一无二的古典与文化结合，尽享尊贵，是馈赠商业伙伴的不二之选！

3. 春节，元宵节，清明，端午，七夕，重阳，腊八，冬至. 这些节日的习俗与由来!谢了!

【春节的由来】

春节，是我国各族人民的传统节日。100多年前，民间艺人“百本张”曾在他的曲本中这样写道：“正月里家家贺新年，元宵佳节把灯观，月正圆，花盒子处处瞅，炮竹阵阵喧，惹得人大街小巷都游串。”这是历史上关于岁首春节的生动写照。

相传尧舜时期，我国就有了这个节日。殷商甲骨文的卜辞中，亦有关于春节的记载，有庆祝岁首春节的风俗。但当时的历法，是靠“观象授时”，是否准确，尚难确定。到了公元前104年汉武帝太初元年，我国人民创造了“太初历”，明确规定以农历正月为岁首。从这时起，农历新年的习俗就流传了2000多年。直到新中国成立，改用公元以后，这个节日就改为春节。

【元宵节的传说】

汉高祖刘邦死后，吕后之子刘盈登基为汉惠帝．惠帝生性懦弱，优柔寡断，大权渐渐落在吕后手中．汉惠帝病死后吕后独揽朝政把刘氏天下变成了吕氏天下，朝中老臣，刘氏宗室深感愤慨，但都惧怕吕后残暴而敢怒不敢言．

吕后病死后，诸吕惶惶不安害怕遭到伤害和排挤．于是，在上将军吕禄家中秘密集合，共谋作乱之事，以便彻底夺取刘氏江山．

此事传至刘氏宗室齐王刘囊耳中，刘囊为保刘氏江山，决定起兵讨伐吕后与开国老臣周勃，陈平取得联系，设计解除了吕禄，”诸吕之乱”终于被彻底平定．

平乱之后，众臣拥立刘邦的第二个儿子刘恒登基，称汉文帝．文帝深感太平盛世来之不易，便把平息”诸吕之乱”的正月十五，定为与民同乐日，京城里家家张灯结彩，以示庆祝．从此，正月十五便成了一个普天同庆的民间节日－－”闹元宵”．

【清明节的传说】

春秋时期，晋公子重耳为逃避迫害而流亡国外，流亡途中，在一处渺无人烟的地方，又累又饿，再也无力站起来。随臣找了半天也找不到一点吃的，正在大家万分焦急的，随臣介子推走到僻静处，从自己的大腿上割下了一块肉，煮了一碗肉汤让公子喝了，重耳渐渐恢复了精神，当重耳发现肉是介子推自己腿割下的时候，流下了眼泪。

十九年后，重耳作了国君，也就是历史上的晋文公。即位后文公重重赏了当初伴随他流亡的功臣，唯独忘了介子推。很多人为介子推鸣不平，劝他面君讨赏，然而介子推最鄙视那些争功讨赏的人。他打好行装，同悄悄的到绵山隐居去了。

晋文公听说后，羞愧莫及，亲自带人去请介子推 ，然而介子推已离家去了绵山。绵山山高路险，树木茂密，找寻两个人谈何容易，有人献计，从三面火烧绵山，逼出介子推。 大火烧遍绵山，却没见介子推的身影，火熄后，人们才发现背着老母亲的介子推已坐在一棵老柳树下死了。晋文公见状，恸哭。装殓时，从树洞里发现一血书，上写道：“割肉奉君尽丹心，但愿主公常清明。 为纪念介子推，晋文公下令将这一天定为寒食节。

第二年晋文公率众臣登山祭奠，发现老柳树死而复活。便赐老柳树为”清明柳“，并晓谕天下，把寒食节的后一天定为清明节。

【端午节的传说】

战国时代，楚秦争夺霸权，诗人屈原很受楚王器重，然而屈原的主张遭到上官大夫靳尚为首的守旧派的反对，不断在楚怀王的面前诋毁屈原，楚怀王渐渐疏远了屈原，有着远大抱负的屈原倍感痛心，他怀着难以抑制的忧郁悲愤，写出了《离骚》、《天向》等不朽诗篇。

公无前229年，秦国攻占了楚国八座城池，接着又派使臣请楚怀王去秦国议和。屈原看破了秦王的阴谋， 冒死进宫陈述利害，楚怀王不但不听，反而将屈原逐出郢都。楚怀王如期赴会，一到秦国就被囚禁起来，楚怀王悔恨交加，忧郁成疾，三年后客死于秦国。楚顷衰王即位不久，秦王又派兵攻打楚国，顷衰王仓惶撤离京城，秦兵攻占郢城。屈原在流放途中，接连听到楚怀王客死和郢城攻破的噩耗后，万念俱灰，仰天长叹一声，投入了滚滚激流的汩罗江。

江上的渔夫和岸上的百姓，听说屈原大夫投江自尽，都纷纷来到江上，奋力打捞屈原的尸体，纷纷拿来了粽子、鸡蛋投入江中，有些郎中还把雄黄酒倒入汪中，以便药昏蛟龙水兽，使屈原大夫尸体免遭伤害。

从此，每年五月初--屈原投江殉难日，楚国人民都到江上划龙舟，投粽子，以此来纪念伟大的爱国诗人，端午节的风俗就这样流传下来。

【七夕情人节的由来】

七夕节又称为“乞巧节”，是中国传统节日中最具浪漫色彩的节日。相传，每年农历七月初七的夜晚，是天上“织女”与“牛郎”相会之时。“织女”是一个美丽聪明、心灵手巧的仙女，凡间的妇女便在这一天晚上向她乞求智慧和巧艺，也少不了向她求赐美满姻缘。

【重阳节的传说】

东汉时期，汝河有个瘟魔，只要它一出现，家家就有人病倒，天天有人丧命，这一带的百姓受尽了瘟魔的蹂躏。

一场瘟疫夺走了恒景的父母，他自己也差点儿丧了命。恒景病愈后辞别了妻子和乡亲，决心访仙学艺，为民除掉瘟 。恒景访遍名山高土，终于打听到东方一座最古老的山上有一个法力无边的仙长，在仙鹤指引下，仙长终于收留了恒景，仙长教他降妖剑术外，又赠他一把降妖剑。恒景废寝忘食苦练，终于练出了一身武艺。

这一天仙长把恒景叫到跟前说：“明天九月初九，瘟魔又要出来作恶，你本领已经学成该回去为民除害地”仙长送了恒景一包茱萸叶，一盅菊茯酒，并且密授避邪用法，让恒景骑着仙鹤赶回家。

恒景回到家乡，初九的早晨，他按仙长的叮嘱把乡亲们领到了附近的座山上，然后发给每人一片茱萸叶，一盅菊花酒。中午时分，随着几声怪叫瘟魔冲出汝河，瘟魔刚扑到山下，突然吹来阵阵茱萸奇香和菊花酒气。瘟魔戛然止步，脸色突变，恒景手持降妖剑追下山来，几回合就把温魔刺死剑下，从此九月初九登高避疫的风俗年复一年地传下来。

【腊八节的由来】

腊月最重大的节日，是十二月初八，古代称为“腊日”，俗称“腊八节”。从先秦起，腊八节都是用来祭祀祖先和神灵，祈求丰收和吉祥。据说，佛教创始人释迦牟尼的成道之日也在十二月初八，因此腊八也是佛教徒的节日，称为“佛成道节”。

腊八这一天有吃腊八粥的习俗，腊八粥也叫“七宝五味粥”。我国喝腊八粥的的历史，已有一千多年。最早开始于宋代。每逢腊八这一天，不论是朝廷、官府、寺院还是黎民百姓家都要做腊八粥。到了清朝，喝腊八粥的风俗更是盛行。在宫廷，皇帝、皇后、皇子等都要向文武大臣、侍从宫女赐腊八粥，并向各个寺院发放米、果等供僧侣食用。在民间，家家户户也要做腊八粥，祭祀祖先；同时，合家团聚在一起食用，馈赠亲朋好友。

【冬至】

冬至，俗称"冬节"，在古代是很隆重的节日。在二十四节气中，冬至也最受重视。

古人认为到了冬至，虽然还处在寒冷的季节，但春天已经不远了。这时外出的人都要回家过冬节，表示年终有所归宿。闽台民间认为每年冬至是全家人团聚的节日，因为这一天要祭拜祖先，如果外出不回家，就是不认祖宗的人。

冬至这一天是一年中最长的一夜，许多人家利用这一夜，用糯米粉做"冬至圆"，为了区别于后来的春节前夕的"辞岁"，冬节的前一日叫做"添岁"或"亚岁"，表示"年"还没过完，但大家都已经长了一岁。

我国各地的风俗民情虽各有差别，但大致是相同的。作冬至圆时，经常应孩子们的要求捏一些小动物，小猫、小狗、小兔子、小老虎等等。孩子们每到此时都很高兴。吃冬至圆以前，在门窗桌柜床灯的后面，都要分别粘一个冬至圆，称为"耗晌"，要等到"送灶"以后才能烤食。如果这时家里有孕妇的话，冬至圆发了，就会生男，否则就会生女。吃冬至圆时入口必须成双成对，以求吉利。吃到最后只剩两粒，已婚的人将会万事如意，剩下一颗，单身未婚者将会凡事顺利。还有些家庭在傍晚，用应时的果品、三牲拜神祭祖。也有在这一天"晒冬米"的，就是把白米用水洗过，在这天的阳光下曝晒后收藏起来，留给日后有病的人煮粥吃。

4. 七夕的典故

七夕乞巧，这个节日起源于汉代，东晋葛洪的《西京杂记》有“汉彩女常以七月七日穿七孔针于开襟楼，人俱习之”的记载，这便是我们于古代文献中所见到的最早的关于乞巧的记载。后来的唐宋诗词中，妇女乞巧也被屡屡提及，唐朝王建有诗说“阑珊星斗缀珠光，七夕宫娥乞巧忙”。据《开元天宝遗事》载：唐太宗与妃子每逢七夕在清宫夜宴，宫女们各自乞巧，这一习俗在民间也经久不衰，代代延续。
宋元之际，七夕乞巧相当隆重，京城中还设有专卖乞巧物品的市场，世人称为乞巧市。宋罗烨、金盈之辑《醉翁谈录》说：“七夕，潘楼前买卖乞巧物。自七月一日，车马嗔咽，至七夕前三日，车马不通行，相次壅遏，不复得出，至夜方散。”在这里，从乞巧市购买乞巧物的盛况，就可以推知当时七夕乞巧节的热闹景象。人们从七月初一就开始办置乞巧物品，乞巧市上车水马龙、人流如潮，到了临近七夕的时日、乞巧市上简直成了人的海洋，车马难行，观其风情，似乎不亚于最盛大的节日--春节，说明乞巧节是古人最为喜欢的节日之一。
关于牛郎织女的传说
七夕节始终和牛郎织女的传说相连，这是一个很美丽的，千古流传的爱情故事，成为我国四大民间爱情传说之一。
相传在很早以前，南阳城西牛家庄里有个聪明.忠厚的小伙子，父母早亡，只好跟着哥哥嫂子度日，嫂子马氏为人狠毒，经常虐待他，逼他干很多的活，一年秋天，嫂子逼他去放牛，给他九头牛，却让他等有了十头牛时才能回家，牛郎无奈只好赶着牛出了村。
牛郎独自一人赶着牛进了山，在草深林密的山上，他坐在树下伤心，不知道何时才能赶着十头牛回家，这时，有位须发皆白的老人出现在他的面前，问他为何伤心，当得知他的遭遇后，笑着对他说：“别难过，在伏牛山里有一头病倒的老牛，你去好好喂养它，等老牛病好以后，你就可以赶着它回家了。
牛郎翻山越岭，走了很远的路，终于找到了那头有病的老牛，他看到老牛病得厉害，就去给老牛打来一捆捆草，一连喂了三天，老牛吃饱了，才抬起头告诉他：自己本是天上的灰牛大仙，因触犯了天规被贬下天来，摔坏了腿，无法动弹。自己的伤需要用百花的露水洗一个月才能好，牛郎不畏辛苦，细心地照料了老牛一个月，白天为老牛采花接露水治伤，晚上依偎在老年身边睡觉，到老牛病好后，牛郎高高兴兴赶着十头牛回了家。
回家后，嫂子对他仍旧不好，曾几次要加害他，都被老牛设法相救，嫂子最后恼羞成怒把牛郎赶出家门，牛郎只要了那头老牛相随。
一天，天上的织女和诸仙女一起下凡游戏，在河里洗澡，牛郎在老牛的帮助下认识了织女，二人互生情意，后来织女便偷偷下凡，来到人间，做了牛郎的妻子。织女还把从天上带来的天蚕分给大家，并教大家养蚕，抽丝，织出又光又亮的绸缎。
牛郎和织女结婚后，男耕女织，情深意重，他们生了一男一女两个孩子，一家人生活得很幸福。但是好景不长，这事很快便让天帝知道，王母娘娘亲自下凡来，强行把织女带回天上，恩爱夫妻被拆散。
牛郎上天无路，还是老牛告诉牛郎，在它死后，可以用它的皮做成鞋，穿着就可以上天。牛郎按照老牛的话做了，穿上牛皮做的鞋，拉着自己的儿女，一起腾云驾雾上天去追织女，眼见就要追到了，岂知王母娘娘拔下头上的金簪一挥，一道波涛汹涌的天河就出现了，牛郎和织女被隔在两岸，只能相对哭泣流泪。他们的忠贞爱情感动了喜鹊，千万只喜鹊飞来，搭成鹊桥，让牛郎织女走上鹊桥相会，王母娘娘对此也无奈，只好允许两人在每年七月七日于鹊桥相会。
后来，每到农历七月初七，相传牛郎织女鹊桥相会的日子，姑娘们就会来到花前月下，抬头仰望星空，寻找银河两边的牛郎星和织女星，希望能看到他们一年一度的相会，乞求上天能让自己能象织女那样心灵手巧，祈祷自己能有如意称心的美满婚姻，由此形成了七夕节。

5. 七夕节、端午节、中秋节、重阳节、腊八和除夕的来历,时间，风俗，有关诗句

1、七夕节

来历：七夕节来自于民间关于“牛郎织女”的传说。相传，在每年农历七月初七的夜晚，天上的织女与牛郎会在鹊桥相会。

时间：农历七月初七。

风俗：祈福许愿、乞求巧艺、坐看牵牛织女星、祈祷姻缘、储七夕水等。

诗句：天阶夜色凉如水，坐看牵牛织女星。（ 杜牧《秋夕》）

2、端午节

来历：初源于古代百越地区对龙图腾的崇拜与信仰。后源于诗人屈原在农历五月初五抱石跳汨罗江自尽。

时间：农历五月初五。

风俗：赛龙舟、挂艾草与菖蒲、拜神祭祖、食粽、放纸鸢、拴五色丝线、佩香囊等。

诗句：端午临中夏，时清日复长。（李隆基《端午》）

3、中秋节

来历：一说起源于古代帝王的祭祀活动。二是中秋节的起源和农业生产有关。

时间：农历八月十五。

风俗：祭月、赏月、拜月、吃月饼、赏桂花、饮桂花酒等。

诗句：未必素娥无怅恨，玉蟾清冷桂花孤。（晏殊《中秋月》）

4、重阳节

来历：重阳节的源头，可追溯到上古时代。古时季秋有丰收祭天、祭祀大火星活动。

时间：农历五月初五。

风俗：登山秋游、摆敬老宴、赏菊、辞青等。

诗句：遥知兄弟登高处，遍插茱萸少一人。（王维《九月九日忆山东兄弟 》）

5、腊八节

来历：源自上古时代在腊日祭祀祖先和神灵，祈求丰收和吉祥的习俗。

时间：农历腊月初八。

风俗：熬腊八粥、吃腊八蒜、晒腊八豆腐、煮腊八面、吃腊八冰等。

诗句：腊日常年暖尚遥，今年腊日冻全消。（杜甫《腊日》）

6、除夕

来历：除夕作为年尾的节日，源自上古时代岁末除旧布新、祭祀祖先风俗。

时间：农历腊月二十九或腊月三十。

风俗：吃年夜饭、贴年红、燃爆竹、守岁、祭祖、挂灯笼、压岁钱等。

诗句：爆竹声中一岁除，春风送暖入屠苏。（王安石《元日》）

6. 中国的七夕有什么传说

七夕传说解读

牛郎织女传说的生成——
郭翠潇：请问贺老师，牛郎织女的传说是中国的四大传说之一，为人们熟知。现在流行在民众口头上的牛郎织女的传说在最初一定不是这个样子的吧？您能介绍一下这一传说的发展演变过程嘛？

贺学君：好的，那就让我们循着历史的脉络，具体地探讨一下《牛郎织女》的生成过程吧。

关于牵牛织女最早见于《诗经·小雅·大东》：
维天有汉，监亦有光。
岐彼织女，终日七襄。
虽则七襄，不成报章。
睕彼牵牛，不以报箱。
《大东》篇原是一首表现西周时代东方诸侯国臣民怨刺周王室的诗。这一节大意是说：银河两岸的织女星、牵牛星，尽管有其名，却不会织布，不能拉车；当今的统治者也是如此，虽身居高位，却无恤民之行，不过徒有其名而已。这里，对织女、牵牛二星仅是作为自然星辰形象引出一种隐喻式的联想，并无任何故事情节。这时人们对二星的认识，虽然很可能与当时农耕信仰中的谷物神(牵牛)和帝女之桑女神(织女)有关，但还仅只是有关日月星辰简单的神话形象；同对爱情的认识和想象尚处在两个完全不同的系统之中，自然它还不能成为传说的前身或胚胎。然而它又不是同传说绝无关系。因为无论如何，此时的牵牛、织女，已不再是纯粹自然现象的星座而并无其他涵义的称谓。此时，它们已作为一种文化因子，开始进入文学这个大系统之中。正是这种“因子”，为这个传说的生成准备了潜在的文化条件。
到西汉时期，织女、牵牛已被传为两位神人，而且有塑像，面面相对。班固《西都赋》有句：“临乎昆明之池，左牵牛而右织女，似云汉之无涯。”李善注引《汉宫阙疏》云：“昆明池有二石人，牵牛织女像。”都明确指出在昆明湖畔的左右两侧分别塑有牵牛、织女像。他们已从天上来到人间被远远地隔离在湖的两边。台湾学者王孝廉也认为，《西都赋》中牵牛已有人格化的迹象(他认为牵牛的人格化是这个传说形成的“重要关键”，也是在中国传统思想追求“合理化”情形下的“必然要求”)并据此推断其形成当在西汉武帝至东汉明帝之间。这一观点正与笔者所见略同。当然。此时牵牛织女他们之间是不是恩爱夫妻，或是眷恋的情人，因无充分的材料，尚不好说。但如果认为，在表现二人的关系上，比《大东》篇中又进了一步，并且已经打开了人们把他们想象为夫妻、恋人的大门，可能是并不大谬的。这时，如果爱情的灵感有缘踏入这座“大门”，那么一定可以孕育幻化出优美的诗篇、动人的故事。
随着时间的推移，爱情因素同牵牛、织女传说的结合日见明显。《古诗十九首》首先透露了这一信息。其中的《迢迢牵牛星》吟道：
迢迢牵牛星，皎皎河汉女。
纤纤灌素手，札札弄机杼；
终日不成章，泣涕零如雨。
河汉清且浅，相去复几许?
盈盈一水问，脉脉不得语。
这里的牵牛、织女二星已具人物形象——弄机织布，思念流泪；并且开始被编织为一幕恩爱夫妻受着隔绝之苦的爱情悲剧。诗中虽然没有直言牵牛、织女是夫妻，但织女终日思念牵牛，渴望相见，而又“盈盈一水间，脉脉不得语”的情节则是十分清楚的。
进一步说明问题的，是东汉人应邵编撰的《风俗通义》，其中有一段记载：
织女七夕当渡河，使鹊为桥，相传七日鹊首无故髡，因为梁以渡织女故也。(见《岁华纪丽》)
这表明，在当时，不仅牵牛、织女为夫妻之说已被普遍认可，而且他们每年以喜鹊为桥，七夕相会的情节，也在民间广为流传，并融入风俗之中了。发展到这一步显然是要经过相当长期并且是十分积极活跃的演进过程的。
这一点，还可以从汉代的一些画像中见出。据吴曾德著《汉代画像石》一书载：山东省历城县孝里铺孝堂山郭氏墓石祠中有一幅石刻天象图。图中有牵牛星、织女星遥遥相对，在织女星下有一女子正坐在织机上操作，旁边还有一只飞鸟，很可能是传说中牛郎织女以鹊为桥，七夕相会的反映。此外，在河南省南阳汉画馆中也有一幅表现牛郎织女的画像。这幅画像右上角有一牵牛星，星下画一牛，牛前有一人作扬鞭牵牛状；左下角有一织女星，里面跪坐着一位头挽高髻的女子。这显然也是对牛郎织女传说的一种艺术反映。
稍后的三国时期，更有不少诗文反映了这一内容。如唐代李善为《文选》魏文帝《燕歌行》作注时引了曹植《九咏注》说：“牵牛为夫，织女为妇，织女、牵牛之星，各处一旁，七月七日得一会同矣。”可见牵牛、织女已经成为诗人们表现爱恋和思念之苦的一种突出和常用的意象。
到这里，可以得出两点结论。
第一，决定《牛郎织女》传说生命特质的基本情节或者说传说的原型已经形成。这就是：①牛郎、织女爱情关系的确定；②天河相隔；③七夕相会。三者之中，①是关键，而促成这一关键情节产生的，是爱情主题(即群体主体的一种感情积蓄)的注入。有了爱情的注入，本来不相干的两颗星座，两位传说中的神，具有了人性，成为体现人间感情的夫妻，并由此生成一个独立的艺术生命系统。这个生命一经生成，便以其自身潜在的结构功能，规定和影响着未来的发展。受其制约，原来作为天体中一种自然现象的银河，一进入这一系统，便蜕去原质，形成新质，成为阻碍牵牛、织女团圆幸福的象征物。由爱情受阻，进而出现七夕相会，也便是自然合理的了。从《牛郎织女》传说发展的历史过程来看，前述三个基本情节，构成了它的生命系统的核心要素。如果把后来充分发展了的《牛郎织女》传说比做一棵枝叶茂盛的大树的话，那么这三个情节就是它的树身和主要文干。以后的发展，比如它同“两兄弟型”故事，同“毛衣女型”故事，以及同“难婿型”故事相结合，进而增生出许多丰富多姿的情节网络，就都是由此而生发开去的。
第二，《牛郎织女》作为传说生成的大体时间，当在东汉之初，也可能在西汉时期。因为，上述可资引证的资料，尽管出在东汉，甚至稍后的三国时期，但它们都是经过文人加工、改造过的一种书面记载，而这样的记载，必须以传说在民间比较广泛的流传为前提。我们知道，一种传说要达到比较广泛的流传，即使在信息传媒发达的今天，也非易事，在经济文化落后的古代，就更不可能短时间内实现。因此，我们完全可以推断，它的实际形成要比记载的时期更早一些。

传说背后的社会时代背景和民俗观念

郭翠潇：从牛郎织女传说的发展演变中我们可以发现，在传说的完形过程中有许多新的要素被加了进来，如老牛、一双儿女、织女下凡洗澡、王母娘娘设障碍、鹊桥相会等等，请问这些要素的增加有什么社会的、时代的背景吗？它们都反映了哪些民俗观念？

贺学君：正像前面已经谈到，牛郎织女传说发展有个漫长的历史过程，开始是两颗星辰间的故事，到老牛、儿女情节的出现显然是相对较后的事，在以后的传说中这条通人性、懂人语老牛在故事情节的发展中起着重要的作用，它平时是牛郎的好伙伴，关键时刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛让他不要吃嫂嫂做的馅饼；当织女下湖洗澡时，是老牛指点他偷得衣衫，从而得到美丽的妻子；当织女被抓回天宫时，又是老牛献身，让牛郎杀了自己，披着它的牛皮飞上天去追赶。有的传说对老牛的作用，更是强调尤加，比如说牛郎的哥嫂常背着牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由于老牛的帮助，每次都能让牛郎回家赶上；老牛设计让牛郎与哥嫂分家，分家后牛郎在集市上想吃什么就吃什么，费用都记在它的账上；老牛还告诉牛郎在还织女衣服时要先吼三声“老牛”，由于牛郎忘了此事，织女得到衣服就飞回了天宫；但是后来牛郎还是乘牛皮追至天宫，并按老牛的教导，顺利闯过金狮、银狮和鬼把持的“三门关”，最后按照老牛所示的方法，找到了妻子。在传说中老牛即不是真正意义上的牛（普通的牛），也不是真正意义上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的亲密关系，既传递出人类早期与动物间的关系，也明显地反映了农业社会的生产方式和形态。在相当长的时间里，我国农业生产的重要工具是与土地有关的各种牲畜，它们中有的甚至是某社会集团或族群的图腾，被赋予神性是十分自然的事情。卡塔·于育克（Catal Huyuk）新石器时代（公元前6000年）岩画中硕大的公牛形象，暗示出牛不仅是人们狩猎的对象，也是一种圣物。牛郎织女传说中老牛被赋予超现实的本领和品格是有深刻的历史文化背景的，我国劳动人民对牛的崇拜，一方面来自现实生活，农业经济社会里，牛是人的忠实帮手，同人的命运有着直接的联系；同时也可能与佛教的影响有关。在南亚信佛的国家，牛被视为圣洁的动物。印度、尼泊尔等国家都有崇牛风俗，牛被称为神牛，受到法律和社会的保护，有禁止屠牛的教规。据佛教的记载，牛的脸、颈、背分别住着湿婆、比湿奴和大梵天，牛屎是圣河，牛奶是圣海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是圣物圣地。在我国的甘肃天水东南90华里的麦积山石窟中就有专门祭牛的“牛儿堂”，塑有牛的塑像，当地农民称它为“金蹄银角牛娃”祈求丰收时就来礼拜抚摩“神牛”。此外，我认为，老牛身上的人性，如忠诚、正直的品质是同牛郎的品质融为一体的，可以说是牛郎品质的一种延伸和升华。它生动地体现着世代劳动人民对牛郎这类勤劳善良而又受欺侮者的深深的同情和真诚的援助，是正义美好力量的化身。至于“一双儿女”，是农业社会中普通百姓理想家庭的模式。是中国传宗接代、养儿防老的传统家庭道德伦理的典型反映，至今还有“一儿一女一枝花”，“有儿有女老不怕 ”的谚语在民间流传。
“仙女下凡洗澡”情节至少传递出两个文化信息，1，人神共界2，湖即“水”在习俗中的重要作用。仙女因脱了衣服或羽毛下湖洗澡，成为人间的人；因为没有了衣服和羽毛不能在回到天上，表层上看衣服和羽毛是她们转化的重要媒介，但是深层隐含作用的却应该是“水”。 “水”是人转化为神或神变为人，甚至人变鬼的重要媒介。这从许多民族的习俗和仪式中可以发现。举一个小例，但可以说是十分典型的。在我国南方，以前小孩受了惊吓，有叫魂仪式，一只盛些清水的碗上蒙一层薄纸，大人一边喊着孩子的名字，一边用手指蘸着大盆里的清水，往薄纸上甩，当薄纸上出现了一个个小水圈时，被认为孩子的魂已经回来了，这碗带有“魂“的水让孩子喝下，孩子的惊吓病就好了。这里的大盆、小碗里的水以及纸上的小水圈都被认为是魂可寄住之处。此外，沐浴使人的社会角色发生变化，如赞比亚女孩的成年礼有一项仪式就是“沐浴”，通过“净化仪式”她才转化为可以谈情说爱的“大人”了。
王母娘娘设障碍表层上是封建社会反对男女自由恋爱的反映，而深层次上则是成丁礼和服务婚的曲折反映。《牛郎织女》传说在少数民族地区流传的异文中，有不少作品具有这样的情节：牛郎追赶织女到达天宫以后，织女的父母(天公、天母)不予接纳和承认，他们出了许多难题来刁难牛郎，企图以此破坏他同织女的婚姻。例如苗族《牛郎织女的故事》讲：牛郎上天后，天公大为不满，屡出难题，欲加害于他。先是带他去赶场，趁他不注意，自己悄悄溜回，想让他迷失在熙熙攘攘的人群中回不了家；接着让他爬到树上去剥杉树皮，又乘机抽掉梯子，想把他摔死或饿死在树上；接着又让他去烧山栏，当他走到半坡，就从下面放起大火，想把他烧死；当牛郎在妻子帮助下一一战胜了上述困难和风险，最后天公便亲自用毒酒把他毒死。善良智慧的织女又请来动物，救活了丈夫。这时，天公只好同意他们结合。他们带着孩子重新回到了人间。上述“难题”主要有两方面的内容：一是完成生产劳动任务；二是经受生死磨难的考验。这些内容，从表层看来，是岳父母对女婿(牛郎)生产技能、智慧才干以及勇敢、意志的检验；但是再进一步分析，还可以看到人类早期“服务婚”和“成丁礼”的遗风。
郭翠潇：您能为我们解释一下什么是“服务婚”，什么又是“成丁礼”吗？

贺学君：服务婚在人类婚姻史上曾经是一种普遍盛行的婚俗，它是以男子赴女方家无偿劳役为条件的一种婚姻形式。其具体表现是：男子到女家，和女家一起生活，无偿地从事女家的一切生产劳动，待到一定年限(劳动所得相当于妻子的身价)后方可将妻子(子女)接回父亲家或自己另立门户。男方必须到女方“服务”的目的有两个，一是以劳动抵偿妻子的身价；一是接受女家父母对自己是否有主持门户、养活妻儿的能力的考验。这种婚俗，是由对偶婚向一夫一妻制的个体婚过渡时期的产物，它同远古母系氏族社会向父系氏族社会过渡的历史阶段相适应。在对偶婚时期，由男子嫁到女家，参加女家的劳动，所生的子女属于女方。到了一夫一妻制时期，女子嫁到男家，并在男家劳动，所生子女属于男方。这样女方便由原来多一个劳动力变为少了一个劳动力，经济上受到双重的损失。为了弥补这个损失，有钱的人家就用财礼作为对女家的赎金；“家贫无有聘财”者，便只好“以身为质”，用辛勤的劳动来证实自己的能力并作为对女家的经济补偿，不然就得不到妻子。于是服务婚就出现了。
成丁礼，是未开化部落通过一系列艰难严酷的考验，接纳一个适龄青年男子入社，所举行的仪式。经历过这一仪式的青年男子，表示他已由“童子”进入了“成年”，从此他对社会(部落)负有一定的责任，并且也获得了一定的权利，包括结婚成家的权利(有的部落对女孩也举行这项仪式)。这是一种十分古老的习俗，世界各民族中都曾普遍存在，并有着各自独特的表现形式。其“仪式”的举行十分神秘，妇女和部落外的人严禁涉问。主要内容包括两部分：一是知识教育，一是肉体精神的磨难。据民族学者调查发现，成丁礼仪式中所进行的教育内容十分丰富广泛，比如要掌握部落所信奉的诸神的名字，熟谙有关的神话以及祭祀的方法，熟悉本部落的各种禁忌、秘密，还要掌握农耕、狩猎、渔业等生产技术，包容了一个成年男子必须具备的一切社会生活知识。关于肉体、精神上的磨难更是千奇百怪，严酷残忍，有的孩子竟在这种仪式中丧生。具体做法，有的是让少男们脱离家庭和部落，放逐到森林或荒野中经历艰苦生活的磨难；有的是进行割礼、文身、拔牙、烧炙瘢痕；有的是将他们关在神秘的房子里，不许说话，不许笑，不许睡觉，只能吃一点点食物；有的是让他们隐居，全身涂白(表示童年的死亡)，接受仪式后再洗去白色(表示在成年社会中的再生)，或者让他们血流满身；有的则是要他们穿越火堆，或在狂风大雨中奔跑，或在冰水里游泳，或让虫子叮咬；还有的是给以各种突如其来的恐吓。

郭翠潇：牛郎织女的传说由两神之间的相恋，后来演化成人神之恋，由神变成人的不是织女而是牛郎，故事不是人间的女子嫁给天上的神仙，而是天上的仙女嫁给了人间的放牛郎。有学者称这种类型的故事为“仙女下嫁穷汉”型，这种现象的出现应该不是偶然的吧？请您谈谈原因好吗？

贺学君：我粗翻了《故事类型索引》好像具体类型中没有“仙女下嫁穷汉”型，有的是“天鹅处女型”、“七夕型”、“难题型”等等，但是像这样内容的故事是相当多的，比如“七仙女”、“画中人”、“龙女”甚至“田螺姑娘”等等。这类故事的出现、数量之丰富以及流布的长久和广泛，我想主要不外乎三点：一是在现实中存在着数量不少无力讨得妻子的穷汉；二是男女婚姻受着“父母之命，媒妁之言”封建礼教的束缚，而不能自主，；三是无论男女都有着对于美好婚姻的强烈希求。最后一条是最为重要的。对于现实中不能获得的东西，人们便在日常的“唠嗑”、“摆龙门阵”讲故事、说唱等民间艺术的精神世界中去寻找，获得满足。所以不难理解女性故事家、听众也喜爱这类作品。当然它们所反映的不是乱婚、群婚社会阶段，而应该是对偶婚社会中的状况。

神秘的日子——七·七

郭翠潇：牛郎织女传说最初没有“七夕相会”这一情节，为什么后来选择了七月七日这一天呢？这种选择有什么必然性吗？

贺学君：“七夕相会”是传说的精美之笔，这一神奇诡谲的想象，看来近乎荒诞，实质正是在这种想象和荒诞之中，人们的勇气和力量得到尽情的表现，人们的愿望在心理感情上得到最大的满足。相会之日安排在被认为是极不寻常“七·七”佳期决非偶然，除了寄寓着人们美好的憧憬和期望，显然有着深厚的文化内涵。首先人们对“七”有一种神秘感情，这是与数字崇拜有关。它不仅中国有，世界上许多国家也有；不仅在民间文学作品中常见，宗教仪式、经书中也多有出现。佛教有释迦牟尼面壁七天顿成正果的传说。基督教中说，上帝创造万物是在七天之内完成的，因而有一周七天之分。伊斯兰教把天堂依次分为纯银、纯金、珍珠、白金、红宝石和不可企及、无法言喻的圣光等七层。古代的巴比伦人、埃及人和中国人都认为天上存在着七颗神圣的星：太阳、月亮、木星、金星、水星、火星、土星。现在西方世界仍尊重所谓“七德”，回避所谓“七种会遭天罚的罪过”；阿拉伯人至今喜以“七”起誓；日本人常祈祷所谓“七福神”降福；我国谓人有“七情”：喜、怒、忧、思、悲、恐、惊；光有七谱：赤、橙、黄、绿、青、蓝、紫；音谱有“七声”：宫、商、角、徵、羽、变宫、变商；瑰宝有“七珍”在；金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、珊瑚。此外，立体化学理论中有“七味”，人的记忆量常数为七；如此等等。可见对“七”的崇拜是一个非常普遍的文化现象。一个“七”尚不寻常，那么由两个“七”组成的“七·七”当然更具神秘色彩。据我国古书记载，“七月黍熟，七日为阳数，故以麋为珍”（《太平御览》卷31）“七月七日为良日”故把它作为庆贺秋收的吉庆日子，汉魏时把这一天作为集会游乐之日。那天还是天宫神仙们聚会的日子，《续齐谐记》载“七月七，织女渡河，诸仙悉还宫”。当然更多的是把这一天视为相爱之人会面的美好日子。《汉武故事》记叙汉武帝与西王母相会五次，每次都在七月七日。以后牛女的会期被“开创与情人相会的王母”亲自指定为“七夕”，实是人们对“七”，更是对“七·七”所包含一切美好意蕴的希祈。不能不说是有着深刻的文化含义的。我国民俗学专家汪玢玲先生认为，“七夕”就是中国的“情人节”。 是因为先有了“七夕”——情人相会的诸多传说，最后才把牛女相会放在这样的日子，至于和“七夕”相关的乞子、乞巧、乞一切幸福的习俗均是由此生发而来的。我很赞同她的见解。

7. 端午节 七夕 来历

农历五月初五，是中国民间的传统节日——端午节，它是中华民族古老的传统节日之一。端午也称端五，端阳。此外，端午节还有许多别称，如：午日节、重五节，五月节、浴兰节、女儿节，天中节、地腊、诗人节、龙日等等。虽然名称不同，但总体上说，各地人民过节的习俗还是同多于异的。
过端午节，是中国人二千多年来的传统习惯，由于地域广大，民族众多，加上许多故事传说，于是不仅产生了众多相异的节名，而且各地也有着不尽相同的习俗。其内容主要有：女儿回娘家，挂钟馗像，迎鬼船、躲午，帖午叶符，悬挂菖蒲、艾草，游百病，佩香囊，备牲醴,赛龙舟，比武，击球，荡秋千，给小孩涂雄黄，饮用雄黄酒、菖蒲酒，吃五毒饼、咸蛋、粽子和时令鲜果等，除了有迷信色彩的活动渐已消失外，其余至今流传中国各地及邻近诸国。有些活动，如赛龙舟等，已得到新的发展，突破了时间、地域界线，成为了国际性的体育赛事。

关于端午节的由来，说法甚多，诸如：纪念屈原说；纪念伍子胥说 ；纪念曹娥说；起于三代夏至节说；恶月恶日驱避说，吴月民族图腾祭说等等。以上各说，各本其源。据学者闻一多先生的《端午考》和《端午的历史教育》列举的百余条古籍记载及专家考古考证，端午的起源，是中国古代南方吴越民族举行图腾祭的节日，比屈原更早。但千百年来，屈原的爱国精神和感人诗辞，已广泛深入人心，故人们“惜而哀之，世论其辞，以相传焉”，因此，纪念屈原之说，影响最广最深，占据主流地位。在民俗文化领域，中国民众把端午节的龙舟竞渡和吃粽子等，都与纪念屈原联系在一起。

七月初七日为七夕节，庆贺天上牛郎与织女的一年一会，亦称“乞巧节”、“少女节”、“情人节”。

牛郎织女的故事最早起源于星辰崇拜，是人们将牵牛星和织女星神化和人格化的产物。牛郎织女故事雏形最早见于《诗经》，后经历代流传和加工，最终形成了优美动人的神话故事。

牛郎是人间孤儿，父母双亡之后，常受兄嫂虐待。兄嫂和牛郎分家，只给牛朗一头老牛。织女是天上一位聪明美丽、擅于织布的七仙女。有一次她与其他仙女一道到银河洗澡。牛郎在老牛示意下，来到银河边将织女的天衣偷走。织女不能重返天宫，遂于牛郎结成夫妻，生有一儿一女，自耕自织过着幸福美满生活。天帝知道后大为震怒，派了天兵天将到人间将织女抓回天宫。牛郎十分悲痛，抱着一双儿女哭作一团。老牛临死前，嘱咐牛郎在它死后穿上它的皮即可携儿女上天宫去寻找织女。牛郎照老牛的吩咐做了，挑着儿女来到天上，眼看就要追上织女时，王母娘娘忽然拔下金簪，在空中一划，二人之间顿时出现一条波浪滚滚的天河，牛郎织女只能隔河相泣。织女和牛郎及他们儿女的哭声感动了天帝，天帝允许牛郎织女每年七月七日在鹊桥相聚一次。每逢七月七日，便有无数的喜鹊在天河两岸搭起鹊桥，让牛郎织女在此相会。每到七夕，大家就会出门去看牵牛、织女星渡河相会。

8. 古代七夕的时候是为了什么要放河灯呢

夏历七月初七，是民间鹊桥会节日，又叫情人节、女儿节，人们怕牛郎看不清夜暗的鹊桥，便在人间河流放灯，让牛郎认路快步与织女相会。宋代以后不少文人诗文中有此记载。


放河灯习俗的介绍
道教、佛教在夏历（农历）七月十五（也称七月半，鬼节，中元节，盂兰盆节）举行宗教节日时也放河灯，因此一般人误认为放河灯是宗教活动。
实际上，放河灯民俗起源甚早。
原始社会，限于对大自然认识的局限，较长时间，人们认为火是万物之源，成为顶礼膜拜的图腾，吉祥温暖的象征，战胜寒冷饥饿的神灵。渔猎时代，人们驾舟出海下湖为免风暴肆虐，在过危礁险滩或风大浪高时，用木板编竹为小船，放祭品点上蜡烛，彩纸作帆及灯笼放水中任其飘流，向海神祈保平安。这一习俗至今仍在台湾、福建、广东渔民中流行，叫彩船灯。奴隶社会的公元前11世纪周代，周公辅佐武王卜成洛邑，在曲水设宴庆祝，“流水泛酒”，“羽觞随波流”，夜以日续，放酒杯的盏上点灯，曲觞流杯演变的灯酒逐波。春秋时代的《诗经》，记载了秦洧两水秉烛招魂续魄、执兰除凶的民俗。奴隶社会是侵略邻国、战争不断的社会，用船载火攻城摧寨时，对阵亡将士水葬，船筏置鲜花燃灯已成惯例。周代八月十五有以火迎寒即围篝火歌舞活动，“举灯蟾魄圆”。晋代在每年月亮最圆最亮之夜， “纵情玩月、火烛竟宵”、“载船玩月”。这些活动，比汉代出现的道教、汉晋传入我国的佛教都早。
民间的悼念亲人祭奠，常在每月初一、十五和逝世忌日进行。汉晋以后，宗教影响日益扩大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡导办水陆法会，僧人在放生池放河灯。唐肃宗于759年诏天下设放生池81所。北宋真宗在1016年定佛诞日为放生日，八月十五为中秋节，届时举灯玩月，放河笙歌，“僧尼道俗盆养供佛”。宋代道教得到提倡，规定中元节各地燃河灯、济孤魂、放焰口、演目连戏，不少诗人留下杭州西湖放灯欢腾的诗篇。此后，放河灯在七月半举行并随道教、佛教传播而流行全国。这一天，人们在家设酒馔、烧纸钱祭祖，到寺庙、道观参加放河灯等法事或道场活动。
一些地区放河灯不限于七月半，三月三歌节、锅庄节、上巳节、三月节，也放河灯。姑娘少女对这个习俗特别钟爱，往往在节日夜，自制小灯笼写上对未来美好生活的祝愿顺水飘流。
夏历七月初七，是民间鹊桥会节日，又叫情人节、女儿节，人们怕牛郎看不清夜暗的鹊桥，便在人间河流放灯，让牛郎认路快步与织女相会。宋代以后不少文人诗文中有此记载。
在江南，病愈的人及亲属制作河灯投放，表示送走疾病灾祸，时间自然不限于七月半。“纸船明烛照天烧”，就是对这一习俗的生动描述。江河湖海上船只，见到漂来的灯船主动避让，以示吉祥。

9. 七夕节、端午节、中秋节、重阳节、腊八和除夕的来历

夕七月七，是传说中牛郎织女从鹊桥渡天河相会的日子。人们心中的织女是个勤劳善良、心灵手巧的天仙，所以七月七这天晚上，年轻的姑娘和少妇都要出来行拜祭的礼仪，并向织女乞巧，希望自己也能象织女一样有双灵巧的手，有颗聪慧的心，会过上幸福美满的生活。

因为七夕节与女事关系密切，所以又叫“女儿节”，是中国传统节日中的妇女节。 七夕节有吃巧食的风俗。巧食的内容有瓜果和各式各样的面点，各地风俗不一。各种巧食做成后，都要陈列到庭院中的几案上，好象要请天上的织女来品评。然后大家一面观赏着遥远的夜空，一面吃着各种巧食，认为这样会使人变得灵巧。
汉代时，民间便开始向织女乞巧了。不但祈求心灵手巧，还祈求得到财富、早日有美满甜蜜的婚姻和得子。

传说屈原死后，楚国百姓哀痛异常，纷纷涌到汨罗江边去凭吊屈原。渔夫们划起船只，在江上来回打捞他的真身。有位渔夫拿出为屈原准备的饭团、鸡蛋等食物，“扑通、扑通”地丢进江里，说是让鱼龙虾蟹吃饱了，就不会去咬屈大夫的身体了。人们见后纷纷仿效。一位老医师则拿来一坛雄黄酒倒进江里，说是要药晕蛟龙水兽，以免伤害屈大夫。后来为怕饭团为蛟龙所食，人们想出用楝树叶包饭，外缠彩丝，发展成棕子。

以后，在每年的五月初五，就有了龙舟竞渡、吃粽子、喝雄黄酒的风俗；以此来纪念爱国诗人屈原。
农历八月十五日，是我国传统的中秋节，也是我国仅次于春节的第二大传统节日 。八月十五恰在秋季的中间，故谓之中秋节。我国古历法把处在秋季中间的八月， 称谓“仲秋”， 所以中秋节又叫“仲秋节”。
九月初九重阳节，又称为“重九节”或“老人节”。这一天，重阳佳节活动极为丰富，有登高、赏菊、喝菊花酒、放风筝、吃重阳糕、插茱萸等等。

重阳节，起源于战国时代，原是一个欢乐的日子。古人将天地万物归为阴阳两类，阴代表黑暗，阳则代表光明、活力。奇数为阳，偶数为阴。九是奇数，因此属【除夕的由来】除夕是指每年农历腊月的最后一天的晚上，它与春节(正月初一)首尾相连。“除夕”中的“除”字是“去；易；交替”的意思，除夕的意思是“月穷岁尽”，人们都要除旧部新，有旧岁至此而除，来年另换新岁的意思，是农历全年最后的一个晚上。故此期间的活动都以除旧部新，消灾祈福为中心阳，九月初九，日月逢九，二阳相重，故称“重阳”

10. 请你说“端午节” “七夕节”的历史含义是什么

端午节起源于中国，最初为古代百越地区（长江中下游及以南一带）崇拜龙图腾的部族举行图腾祭祀的节日，百越之地春秋之前有在农历五月初五以龙舟竞渡形式举行部落图腾祭祀的习俗。后因战国时期的楚国（今湖北）诗人屈原在该日抱石跳汨罗江自尽，统治者为树立忠君爱国标签将端午作为纪念屈原的节日；部分地区也有纪念伍子胥、曹娥等说法。
七夕节，又名乞巧节、七巧节或七姐诞，始于汉朝，是流行于中国及汉字文化圈诸国的传统文化节日，相传农历七月七日夜或七月六日夜妇女在庭院向织女星乞求智巧，故称为“乞巧”。其起源于对自然的崇拜及妇女穿针乞巧，后被赋予牛郎织女的传说使其成为极具浪漫色彩的节日之一。节日产生了妇女穿针乞巧，祈祷福禄寿活动，礼拜七姐，陈列花果、女红等习俗，并远传日本、朝鲜半岛、越南等汉字文化圈国家