七夕乌鸦啊

『壹』 b站七夕那天有个女的主播和乌鸦他们打lol

那天我有看直播，是一个cos小埋的女主播，那个女主播和乌鸦他们去玩lol是弹幕们闹起来的。

『贰』 七夕节的鸟儿哪里去了

每年到了七夕前后，正是喜鹊们换毛的时候。因为喜鹊在春天长出来的毛比较的粗硬，这个时候会大量脱落了。而在换毛的时候，它们身体的抵抗力和活动能力也要明显下降。所以为了安全，它们就都悄悄的躲起来了。而等到适合冬季的柔软细密的羽毛长出来以后，它们才会出来继续活动。 喜鹊是一种在农村很常见的鸟类。其常常在挨着民房的大树上筑巢。在农村里，喜鹊是一种很吉祥的鸟类，农民朋友也一般不会驱赶它。 民间有着“喜鹊报喜，乌鸦报丧”的说法，再加上其名字中带有“喜”字，叫声也比较的好听，所以听到喜鹊叫，很多人都会非常的开心。在古时候，还有着“喜鹊枝头叫，好事要来到”的谚语。...

『叁』 为什么七月七之后，就真的见不到喜鹊了

其实并不是这样，喜鹊并没有真的不见，只是数量变少了而已，这是由于这个时间段正是很多农作物成熟的季节，这个时候喜鹊都忙着捕食，所以就不会成群结队的出现，还有就是喜鹊会在七月七之前换毛，在新的羽毛没有长出之前，喜鹊的活动能力是比较低的，所以就不会很频繁地出现了，总之喜鹊并不是真的不见了，只是我们看到的少了，我们就以为它们消失了。

七月初七以后天气就越来越凉爽了，喜鹊也要为冬天做准备了，它们需要捕食，以便让它们可以衣食无忧地度过这个寒冷的冬天，同时它们还需要换毛，换毛也是为了能够帮助它们抵御冬天的寒冷，所以在这个时间段里喜鹊活动频率本身就不是很高，再加上它们基本上都是去田地里，我们自然也就看不到了。

『肆』 “七夕节”的主人公牛郎织女到底是个怎样的传说

曾经来小时候，萌萌懂事时。有一自天，石婆“织女”在西安碑林巡展！母亲抱我去参观，大批的人排队，只为了摸一摸石像。据传说:哪里有病，就摸哪里！稍微大点，在那个没有空气污染的年代。看着满天的星斗，听母亲讲那牛郎织女的传说，是多么的令人怀念！

『伍』 为什么说乌鸦不吉利

乌鸦民俗表现在三个方面：一是用于占卜，视为吉兆；二是视为凶兆；三是视为孝乌。用于占卜是对古代战争中侦察经 验作扩大化，移花接木宣传迷信。《左传·庄公二十八年》记载，鲁庄公二十八年(公元前665年)秋天，楚国以六百辆战车攻打郑国。楚军攻到郑国内城门时，城上的闸门仍然高悬而不放下阻敌。楚国统帅认为郑国乃是设计诱敌深入，于是便后退了，并且在当天夜里全部撤军。其实是郑国军力不足，只好冒险设空城计。楚军退后，郑国入并不知道，也准备弃城而逃，间谍人员却报告说：“楚幕有乌。”原来楚军撤退仓促。连帐篷都没有拆，上面停有乌鸦；这证明其中无入，所以乌鸦敢来寻食。郑郭就没有逃跑。《左传·襄公十八年》也有类似记载；这是古代利鸟的活动来判断敌情的例子。较多的人聚集在某处，一切鸟都会受惊扰而不来，不仅限于乌鸦。只是乌鸦形体较大，鸣声响亮，易被人发现罢了。军事侦察中通过观察乌的活动以捕捉信息，是方便而有效的。《孙子兵法·军行》中就总结了这个经验，并形成了理论。近而静者，恃其险也；远而挑战者，欲人之进也，其所居易者，利也。众树动者，来也；众草多障者，疑也。乌起者，伏也；兽骇者，覆也。尘高而锐者，来车也；卑而广者，徒来也……杖而立者，饥也；汲而先饮者，渴也；见利而不进者，劳也。鸟集者，虚也；夜呼者，恐也；军扰者，将不重也……这里泛说“鸟”，是比较周全的。《左传》言“乌”，可能是偶然情况，但如果这里专说“乌”，就会导致片面化、神秘化。以鸟判断敌情有相对的科学性，但占卜职业者说鸟有神异的预知天能，可用以占卜未来吉凶，就成为谬误了。古代鸟占中最早是用乌鸦占断，而 且认为是吉祥的预兆。这比喜鹊报喜的民俗还要早。周武王准备伐纣时，曾暗渡黄河侦 察商朝的军事情况。《史记·周本纪》：“武王渡河，中流，白鱼跃入舟中，武王 俯取以祭。既渡，有火自上复(覆)于下，至于王屋，流为乌，其色赤，其声魄云。是时，诸侯不期而会盟津者八百诸侯。诸侯皆曰：‘约可伐矣。’武王曰：‘女未知天命，未可也。’乃还师归。”白色洁亮，古人视为吉样之色。鱼 有鳞甲，与兵士的甲衣相应，古人以为是军战的象征。所谓“有火自上复下”，可能是周武王站着聚神观察，欲见隐微之处，过于疲劳，头晕目眩，眼前发黑冒火星。史官也是巫者，为迎合武王，反向说成吉兆。赤火、赤鸦，与眼前冒火星相承，乌鸦之乌又与眼前发黑一致。但谨慎的周武王并不相信巫者的迎。也许他估计到自己实力还不足，又从头发晕预感到不是吉兆，所以明白地说随从者并不知天命，时机未到。这个历史事实说明乌鸦的吉兆是骗人的。上古神话传说；太阳中有三足乌，叫阳乌。阳乌之名是誉称，犹言光明之鸟。这一说法与军事上的从鸟来判断敌情结合起来，就形成了乌鸦是吉兆的迷信说法。汉董仲舒在《春秋繁露·同类相动》中引《尚书传》：“周将兴时，有大赤乌衔谷之种而集王屋之上，武王喜，诸大夫皆喜。”隐去了火团变为乌鸦的情节，因为不易使人相信。又加上口含谷种一层，寓含一个新的朝代将诞生之意。分明是武王说天命未到，大大扫了诸侯们的兴，却被篡改成皆大欢喜。《诗经·小雅·正月》：“哀我人斯，于何从禄?瞻乌爰止，于谁之屋?”毛传：“富人之屋，乌所集也。”乌落富人之屋，即乌知谁家富，是吉兆。但仔细想来，大约是富人家抛撤的饭食多，乌鸦及许多乌都因可饱腹而光顾的。汉代应助《风俗通义》佚文：“《明帝起居注》：‘上东巡泰山，到荣阳，有乌飞鸣乘舆上，虎贲王吉射中之。作辞曰：“乌鸟哑哑，引弓射，洞左腋。陛下寿万岁，臣为二千石。”帝赐二百万，令亭壁悉画为乌也。’”(《文选·赭白马赋》注)这位勇武的卫士射中乌鸦左翅下，得乌鸦就是得吉。于是他不放过机会，在称颂汉明帝万寿后讨当俸禄二干石的郡守宫。不过，皇帝却只赏了钱而不封官。乌鸦报喜，不像喜鹊叫客人到，传说与事实有一定的联系，再加上乌鸦黑色，鸣声也刺耳难听，给人留下不好的印象，所以乌鸦曾是周朝兴起之兆的历史“常识”，绝大多数无文化的人并不知道。乌鸦报喜的说法便渐次衰落，从而异向增生了它是坏事先兆的俗说。这种说法仍然是基于古代从鸟的活动中判断敌军虚实这一背景。这一转变汉代已有文献记载。 《汉书·五行志》：“景帝三年十一月，有白颈乌与黑乌群斗楚国吕县。白颈不胜，堕泗水中，死者数千。刘向以为近白黑祥也。时楚王戊暴逆无道，刑辱申公，与吴王谋反。乌群斗者，师战之象也……王戊不寤，遂举兵应吴，与汉大战，兵败而走，至于丹徒，为越人所斩，堕死于水之效也。京房《易传》曰：‘逆亲亲，厥妖白黑乌斗于国。’”汉焦延寿《易林》中已把乌鸦作为凶兆的象征。其卷1《坤之蒙》：“城上有乌，自名破家。招呼鸩毒，为国患灾。”卷7《大过之涣》：“乌鸣庭中，以戒凶灾。重门击拆，备忧暴客。前一说城上乌鸦的鸣声像“破家”，可能缘于《左传》的记载，而后一说，乌鸦已经在院中鸣叫，而使人要戒备凶灾了。所谓乌鸦主凶兆，是抽去了从鸟的活动判断敌情这一合理思考中的特定条件，进而扩大化、片面化、绝对化的结果。古代有托名东方朔著的《阴阳局鸦经》一书，专讲用乌鸦占卜，已不存。宋代洪迈《容斋随笔·续笔·乌鹊占》言此书：“大略吉凡占鸟之鸣，先数其声，然后定其方位。假如甲日一声，即是甲声，第二声为乙声。以十干数之，乃辨其急缓，以定吉凶。”唐段成式《酉阳杂俎》：“乌鸣地上无好音。人临行，乌鸣而前行，多喜。此旧占所不载。”敦煌藏经洞出世伯1045号藏文写卷，是唐代吐蕃族用乌鸦占卜的吉凶事项及办法。序言中说：“乌鸦系人的怙主，传递仙人神旨。藏北系牦牛之乡，于该地之中央，它传递神旨，翱翔飞忙。八面上方共九方，喔咚婉鸣三声，速将多玛供上。乌鸦若全部吃光，即为神仙将供品用享。乌鸦所鸣叫均是前兆。……咙咙(按，此及以下叠音词都是鸦的鸣声)表吉祥，嗒嗒表无恙，咂咂表事急，啅啅表财旺，依乌依乌危难降。”藏族实行天葬，死尸让鸟吃完表示灵魂升天。乌鸦是吃尸肉的鸟类之一，藏族人对它更多了一层敬祀的习俗。所供词的“多玛”，是面粉、牛奶、酒、糖、酥油等制作的祭品。古代四川巴陵一带，仅从鸦的飞行方向来占卜。《潜居录》介绍说：巴陵乌鸦不伯入，每年除夕时，妇女捉一只，喂饱，元旦早晨，把五色线系在鸦颈上，放它飞行。占卜的口诀是：“鸦子东，兴女红。鸦子西，喜事临。鸦子南，利桑蚕。鸦子北，织作息。”四项全都是妇女的事，又是公开占卜，没有巫者参与，显然带有一种游戏性质。它是从女儿七夕乞巧演化来的，只是把民俗的载体由喜鹊换成乌鸦，这与鸦是吉鸟的古俗相承。明代周履靖《占验录》说：“乌鸦早鸣，主火光之灾。中时(鸣)；有小喜，暮 (鸣)，官非。一云，鸦鸣大概主喜少，忧多。”所谓“火光之灾”，是对周文王时火 团变为乌鸦作反向变说，故作玄妙神异。可见全是巫师依附某一因子而信口开河。早在汉代已有乌鸦是孝乌的说法。《说文》：“乌：孝鸟也。”所谓孝，是说当老乌鸦不能捕食时，儿女们会结父母喂食，以报答父母哺食幼鸟之恩。晋代成公绥《乌赋序》：“夫乌之为瑞久矣。以其反哺识养，故为吉鸟。是以周书神其流变，诗人寻其所集。国有道则见，国无道则隐。斯凤凰之德何以加焉。所谓“周书神其流变”，指周武王时火团变为赤乌，停在屋上。所谓“诗人寻其所集”，指《诗经》说的乌鸦落在富人屋上。成公绥解释这两件事的原因在于乌鸦是孝乌，因而是吉乌，这完全是臆猜民俗。说是吉鸟，在于日中三足乌神话而有阳乌之名。此事在前，孝鸟之说从汉代才有，后来的事怎会成为前面发生的事的原因呢?所言“国有道则见”，仍是周武王事，而国无道乌鸦则隐，便是无据的说虚弄玄。其实，一切鸟兽长大有了生存能力后，都会离开父母，并无反哺之事。南朝梁代刘孝威《乌生八九子》一开头说：“城上乌，一年生九维。枝轻巢本狭，风多叶早枯。甬毛毛不自暇，张翼强相呼。”详写幼乌受父母护养的情况。后文又说：“羽成融备各西东，丁年赋命有穷通。”即幼乌成长后各奔前程，谁也不顾谁，谁也不知谁，并未写反哺一层，当是合乎实际的。据四川大学张永言教授研究：乌鸦因羽毛黑，最早本叫“兹乌”。“兹”是黑色义，由两个“玄”字合成，“玄”便是黑色。《左传·哀公八年》：“何故使吾水兹?”后来“兹”的黑色之义渐渐不用，人们不知道了。儒家学说要宣传子女孝敬父母的伦理道德，便把口语中的“兹乌”写成“慈乌”，又把“慈”解释成“孝”义，于是产生了所谓“反哺”的说法，因为这一说法投合了古人重孝的心理，便很快流行推广开了。《本草纲目·禽·慈乌》：“此乌初生，母哺六十日，长则反哺六十日，可谓慈孝矣。”只反哺60天。而且只反哺母乌，这应是一种修改的说法。又说乌有四种。“小而纯黑，小嘴反哺者，慈乌也；似慈乌而大嘴，腹下白，不反哺者，鸦乌也。”另两种是燕乌、山乌，未言是否反哺。说仅一种乌鸦反哺，是修改掩饰说法，也是为了增加神异性。人们看不到乌鸦反哺的实际，便修改为不是所有乌鸦都反哺，又言只反哺母鸟60日，所以不易看到。乌鸦无反哺之实，人们有如此之说，不妨将其看成是一种想像，借以表达孝亲的感情。明张居正《谢准假归葬疏》中说：“顾臣昔者急切求归，只欲遂乌鸟思亲之念。”“反哺”说是民俗孝德的一种艺术表达。

『陆』 为什么人都觉得乌鸦是不吉利的鸟,喜鹊确是喜庆的鸟啊.

不是所有地区的人都认为乌鸦是不吉利的：1. 乌鸦在中国传统文化中的形象：
在唐代以前，乌鸦在中国民俗文化中是有吉祥和预言作用的神鸟，有“乌鸦报喜，始有周兴”的历史常识传说，汉董仲舒在《春秋繁露·同类相动》中引《尚书传》：“周将兴时，有大赤乌衔谷之种而集王屋之上，武王喜，诸大夫皆喜。” 古代史籍《淮南子》《左传》《史记》也均有名篇记载。
唐代以后，方有乌鸦主凶兆的学说出现，唐段成式《酉阳杂俎》：“乌鸣地上无好音。人临行，乌鸣而前行，多喜。此旧占所不载。”
无论是凶是吉，“乌鸦反哺，羔羊跪乳”是儒家以自然界的的动物形象来教化人们“孝”和“礼”的一贯说法，因此乌鸦的“孝鸟”形象是几千年来一脉相传的。《本草纲目·禽·慈鸟》中称：“此乌初生，母哺六十日，长则反哺六十日，可谓慈孝矣。”但乌鸦其实不会反哺。
2. 乌鸦在中国各区域（民族）中的文化形象：东北区域：乌鸦是东北土著先民“满族”的民族预报神喜神和保护神，也为”萨满教”和大多数通古斯语系民族认可.有“乌鸦救祖”（清太祖）的传说，另有清代文献<满洲实录>也记载:布库裏雍顺数世后，“其子孙暴虐，部署遂叛，于六月间将鄂多理攻破，尽杀其阖族子孙，内有一幼儿名樊察，脱身走至旷野，后兵追之，会有一神鹊栖儿头上，追兵谓人首无鹊栖之理，疑为枯木遂回，于是樊察得出，遂隐其身以终焉。满洲后世子孙，俱以鹊为神，故不加害。”:东北山民们进山打猎也有“扬肉洒酒，以祭乌鸦”传统。
至清太宗专门在渖阳故宫清甯宫前设立“索伦杆”祭祀乌鸦，并在渖阳城西专辟一地喂饲乌鸦，不许伤害。见《东三省古迹逸闻》中载：“必于盛京宫殿之西偏隙地上撒粮以饲鸦，是时乌鸦群集，翔者，栖者，啄食者，梳羽者，振翼肃肃，飞鸣哑哑，数千百万，宫殿之屋顶楼头，几为之满。”清顺治帝入关后，亦在北京故宫内设立“索伦杆”保持了人类对乌鸦的最高规格的崇拜。
西南区域：在中国西藏和四川一些地区，乌鸦也是作为一种神鸟来崇拜，无论是发掘的吐蕃文献还是西南地区的“悬棺”和“天葬”习俗，均证明这一点。
中原地区：武当山为道教宗祠，把乌鸦奉为“灵鸦”，并在山上建有乌鸦庙，“乌鸦接食”为武当八景之一，就是进山的游人，也要随身携带一些食品，散放给乌鸦来啄食。
总之，乌鸦虽然形象不雅，但在中国文化中仅限人们心理上的灰色影响，还不存在对他的特别排斥现象。
(二) 乌鸦文化在世界的影响：
和中国一样,乌鸦在国际上是一个矛盾的文化形象：
1. 历史的传说：消极形象：古希腊神话影响了南欧洲早期文明的大部，传说太阳神阿波罗与格露丝相恋，派圣鸟去监视格露丝的操守，一天圣鸟看到格露丝与其他男子往来，以为她与其他男子有染，就回来向阿波罗报告，阿波罗一怒射杀了格露丝。而后证实格露丝并未和其他男子私通，阿波罗又怒贬圣鸟，令其洁白的羽毛变成黑色，这便是乌鸦的由来,乌鸦由此背上了欺骗的恶名。在英语中eat crow----意为自己打自己的嘴巴。
积极形象：与南欧相反，在北欧，乌鸦却成为思想（Hugin）和记忆(Munin)的化身,传说众神之主奥丁一只眼睛睁开可以观察到全世界,另一只眼睛永远关闭.当他睁开的眼睛被宇宙遮挡看不见的时候,就派站立他左右两肩的两只乌鸦去巡视天下,因此众神之主奥丁对天下的事情无所不知.
在北美:加拿大的温哥华地区流传一个古老的传说:远古时代,一场毁灭世界的洪水过后,游曳在海滩的一只乌鸦发现了一个大贝壳发出奇怪的声音,原来裏面是当初的人类,乌鸦就指引他们来到陆地,但他们却全是男人,乌鸦又去海边找到一只巨大的石鳖,下面藏著的全是女人,乌鸦把他们领到了一起,鼓励他们相互交流,并给他们招来日月星辰,带来火种,三文鱼和杉木,教会他们捕猎和耕作,引导人类一天天的进化和发展.
在古东亚的渔猎地区乌鸦也被当作神鸟来崇拜,日本的<古事记>和<日本书纪>等文献记载:神武天皇东征到熊野,在熊野山被敌军围困,天神派”八尺鸟”为其引路突围.后来日本国内建立了3000多家熊野神社祭拜乌鸦.影响至今. 而喜鹊是自古以来深受人们喜爱的鸟类，是好运与福气的象征，农村喜庆婚礼时最乐于用剪贴“喜鹊登枝头”来装饰新房。喜鹊登梅亦是中国画中非常常见的题材，它还经常出现在中国传统诗歌、对联中。此外，在中国的民间传说中，每年的七夕人间所有的喜鹊会飞上天河，搭起一条鹊桥，引分离的牛郎和织女相会，因而在中华文化中鹊桥常常成为男女情缘。民间将喜鹊作为“吉祥”的象征。关于它有很多优美的神话传说
传说喜鹊能报喜。有这样一个故事：贞观末期有个叫黎景逸的人，家门前的树上有个鹊巢，他常喂食巢里的鹊儿，长期以来，人鸟有了感情。一次黎景逸被冤枉入狱，令他倍感痛苦。 突然一天他喂食的那只鸟停在狱窗前欢叫不停。他暗自想大约有好消息要来了。果然,三天后他被无罪释放。是因为喜鹊变成人,假传圣旨。有这些故事印证，画鹊兆喜的风俗大为流行，品种也有多样：如两只鹊儿面对面叫“喜相逢”；双鹊中加一枚古钱叫“喜在眼前”；一只獾和一只鹊在树上树下对望叫“欢天喜地”。

『柒』 为什么七夕的时候喜鹊都不见了

四川新闻网-绵阳晚报讯

农历七月七日，相传牛郎和织女相会，为了帮助恋人渡过银河，成千上万只热心的喜鹊在天界搭起了一座鹊桥。喜鹊因此成为一种吉祥物，而鹊桥更是美满爱情的象征。

老人们告诉小孩们，七夕前后是看不到喜鹊的，它们忙着给牛郎织女搭桥去了。可现在的小孩不光在七夕看不见喜鹊，平时也难见到喜鹊的踪迹。以前常见的喜鹊到哪去了？是现在婚姻自由了，不再需要喜鹊沟通？还是它们给牛郎织女搭桥，遭到了王母娘娘的打击报复？

西南师范大学生命科学院的郭延蜀教授对喜鹊消失的现象进行了专门的研究，他发现喜鹊已经并且仍在遭受巨大的灾难，而这正是人类造成的！

喜鹊曾是四川各地最常见的鸟类之一，广布于各市、县、乡镇的山林、田地、城镇，是人们熟悉的一种留鸟。但从上个世纪70年代末到现在，短短的二十多年，喜鹊就在四川盆地中消失了。进入90年代四川盆地已成为喜鹊的罕见区，盆周山地、川西南山地为部分布区、川西高原为广布区。喜鹊消失地域占四川总面积的三分之一。喜鹊是民间传说中的瑞禽，它的消失引起了人们的关注。

郭延蜀是一位动物地理学、鸟类生物学专家，他从事鸟类野外观察研究长达20多年，足迹遍布整个四川。鸟类是生态环境变化最敏感的指示者，鸟类数量变化，对生态环境监测、保护和可持续利用，意义重大。喜鹊的减少早在20年前就引起了郭教授的注意，最近他通过长期的野外调查和大量方志考察后，指出喜鹊这么大的一个物种在四川盆地绝灭，其原因必定是多方面的。

失去了赖以生存的居住环境正是喜鹊消失的原因之一。

喜鹊喜欢将巢筑在高大的乔木上。但50年代后四川的森林覆盖率锐减。从“大跃进”到“人民公社化运动”到“文化大革命”，四川原本不多的林木遭到大量砍伐。而人口的增加，也加剧了人们毁林开荒的速度。经统计郫县的林木覆盖率1949年至1975年由13％降到5．1％，营山县1952年至1975年由30．5％降至5．7％，万源县1955至1975由38．9％降至16．7％。20世纪70年代四川许多地方已呈现荒山荒野的景象，有的地方甚至见不到胸径10cm以上的乔木。喜鹊失去了筑巢的高大乔木。

人为的毁巢和猎杀也加剧了喜鹊的灭绝。郭教授指出当喜鹊种群数量较大的时候，毁一两个鹊巢、猎杀一两只喜鹊对整个种群影响不是很大，但当种群数量已经很小时，毁巢、猎杀也将成为种群绝灭的因素之一。郭教授举了两个例：其—，南充市郊1994年春季还残存着一对喜鹊，它们先在一座古庙后的黄葛树上筑巢，巢做好后仅1天就被顽童用竹杆捅毁。—个月后，这对喜鹊又在200米外一高大的桉树上筑起新巢，并产卵3枚，在孵卵期间，几个顽童又用绑有尖刀的竹杆捅鹊巢，这次不仅使卵、巢全毁，而且母鸟也被捅死了。此后，南充市郊再也见不到球形的鹊巢了。其二，九寨沟县城周围喜鹊已十分罕见，一次郭教授在县城外一大杨树上惊喜的见到一个鹊巢，可等了近2个小时不见鹊归，过路的老大爷告知：“巢中鹊去年已被人用枪猎杀。”最后的调查显示，这是九寨沟县城周围仅存的1个鹊巢。

借助计算机软件的帮助，郭教授将四川省喜鹊分布图分别与1∶3百万的四川省地貌图、植被图、土地利用图和人口分布图进行了叠置分析，他发现喜鹊消失的区域与四川省发达、较发达的农业区完全重叠，这说明滥用剧毒农药

『捌』 七夕节，想送给 男朋友 一只爱情鸟， 是乌鸦好 还是喜鹊好

自然喜鹊好 取个好意头

『玖』 七夕的故事情节

七月七日名为七夕。阴历七月初七这天是一年里互相分离的牵牛（牛郎）和织女相会的日子，关于他们依恋的美丽爱情故事代代相传。这时候繁忙的农活几乎结束，而且也是炎热天气和阴雨季节结束的时候，可以暂时让自己疲惫的身心歇一歇，整理一下身边的生活。

天上的牵牛（牛郎）和玉皇大帝的女儿织女结婚了，可是他们结婚后吃喝玩乐偷懒，因此玉皇大帝大怒，把牵牛（牛郎）流放在银河的东边，把织女流放在银河的西边。这对年轻夫妻互相牵挂，隔着无法跨越的银河思念着对方。听到牵牛(牛郎)和织女两人心痛原因的乌鸦和喜鹊，每年到七夕这天就为了他俩相会而飞到天上搭成桥，这座桥叫作乌鹊桥。因此，牵牛（牛郎）和织女到了七夕时会渡过这乌鹊桥，彼此把一年之间积累的所有离怀愁绪诉说一番后，再次分开。因为这样，每到七夕时，这世上所有的喜鹊和乌鸦一个也看不到，偶尔看到的则是因为生病而上不了天的。而在七夕前后几天，几乎都是下着毛毛雨，这是因为牵牛（牛郎）和织女为了去相会，而在清洗准备蒙有灰尘的车。这清洗的水变成雨滴落下，所以把它叫作“洗车雨”。不仅仅是这样，如果七夕当天晚上下雨的话，人们把它认为是牵牛（牛郎）和织女重逢流下的喜悦眼泪，如果第二天凌晨下雨，则是他们离别的悲伤眼泪，人们把这时候下的雨叫做“流泪雨”。

中国南朝时梁吴均的《续斋谐记》上记载着这个故事。后来这个故事从中国传到了韩国。事实上，这个故事是根据七月七日夜晚隔着银河水东西分开的牵牛星和织女星相会的自然现象而编撰的。天文学上的牵牛星（牛郎星）指的是天鹰座α星，织女星指的是天琴座的α星，原来位置在银河的东边和西边。这两颗星因为太阳黄道上的运行而在秋天傍晚时出现在西边的天空上，冬天时则跟太阳一起出现在白天；在春天傍晚时出现在东边的天空上，到了七夕在天空附近，一抬头就能在天空中看到它，所以看起来是一年一次相会。崔南善的《朝鲜常识》上记载说，牵牛星（牛郎星）和织女星看起来一年一次相会最早是中国周代人依靠经验发现的天象事实，到了汉代才有了七夕的传说。

『拾』 七夕节的传说、

七夕的传说如下：
相传天上有个织女星，还有一个牵牛星。织女和牵牛情投意合，心心相印。可是，天条律令是不允许男欢女爱、私自相恋的，王母便将牵牛贬下凡尘了，令织女不停地织云锦以作惩罚。
织女的工作，便是用了一种神奇的丝在织布机上织出层层叠叠的美丽的云彩，随着时间和季节的不同而变幻它们的颜色，这就是“天衣”。自从牵牛被贬之后，织女常常以泪洗面，愁眉不展地思念牵牛。她坐在织机旁不停地织着美丽的云锦，以期博得王母大发慈心，让牵牛早日返回天界。
一天，几个仙女向王母恳求想去人间碧莲池一游，王母今日心情正好，便答应了她们。她们见织女终日苦闷，便一起向王母求情让织女共同前往，王母也心疼受惩后的孙女，便令她们速去速归。
话说牵牛被贬之后，落生在一个农民家中，取名叫牛郎。后来父母去世，他便跟着哥嫂度日。哥嫂待牛郎非常刻薄，要与他分家，只给了他一头老牛和一辆破车，其他的都被哥哥嫂嫂独占了。然后，便和牛郎分家了。
从此，牛郎和老牛相依为命，他们在荒地上披荆斩棘、耕田种地、盖造房屋。一两年后，他们营造成一个小小的家，勉强可以糊口度日。可是，除了那只不会说话的老牛而外，冷清清的家只有牛郎一个人，日子过得相当寂寞。牛郎并不知道，那条老牛原是天上的金牛星。
这一天，老牛突然开口说话了，它对牛郎说：“牛郎，今天你去碧莲池一趟，那儿有些仙女在洗澡，你把那件红色的仙衣藏起来，穿红仙衣的仙女就会成为你的妻子。”牛郎见老牛口吐人言，又奇怪又高兴，便问道：“牛大哥，你真会说话吗？你说的是真的吗？”老牛点了点头，牛郎便悄悄躲在碧莲池旁的芦苇里，等候仙女们的来临。不一会儿，仙女们果然翩翩飘至，脱下轻罗衣裳，纵身跃入清流。牛郎便从芦苇里跑出来，拿走了红色的仙衣。仙女们见有人来了，忙乱纷纷地穿上自己的衣裳，像飞鸟般地飞走了，只剩下没有衣服无法逃走的仙女，她正是织女。织女见自己的仙衣被一个小伙子抢走，又羞又急，却又无可奈何。这时，牛郎走上前来，对她说，要她答应做他妻子，他才能还给她的衣裳。织女定睛一看，才知道牛郎便是自己日思夜想的牵牛，便含羞答应了他。这样，织女便做了牛郎的妻子。
他们结婚以后，男耕女织、相亲相爱，日子过得非常美满幸福。不久，他们生下了一儿一女，十分可爱。牛郎织女满以为能够终身相守，白头到老。可是，王母知道这件事后，勃然大怒，马上派遣天神将织女捉回天庭问罪。这一天，织女正在做饭，下地去的牛郎匆匆赶回，眼睛红肿着告诉织女：“牛大哥死了，他临死前说，要我在他死后，将他的牛皮剥下放好，有朝一日，披上它，就可飞上天去。”织女一听，心中纳闷，她明白，老牛就是天上的金牛星，只因替被贬下凡的牵牛说了几句公道话，也贬下天庭。它怎么会突然死去呢？织女便让牛郎剥下牛皮，好好埋葬了老牛。
正在这时，天空狂风大作，天兵天将从天而降，不容分说，押解着织女便飞上了天空。正飞着，织女听到了牛郎的声音：“织女，等等我！”织女回头一看，只见牛郎用一对箩筐，挑着两个儿女，披着牛皮赶来了。慢慢地，他们之间的距离越来越近了，织女可以看清儿女们可爱的模样，孩子们了都张开双臂，大声呼叫着“妈妈”，眼看，牛郎和织女就要相逢了。可就在这时，王母驾着祥云赶来了，她拔下她头上的金簪，往他们中间一划。霎时间，一条天河波涛滚滚地横在了织女和牛郎之间，无法横越了。
织女望着天河对岸的牛郎和儿女们，直哭得声嘶力竭，牛郎和孩子也哭得死去活来。他们的哭声，孩子们一声声“妈妈”的喊声，是那样揪心裂肺、催人泪下。连在旁观望的仙女、天神们都觉得心酸难过，于心不忍。王母见此情此景，也稍稍为牛郎织女的坚贞爱情所感动，便同意让牛郎和孩子们留在天上，每年7月7日，让他们相会一次。从此，牛郎和他的儿女就住在了天上，隔着一条天河，和织女遥遥相望。在秋夜天空的繁星当中，我们至今还可以看见银河两边有两颗较大的星星，晶莹地闪烁着，那便是织女星和牵牛星。和牵牛星在一起的还有两颗小星星，那便是牛郎织女的一儿一女。
牛郎织女相会的7月7日，无数成群的喜鹊飞来为他们搭桥。鹊桥之上，牛郎织女团聚了！织女和牛郎深情相对，搂抱着他们的儿女，有无数的话儿要说，有无尽的情意要倾诉啊！
后来，每到农历7月7，牛郎织女鹊桥相会的日子，姑娘们就会来到花前月下，抬头仰望星空，寻找银河两边的牛郎星和织女星，希望能看到他们一年一度的相会，乞求上天能让自己象织女那样心灵手巧，祈祷自己能有如意称心的美满婚姻和美丽的爱情，由此形成了七夕节。（牛郎织女一年一相会，天上一日，地下一年，所以牛郎织女天天相会）。