京都茶室插花

『壹』 日本都有哪些文化

在日本有著名的“三道”，即日本民间的茶道、花道、书道，还有相扑，和服等文化。

其文化如下：

一、茶道

茶道是一种独特的饮茶仪式和社会礼仪。

现代，茶道被用作训练集中精神，或者用于培养礼仪举止，为一般民众所广泛地接受。

日本国内有许多传授茶道各流派技法的学校，不少宾馆也设有茶室，可以轻松地欣赏到茶道的表演。

(1)京都茶室插花扩展阅读：

日本文化由来：

从1996年开始中日两国考古学和人类学多次证实日本民族是主要由西伯利亚通古斯人、古代中国汉族、古代中国南方沿海人和少量的长江下游的吴越人、少量南洋群岛的马来人以及中南半岛的印支人融合而来。

日本文化融合：日本原来是没有文字的，所以一直使用中国的汉字，日本语言口音中80%左右是汉语的变音，日本的语言语音主要来源于商周时期到清朝的多时间段多层次的中国汉语方言口音及中南半岛的印支人口音等融合而来， 因此日本文化受到了中国的深刻影响。日本吸收中国文化是多方面的、长期的几千年的历史过程。

参考资料：网络-日本文化

『贰』 草月流花道课是什么

在众多花艺风格中，日式花道以其独特的魅力拥有自己的一席之地。与其他国家的插花艺术形式相比，日本的花道有着更繁复的技巧、更精致的技艺和更打动人心的内涵。

『叁』 求日本三道：“茶道”“花道”“书道”的详解~

在日本，茶道是一种通过品茶艺术来接待宾客、交谊、恳亲的特殊礼节。茶道不仅要求有幽雅自然的环境，而且规定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道视为一种修身养性、提高文化素养和进行社交的手段。
茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。
日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。
日本茶道大概是喝饮料最复杂的方式了。作为一个中国人，你很难想象喝茶要有那么正式的仪式，要有那样多的礼法。要进行一次日本茶会，一座合乎规矩的花园别墅是不可少的，参加茶会，你能吃到三碗米饭、一碗锅巴泡饭、一盘凉拌菜、两个炖肉丸子、三段烤鱼、一堆腌萝卜块、一些咸菜、几个蘑菇、少许海味、三碗大酱汤和一碗清汤、一道甜点、还有二两清酒，然后你还可以去参观花园，并且特意去厕所看看，但绝对不能在厕所里解决个人问题。这些活动要花去你四小时的时间，而整个茶会里你喝到了两次约一百毫升茶水，你一生也不会喝到比这更难喝的东西了。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。
茶叶由遣唐使传入日本，正在日本全面学习中国大陆文明的时期，茶是舶来品，珍贵且新奇，喝茶是时髦行为，而请人喝茶无异于摆阔。贵族家里有几斤茶叶，那是身份财富的象征。泊来的茶叶经过长途运输，味道难以保证，数量又有限，茶会的重点自然也就转到大吃大喝的宴会上去了。日本贵族的饮食以生冷油腻为主，净是生鱼刺块（就是大块生肉，后来多切几刀就改叫刺身），茶能化油，为宴会后的消食佳品。以后宋代点茶法传入，点出的茶水又太浓，空腹喝会很刺激胃粘膜，所以喝茶与吃炖肉倒也相得益彰。千利休发明了传饮法，就是一碗茶端上来，不管有多少人，都必须从碗的同一位置喝茶，传到最后一人要正好喝完。这种喝法令与会的武士们有些歃血为盟的感觉，而量的掌握尤为重要，武士都很重视尊严，座位靠后的人喝不到，难免械斗，或者至少切腹，血溅当场。
九世纪后期，日本停派遣唐使。这时官方单向的学习停止，民间双向的交流开始。日本的岛国文明不同于中国的大陆文明。中国地大人多，物产丰饶，自然有无数发明，也经得起浪费，而日本弹丸小岛，不能首创，亦无资源，就必须把学来的东西发挥到极致，必须举一而反三。所以九世纪后日本虽然还在学习中国的新文明，却也开始加上自己的特色。现在我们看日本的传统建筑，觉出与中原不同，却也说不上差别何在，大约室町时代的日本人看这些建筑，就和北京人看西客站差不多。同样，面对一种食物，中国人想到的，往往是怎样吃，从而满足身心，而日本人想的，却是怎样由此而提升自身，故尔茶在中国可以是工夫茶可以是三泡台总是饮料，在日本却成了禅茶一体的茶道。
如果不是村田珠光到千利休，把禅的内涵引入茶道，那么今天流传的可能就是日本料理道，席间的茶水也早被可乐代替了。日本人选择茶来赋予特殊意义，几乎就是因为它难喝。只要理解了禅，就不难理解日本茶道。甚至可以说，不难理解整个远东文明。
由于寺院禅宗的影响，人们常常过分注意禅和佛教的联系。其实禅具有全部中国文化的背景，比之佛教，禅与儒家思想的关系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜”。孔子是有记载以来第一个参悟了禅的人。世界本来也许是有一个终极真理的，如果人能够完全理解这个真理，那么人世就是天堂。可惜人寿有限，我们短暂的一生不足以完全领悟所有的道，这个矛盾是人类所有哲学的根源问题。佛讲轮回，基督讲末日审判，阴阳家讲长生登仙，马克思讲共产主义。儒家的解决办法是薪尽火传，也就是前人根据自己的经验制定规则，后人通过遵循这些规则，可以从比前人更高的起点，去领悟人生，从而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的准则呢？这些准则如何不成为对人的束缚呢？孔子也说，自己到了晚年才能随心所欲而不越矩。儒家在此与禅汇合，人必须先遵循一些规矩，修炼自己的本质，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，当人达到随心所欲而不越矩时，规矩就不存在了。这也就是禅宗公案里的“勿使染尘埃”和“本来无一物”的两个境界。人只有通过不断地拂拭内心，才能最终令尘埃无可染之处。
所以茶道里禅的内涵，不在于什么“直心就是禅”，什么“喝茶去”，而是通过繁琐的规则来磨练人心，当这些定规不再令饮茶者厌烦，当饮茶人信手而为就符合茶道礼法时，才算领会了茶的真谛，才能喝到一杯好茶。繁复而熟练的礼法是为了使人超然物外，浓如苦药的茶汤正如人生，别出心裁的插花显示有限的生命背后人类生生不息的生命力，棒喝的偈语告诉人处处是真理。日本茶道，是用一种仪式来向人讲述禅的思想，正如参禅需要顿悟一样，其中蕴涵的那些人生的经验，需要饮茶者用生命的一段时光来领悟。

『肆』 日本茶道的道具以及流程

日本的茶道又有着繁琐的程序，一整套品茶流程下来大约需要4小时左右，在现在高节奏的都市生活中，茶道占用大量的时间，因此会更加显得庄重和珍贵。

茶道的流程主要分为更衣、观赏茶庭、初茶、茶食、中立、浓茶、后炭、薄茶、退出、衔接等过程，其中浓茶是最为重要的一环，而具体方式则根据不同的茶道流派而有所不同。

关于最重要的茶道具，网上的各种介绍也比较混乱，我竭尽所能的在整理一下吧……

广义的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院内用器具、洗茶器用器具。

接待用器具主要包括悬挂的轴字、轴画、吸 烟用具、茶碗等。

茶席用器具主要包括装饰壁龛的用具、有关炭的礼法的用具、茶道礼法用具、怀石餐用具。

其中，茶席用具包括壁龛装饰器具、挂轴、花瓶。

炭礼法用具包括：釜、茶炉、香盒、灰器、炭斗。

茶道礼法用具包括搁板、水碗、茶碗、茶叶罐。茶器、茶杓、盖置、建水（盛涮洗茶碗后不要的水的容器。多为陶器制品，也有的是用薄木片做的圆盒）。

院内用具包括草履、圆形座墩、院内用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器处），用具包括铜锣、水壶、茶巾盆、圆竹刷（搅和茶叶末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。

狭义的茶道具则仅仅是指凉炉、茶碗、茶杯、茶壶、茶釜、茶勺、茶入（茶瓶），甚至有人将茶碗本身称为茶道具。

凉炉：主要用于煮沏茶用的水，对水的要求便是滚沸。

茶碗：陶制，最主要的茶器和茶道鉴赏道具，也是在日本数量最多、品种最繁杂的茶具之一。为了同茶道的“无”之心保持一致，并不提倡用华丽的茶碗。在日本茶人眼里，最好的茶碗往往是韩国人吃饭用的陶制大饭碗（高丽茶碗）……

茶釜：刚才说的凉炉是用来烧水的，这次的茶釜就是用来盛水的小锅。日本的茶釜以千姿百态而闻名。

茶入（茶瓶）：根据网上的描述我猜想就是茶瓶，用来盛茶叶的粉末的小罐。据传最早是中国用来盛放火 药或者头油的容器……日本人喝茶，会先把茶叶碾成粉末，称为抹茶，然后将水注入。浓茶的浓度有如稀粥，而薄茶的浓度也和咖啡仿佛，一想起来我就觉得难以下咽……

茶勺：舀茶粉用的长柄小勺，标准一茶勺=4.68克。

茶杯：网上的介绍把我弄糊涂了，茶碗既是接待用的道具，也是喝茶用的道具，那么茶杯是用来做什么的呢？而且战国以前的资料都没有关于茶杯的任何记载，难道是后期逐渐取代茶碗的方便茶器？或者是不同茶道流派使用的茶器不同？

茶壶：用来装茶叶的容器。

『伍』 日本花道常用花以及流派

日本花道常用花：樱花、蔷薇、百合、梅花、兰花、桃花、杜鹃花、牡丹花、荷花等。花道中使用的材料也包括树枝、葡萄藤、树叶、草、浆果、水果、种子和花，当然也包括干枯的植物。
日本室町时期的挂花、吊花瓶插花法以及使用日常生活用具插花的技法在立花师傅中风行一时。在这个基础上，日本元禄时代又推出了一种新的插花法“投入花”。“投入花”是一种花道流派。提倡尽量保存花的自然样式。随着花道艺术的兴起，茶室内也讲究用鲜花装饰。多装饰茶室服务的投入花强调花枝弯折，向外伸展的插花格式。由于投入花较立花省工、省钱，所以很快在中、下层町民中间普及开来，并很快从茶道中分离出来，自成一体。
日本明和、安永年间以投入花为基础，相继涌现不少插花流派。其中比较有名的是一种流仪花。根据它的流仪和理论，起名为生花（把带枝的花艺术地插在瓶里或盘里的一种插花艺术），亦称正花、活花。生花技术讲究保持草木的自然姿态，强调体、用、留、真、裤斗副、体的调和，体现了儒教道德求天、地、人三材调和的思想。由于以上原因，插花时花形整体必须呈^形即三角形。加之生花流仪是日本花道界最古老、最正统的流派。
十五世纪由立花名家专庆创造的池坊花是当今花道界最古老的流派。池坊之名取自京都六角堂（顶法寺），当年六角堂内的许多僧人都擅长专庆的立花。所以池坊又是花道的代名词。
日本宽政三年（1462）池坊插花术的开山祖专庆应邀为武将佐佐木高秀插花。几十枝鲜花插入金瓶内，绮丽无比，顷刻专庆的池坊插花术在立花界获得很高的声誉。十六世纪专应创作了《池坊专应口传》、专荣创作了《池坊专荣传书》。通过专应、专荣的努力，池坊立花成为花道界的主流派。直到今天，池坊立花仍是日本国内规模最大的花道流派。特别是战后建立了池坊学园。使用新的教授方法培养花道人材。与此同时，也开展对花道理论、技艺的研究。
未生流派是日本江户初期由未生斋一莆（1761-1824）创立的另一个花道流派。今天，未生流派已发展成为比较有代表性的流派之一，致力于花道知识的普及工作。如今未生流派内又相继出现了斋家未生派、庵家未生派、院家未生派、嵯峨未生派、未生派中山文莆会、真养未生派、平安未生派、本能寺未生派、未生箢、大坂未生派、未生方云派、都未生派、洛阳未生派等等。未生派将儒家的悉核天地人合作为插花的原理。基本花形为体现天圆、地方统一体的两个直角三角形。在直角三角形内，未生流派进行多种多样的创造发挥。其作品的特点是明快、简洁。
日本明治末年由小原云心（1861-1916）创立的小原流至今仍是日本有代表性的花道流派之一。云心自幼随父学习池坊的插花技术。后来云心发现池坊派插花术重心过高，不够安稳。便创立了有重量感、重心偏低的插花术。接受自然影响的小原插花术以新颖的花型，为插花技艺增添了时代感。小原插花术的诞生是日本人学习西方文学的反映。但是，小原的插花试一直受到正统派的指责。云心不同于其他流派逐个收弟子学艺，而是招收弟子在睁纯掘自己家进行集体教授。这种教学法在当时可谓划时代的创举。至今小原流派的自然主义插花术仍受到不少日本人的喜爱。
由使节河原苍风（1900- ）创立的草月流派是战后兴起的新流派。今天它同未生流派、小原流派一样。使节河原苍生批判了形式固定化的传统流派，提出自由地使用花器，自由处理素材的新理论。草月流派着眼于现实生活，组织造形，将西方的艺术观点糅合于插花艺术之中。铁丝、塑料、玻璃、石膏等均成为草月流派使用的插花辅助材料。今天尽管日本人对草月流派的评价各不相同，但它仍然是有实力的花道流派之一。