后人插花
㈠ 仙女插花是什么意思
应该是一种新姿势吧
㈡ 插花艺术最早的发源地
关于插花艺术的起源,目前有几种说法,并不统一,是个有待继续查证和探讨的问题。在人类文化发展的历史长河中,插花艺术虽然源远流长,但由于它的创作和欣赏都属即时性的,在摄影和录像等技术发明之前,只是短暂的艺术表现,所以传世作品极少,对其始源的考证,只能借助于地下出土文物或各类史料只言片语的记载,加之过去极少有人进行考证,故今天要得出确切的结论是有困难的。这里只把几种有关起源的论说做一简介,以供参考。
一、插花艺术的原始形式
(一)源自佛教供花 这是目前较流行的说法。根据有两点,一是来自日本插花界的观点,二是从佛经中论证。
1.日本插花界观点 日本的插花艺术是从佛前供花发展而来,经过供花→宫廷插花→民间插花这一历程发展成今日的插花。随着日本插花艺术的发展,许多人士都前往日本学习插花,因此把日本插花的起源推而广之,流传着插花源于佛教供花的起源论说。
2.从史书和佛经引证 目前许多书籍都引用《南史》中关于盘花的段节,认为是最早的记载。《南史》的南朝齐武帝诸子中,有关晋安王子懋:“年七岁时,母阮淑媛尝病危笃,请僧行道,有献莲华供佛者,众僧以铜罂盛水,渍其茎,欲华不萎。子懋流涕礼佛曰,‘若使阿姨因此和胜,愿诸佛令华竞斋不萎。’七日斋毕,华更鲜红,视罂中稍有根须,当世称其孝感。”这段莲花供佛的记载,被认为是插花源于佛教的文征。
另外,佛经中也确有供花的条文。佛经和《魏书》中都有“花供养”的记载。花供养是佛教六种供养(鲜花、涂香、水、烧香、饭具、灯明)中的第一位,可见佛教供花的确是非常注重的。
(二)源自民间风俗 是从广义范畴理解插花。认为插花的原始形式是不是用器皿的手持花和佩戴花。花是大自然赐予人类的美物,人们在生产活动中很早就与花为伴,花使人产生信赖、安慰的感受,能互相沟通,人们把花(叶)作为护身符,戴在身上可驱魔祛邪,得以平安。后逐渐发展为一种装饰,表现自己的美丽迷人,互相赠送以示爱慕和思念。这是一种自发的行为,虽然其中渗有一些迷信色彩,但并非因某一种宗教而起,只是人们对冥冥宇宙的不解而产生的心理反应。
在中国,远在佛教传人之前,民间就有用花祭祀和赠花的风俗。最早的传说是《山海经》称:东海之度朔山,神萘和郁垒捉鬼的故事。黄帝立大桃人于门户,画二人象与虎,苇索以御鬼,后人皆仿之。这是公元前4000多年前的故事。
《诗经》是记载公元前470年以前商周到春秋时期的民间风情诗集。《诗经.郑风.溱洧(wei)》中有男女手持兰花到秦河清水去祭祀、嬉戏的记载;临别时还互赠芍药。屈原的《楚辞》中关于佩戴花饰,以花相赠或寄托思念、祭祀的诗句更数不胜数。《楚辞·九歌》有:“瑶席兮玉境,盘将把兮琼芳”即指在神座前放置成束的鲜花,《楚辞·山鬼》是以披花带绿形容山神,折花香以寄所思:“披石兰兮带杜衡(一种香草),折芳馨兮遗所思”。
晋人陆凯的梅花诗:“折花逢驿使,寄与陇头人,江南无所有,聊赠一枝春”。将友人相赠的花枝,插于盛水器皿中,这是顺理成章的事,这正是插花艺术的起源。而这些都是在佛教传入中国之前已有的。
二、插花艺术的发源地
(一)源自古埃及 在西方插花著作和分中文插花书刊中都有这种提法,其根据是在古埃及法老墓中发现有插花图案的壁画。文物的证据是无可否认的。公元前2500年埃及贝尼哈桑墓壁上有睡莲瓶壁画,并在墓中发现有鲜花随葬,这可谓是世界最早制作的“干燥花”了。据说古埃及人把莲花看做爱西斯神,并已知道把花安置在有水的瓶中,使之不萎。这些都足以说明古埃及人很早就有鲜花祭祀的仪式。此外,埃及的金字塔以及相继创立的几何学,对西欧的建筑和艺术风格都极有影响,而西方传统的古典插花正是以各种几何图形为主的大堆头形式,具有像金字塔那样的对称、均衡和重量感,可见艺术风格的一致性。所以说插花源自古埃及是有一定根据的,起码可说是西方插花艺术的发源地。
(二)源自中国 如前所述,中国自古以来就有以花祭祖和互赠花枝(束)的风俗,而且玩赏花木的风气甚浓。据考古发现,河北望都东汉墓道壁画中有一方几上盛有六枝红花的圆盆,过去人们对插花意识淡薄,曾认为是盆景,但现在看来,甚似插花。这和北周时庚信的一首杏花诗极其相似。诗曰:“春色方盈野,枝枝绽翠英。依稀映村坞,烂漫开山前,好折待宾客,金盘衬红琼”。西中国古代的文人墨客,多放荡江湖,寄情花草,与山水花草为友,他们不仅赏花,还有探花、采花的逍遥游。东汉张衡的《归田赋》上说:“仲春令月,时和气清,原隰郁茂,百草滋荣……于焉消遥、聊以娱情”。东晋的陶渊明有诗:“秋菊有佳色,损露掇其英,汛此忘忧物,远我遗世情”。采花、折枝的兴致历久不衰,如“花开堪折直须折,莫待无花空折枝”,“尘世难逢开口笑,菊花须插满头归”等等,正因中国文人有此嗜好,所以中国的插花艺术既具自然写真的风格又具浓郁的文人气息,融诗、书、画、花于一体,不拘一格,谦洒自如。这是东方插花艺术的特点,符合中国传统文化的风格。日本插花是从中国传入的,因此也渗透着不少这种特色。此外,中国人很早就研究延长切花花材寿命的方法,对花枝插置的布局,与花器和周围环境的配合等等都早有研究,使插花成为一门独立的、系统的专学。高濂的《瓶花三说》,张谦德的《瓶花谱》,还有罗虬的《花九锡》以及明代袁宏道的《瓶史》都可说是最早的插花专著。所以说,中国是东方插花艺术的发源地。
㈢ 坟头种花对后代好不好
坟上长树,从风水上来说是不好的,有的人在坟旁边种树,这些树木如果距离坟墓太近,或者所种树木根发达,那么就有可能串到坟墓里面造成破坏。坟上长树,说明坟地的湿气很重,树木才长得茂盛,如果不及时清理会对子孙后代带来祸害。
坟墓的湿气大不大,还可以通过坟墓的石碑和坟来看,如果坟的周围或者墓碑长满了青苔的话,说明湿气很重,有可能里面进水了;如果坟墓和墓碑干燥、清新,那说明还是安全的,能接到地气。
坟墓包上长树,若任其生长,树根会渗透到金埕里面,使龙气泄尽,不吉!树也可以种在坟墓的后方,公众号,红阳遁甲术数,后方如靠山也,若是树种在后方,意味着子孙后代会得到贵人来相助。若是树枝树叶正好盖在坟墓上方,犹如华冠一样,有着乘凉、成荫之意,风水学中称之为荫及后人。
墓地栽什么树风水好呢?
大多数地方都种油松、马尾松、塔松、雪松、侧柏;墓地种树最好是种松柏,松树柏树万年长青,存活率高,且又防虫,寓意。一般是种双数,2、4、6、8、16棵,就种在碑的两旁。墓地种树的注意事项是什么呢?
1
在墓地旁边种树,易使疾速生长的树根扎入墓穴当中,毁坏墓穴中的遗体完好或令骨灰盒松懈,当骨灰一直盒中溢出会招致家中活着的眷属和后代神经正常!
2
树根扎进墓穴易招致墓穴进水或成为鼠洞、蛇洞,由此形成亡人的后代中邪,怪病缠身。
3
树根经过繁衍可令树根一直墓地中穿过,直立而长成另一颗树时,构成墓地穿心煞,能够招致后代心脏突发恶疾,甚至猝死!
4
在墓地周边种树如不遵照男左女右,能够会形成亡灵家眷在流年运气反吟,呈现一些倒运怪事!
5
种树在间隔墓地三米开外种植,或许隔两年再刨出旧树重新改换新树!这样树根就不可能会深扎墓穴了。
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㈣ 花艺的简介
花卉艺术是人们表现自然的生命、展示自然的魅力以及人的内心世界对自然、人生、艺术和社会生活体悟的媒介,是人们借助于自然界的花草作为修身养性、陶冶情操、美化生活的一种方式。 关于插花艺术的起源,目前有几种说法,并不统一,是有待继续查证和探讨的问题。
在人类文化发展历史长河中,插花艺术虽然源远流长,但由于它的创作和欣赏都属即时性的,在摄影和录像等技术发明之前,只是短暂的艺术表现,所以传世作品极少,对其始源的考证,只能借助于地下出土文物或各类史料支言片语的记载。加之过去极少有人进行考证,故今天要得出确切的结论是有困难的。这里只把几种有关起源的论说作一简介,以供参考。目前,关于插花艺术起源的论述有两个方面,一是从插花艺术的原始形式来说,另一方面是从插花艺术的起源地来说。 这方面有两种观点,一种认为源自供花,另一种则源自民间风俗。
(一)、源自佛教供花这是目前较流行的说法。根据有两点,一是来自日本插花界的观点,二是从佛经中论证。
1、日本插花界认为,日本的插花艺术是从佛前供花发展而来,经过供花→宫庭插花→民间插花这一历程发展成今日的插花。随着日本插花艺术的发展,许多人士都前往日本学习插花,因此把日本插花的起源推而广之,流传着插花源于佛教供花的起源论说。
2、从史书和佛经中引证。目前许多书籍都引用《南史》中关于盘花的段节,认为是最早的记载《南史》的南朝齐武帝诸子中,有关晋安王子懋:“年七岁时,母阮媛尝病危,请僧行道,有献莲华供佛者,众僧以铜罂盛水,渍其茎,欲华不萎。子懋流涕礼佛曰:‘若使阿姨因此和胜,愿诸佛令华竞斋不萎。’七日斋毕,华更鲜红,视罂中稍有根须,当世称其孝感。“这段莲花供佛的记载,被人认为是插花源于佛教胡文证。
3、另外,佛经中也确有供花的条文。佛经和《魏书》中都有“花供养”的记载。《修行本起经》讲述了一段佛教始祖释迦牟尼成佛时与花有关的故事。《魏书·释老志》中有:“佛既谢世,香木焚尸,灵骨分碎……称为‘舍利’。弟子收奉,置之宝瓶,竭香、华、致敬意。”东晋僧人法显著《佛国记》也提及,所到之处,都有以花供养者。花供养是佛教六种供养中的第一位可见佛教供花是非常注重的。佛教供花主要有三种形式:皿花、拈花和散花。
(二)、源于民间风俗
这是从广义的范畴来定义插花,认为插原始形式是从不使从用器皿的手持花和佩戴身(头)上的花。花是大自然赐予人类的美物,人们在生产活动中很早就与花为伴。
花使人产生信赖、安慰的感受,能互相沟通,人们把花(叶)作为护身符,戴在身上,是可以驱魔祛邪,得以平安。后逐渐展为一种装饰,表现自己的美丽迷人,互相赠送以示爱慕和思念。这是一种自发的行为,虽然其中渗有一些迷信色彩,但非因某一种宗教而起,只是人们对冥冥宇宙的不解而产生的心理反应。
如在中国,远在佛教传入之前,民间就有用祭祀和赠花的风俗。最早的传说是《山海经》称:东海之度朔山,神萘和郁垒捉鬼的故事。黄帝立大桃人于门户,画二人象与虎、苇索以御鬼,后人皆仿之。这是公元前4000多年前的故事。《诗经》是记载公元前470年以前商周到春秋时期的民间诗集。在《诗经·郑风·〈溱(洧)〉》中有男女手持兰花到溱河洧水去祭祀、嬉戏的记载,临别时还互赠芍药。这种大型的宗教活动形式集春游、男女择偶为一体,都是以花为媒介.类似的情形,《诗经·陈风·》也有记载,如“视尔如,贻我握椒”。
意即我看你像锦葵花般美丽,你就送我一把香花椒。这些都可视为插花(广义)的一种原始形式。稍后,屈原的《楚辞·九歌》有:“瑶席兮玉,盍将把兮琼芳”。盍是合之意,即指在神座前放置成束的鲜花,这不已接近插花的形式吗?《楚辞·山鬼》是以披花带绿形容山神,折花香以寄思:“披石兰兮带杜衡,折芳馨兮遗所思”。
《思美人》中虽是屈原借题发挥,但也说明当时的人早已有折枝花卉进行玩赏的风气。“(孽)大薄之芳兮,搴长洲之宿莽,吾不及古人兮,吾谁与玩此芳草”。又如晋人陆凯的梅花诗:“折花逢驿使,寄陇头人,江南无所有,聊赠一枝春”。将友人相赠的花枝,插于盛水器皿中,这是顺理成章的事,这正是插花艺术的起源。而这些都在佛教传入中国之前已有的。佛教传入中国较晚,据史料记载,西汉张骞出使西域,始闻有浮屠之教(即佛屠),至东汉,天竺僧人迦叶摩腾和竺法应汉使者的邀请(公元)67年来到洛阳,明帝为他们建筑了白马寺,请他们翻译经典,才开始了佛教在中国的传播。
而当时,儒家学说仍占统治地位,佛教的影响并不大。三国时期魏开创了清谈学的风气,学又占了统治地位。西晋佛教依附学,还不能独立发展。东晋,佛教的社会地位影响超过了玄学。到了南北朝,佛教才大为流行。后来又消沉了一段,到隋朝时才正式盛行全国。所以,插花艺术的原始形式不能说是源自佛教供花,佛教供花只是插花中一种形式而已。 源自古埃及
在西方插花著作和分中
文插花书刊中有这种提法,其根据是在古埃及法老墓中发现有插花图案的壁画。文物的证据是无可否认的。公元前2500年埃及贝尼哈桑墓壁上有睡莲瓶壁画,并在墓中发现有鲜花随葬,这可谓是世界最早制作的“干燥花”了。据说古埃及人把莲花看做爱西斯神,并已知道把花安置在有水的瓶中,使之不萎。这些都足以说明古埃及人很早就有鲜花祭祀的仪式。 此外,埃及的金字塔以及相继创立的几何学,对西欧的建筑和艺术风格都极有影响,而西方传统的古典插花正是以各种几何图形为主的大堆头形式,具有像金字塔那样的对称、均衡和重量感,可见艺术风格的一致性。所以说插花源自古埃及是有一定根据的,起码可说是西方插花艺术的发源地。
源自中国
中国自古以来就有以花祭祖和互赠花枝(束)的风俗,而且玩赏花木的风气甚浓。据考古发现,河北望都东汉墓道壁画中有一方几上盛有六枝红花的圆盆,过去人们对插花意识淡薄,曾认为是盆景,但现在看来,甚似插花。这和北周时庚信的一首杏花诗极其相似。诗曰:“春色方盈野,枝枝绽翠英。依稀映村坞,烂漫开山前,好折待宾客,金盘衬红琼”。中国古代的文人墨客,多放荡江湖,寄情花草,与山水花草为友,他们不仅赏花,还有探花、采花的逍遥游。东汉张衡的《归田赋》上说:“仲春令月,时和气清,原隰郁茂,百草滋荣……于焉消遥、聊以娱情”。东晋的陶渊明有诗:“秋菊有佳色,损露掇其英,汛此忘忧物,远我遗世情”。采花、折枝的兴致历久不衰,如“花开堪折直须折,莫待无花空折枝”,“尘世难逢开口笑,菊花须插满头归”等等,正因中国文人有此嗜好,所以中国的插花艺术既具自然写真的风格又具浓郁的文人气息,融诗、书、画、花于一体,不拘一格,谦洒自如。这是东方插花艺术的特点,符合中国传统文化的风格。日本插花是从中国传入的,因此也渗透着不少这种特色。此外,中国人很早就研究延长切花花材寿命的方法,对花枝插置的布局,与花器和周围环境的配合等等都早有研究,使插花成为一门独立的、系统的专学。高濂的《瓶花三说》,张谦德的《瓶花谱》,还有罗虬的《花九锡》以及明代袁宏道的《瓶史》都可说是最早的插花专著。所以说,中国是东方插花艺术的发源地。
㈤ 怎样练插花,要练多久
插花起源于佛教的供花。插花是一种艺术,讲究颇多,比如花卉的品种、颜色、形状不同,则应选择不同的花瓶器皿。花器种类繁多,但作为花的陪衬物,应该选择造型简洁大方、材质优雅的花器为最佳。当然,不同花器的衬托效果也会给花卉带来意外惊喜。 透明的玻璃器皿,能够看到花枝自然交叉之美感;粗犷的陶器,对比出花的娇艳、纤细之多姿媚态。家中的花器不一定非要到商店去购买,凡能盛水的盆、碗、碟、罐、杯子、酒瓶、椰子壳皆可担当起花器的角色。
■插花的艺术风格分类:
(1)西方式插花,也称欧式插花,它的特点是注重花材外形,追求块面和群体的艺术魅力,作品简洁、大方、凝练,构图多以对称式、均齐式出现,色彩艳丽浓厚,花材种类多,用量大,表现出热情奔放、雍容华贵、端庄大方的风格。 (2)东方式插花,以我国和日本为代表。选用花材简练,以姿为美,善于利用花材的自然形态和所表达的意境美,并注重季节的感受,以线条的造型为主,多为平衡式构图,以姿态的奇特、优美而取胜。
(3)自由式插花,受当今世界各国出现的各种派别如写实派、抽象派、未来派等等派别的影响,选材、构思、造型更加广泛自由。特别强调装饰性、特殊性,更具时代感和生命力。
中国插花沿革
中国人素有爱花的习惯。远在唐代始,民俗不仅每年春时举行以卖花、赏花为主的花市,还以农历二月十五日(一说为十月十二日)为百花生日,号“花朝节”。
中国也是世界上插花最早的国家。早在六朝时代的南史中,就有关于插花的记载,史中说:“有献莲花供佛者,众僧以铜窑盛水,渍其茎,欲华不萎。”这便是后人称为“借花献佛”的“宗教花”。也说明中国的插花起源于佛教和“供花”。由于莲花是佛教的象征,因此,佛教插花亦常以莲花为主,以素雅为上。
万历年间的文人袁宏道,不但喜欢莳养花卉,而且对插花艺术颇有研究,在他编写的《瓶史》一书中,列举了选花、插花、赏花,以及花器、用水的选择等12项内容,高度概括了插花艺术的精粹,是我国较早的插花艺术专著之一。此书曾1696年被译为日文,成为日本花道的圭臬,对日本插花艺术的发展有重要影响,被推崇为“宏道流”。
日本插花溯源
据历史记载,日本的插花起源于我国,即使是日本插花史亦曾记载与强调插花艺术是由中国传入,并依据我国国画绘画原理将它形式化,而在日本得到长足的发展,终于演化日本民族特有的传统文化艺术形式之一----花道。
日本插花的历史可以追溯到飞鸟时代,圣德太子派小野妹子到中国(隋)建立邦交,努力传播大陆文化,并致力于佛教的传播与兴盛。妹子在完成遣隋使节的伟大任务后,回到日本,归依佛教,自称专务而住在太子创建的六角堂?池坊,专心修佛道,当然也将中国当时作为“供花”的插花艺术带回日本。
第15世纪日本室町时代,完成了日本插花的重要样式----立花,从立花样式才产生出以生花、盛花以及投入花等样式,因此可以说立花是插花的核心,我国明代袁宏道的插花专著《瓶史》在17世纪末期传入日本后,在那里得到了发扬光大,创立了独特的插花艺术流派----“宏道流”。日本花道的流派众多,以“池坊流”为最大,拥有会员约百万,其他如“小原流”和“草月会”。日本花道主要流派简介如下:(1)池坊流(2)小原流(3)草月流(4)松风流(5)日新流(6)古流(7)宏道流
西方插花简史
西方插花的历史可以回溯到古埃及,早在公元前2500年,古埃及人就将植物材料用于装饰。在埃及的金字塔中,就发现了与蔷薇相似的干燥花。公元前5世纪的古希腊时代,有侍女以爱神木(桃金娘科植物)的瓶式插花献新娘的绘画。在14-16世纪的欧洲封建社会后期发生的文艺复兴时期,出现了崇尚、模仿古希腊和罗马文艺的倾向。西方插花亦受此思潮的影响,形成了传统的几何形、图案式风格,而在欧洲流行。
18-19世纪在欧洲诸国发生的产业革命,为渴望知识和文化的正在崛起的中层阶级提供了升入较高社会阶层的流动性。他们日益增长的富裕允许他们在闲暇时间去研究植物学,追求时髦的园艺娱乐活动。他们能够花更多的时间来从事园艺活动和其他户外活动。与欧洲一样,19世纪的美国人的社会意识也显示了对浪漫、色彩丰富、自然生活的热爱。当时在英国、法国、美国等许多西方国家,爱好园艺用花卉进行家庭装饰,特别是用鲜花装饰餐桌(餐桌插花)及居室,成为一种文明风雅的时髦爱好,插花艺术成为一种流行的生活艺术。因此,可以说,18-19世纪,特别是19世纪是西方家庭园艺也是西方传统插花的黄金时期。
现在,在西方人的日常生活中,花已成为不可缺少的一部分。并且,作为感情的象征,在一切隆重交际、婚丧喜事、探亲访友等礼仪场合,花总是显出高贵和骄傲的姿态。由于鲜花工业和商业的高度发达,鲜花商店比比皆是,随时随地均可购到称心如意的鲜花;不少家庭拥有花园,可以直接采花插制作品,也就为创作插花提供了极大的方便。插花花费不多,却能创造出赏心悦耳的优雅环境,因而愈来愈普及于民间百姓家。绝大多数的西方人用一些植物或花插瓶口来装点厅堂或居室,美化现代生活。
■插花的构图形式:
传统插花最基本的构图形式有两种:
(1)对称式或均齐式:对称式往往以中轴线为准,向左右插入等形、等量、等色的花叶形成的构图形式,如扇形、三角形似孔雀开屏的形态;均齐式也以中轴线为准,向左右前后插入等形、等量、等色的花叶形成的构图形式,似塔型、半园型。
(2)平衡式:依中轴线中心点配置不等型而等量的花、枝、叶的构图形式。此种形式构图形态多样,多采取花、枝、叶的大小、高低、疏密等手段进行变化,一般跟着感觉走,将等量花材进行插入。 插花的素材可以是从店里买回来的鲜花,也可以是野外采来的野花野草,巧妙搭配,精心编排,心情美然。
■插花的步骤:
(1)修剪:首先要去掉花卉的残枝败叶,根据不同式样,进行长短剪裁,根据构图的需要进行弯曲处理(为了延长水养时间,适合水中剪取)。
(2)固定:为了让花卉姿态按照你的设想进行,一般在花器的瓶口处,按照瓶口直径长度,取两段较粗枝干,十字交叉于瓶口处进行固定。专业插花,还要彩花插、花泥、铝丝等工具进行固定。
(3)插序:一般容易先插花后插叶,这样容易在插叶的时候将花的高度降低。正确的插序应该是选材、选插衬景叶、插摆花。
㈥ 详细的介绍日本的文化习俗!
日本四大料理介绍
[怀石料理]
在日本菜系中,最早最正统的烹调系统是距今约四百五十多年的"怀石料理",被誉为日本烹调技术的精华。特点是烹制方法上沿袭古代的程序,尽量保持原料本身的味道,原料以鱼和蔬菜为主。一般是煎茶之前的用膳,为了不影响品茶的乐趣,料理的味道和用料分量十分讲究。此外,怀石料理讲究环境的幽静雅致。
[茶会料理]
��室町时代(十四世纪)盛行茶道,於是出现了茶宴"茶会料理"。初开始茶会料理只是茶道的点缀,十分简单。到了室町末期,变得非常豪华奢侈。其后,茶道创始人千利休又恢复了茶会料理原来清淡素朴的面目。 茶会料理尽量在场地和人工方面节约,主食只用三器——饭碗、汤碗和小碟子。间中还有汤、梅干、水果,有时还会送上二、三味山珍海味,最后是茶。
[卓袱料理]
��这种料理是起源于中国古代佛门素食,由隐元禅师作为"普茶料理"(即以茶代酒的料理)加以发扬。由于盛行于长崎,故又称"长崎料理"。料理师在佛门素食内采用了当地产的水产肉类,便创立了"卓袱料理"。"卓袱料理"菜式中主要有:鱼翅清汤、茶、大盘、中盘、小菜、炖品、年糕小豆汤和水果。小菜又分为五菜、七菜、九菜,以七菜居多。一开始就先把小菜全部放在桌子上,一边进食,一边将鱼翅清汤及其他菜肴摆上桌。
[本膳料理]
��属红白喜事所用的议式料理。一般分三菜一汤、五菜二汤、七菜三汤。烹调时注重色、香、味的调和。亦会做成一定图形,以示吉利。用膳时也讲究规矩,例如:用左手拿着左边的碗,用右手把盖放左边。反之则用右手揭盖。先用双手捧起饭碗,放下右手,右手拿筷。每吃两口饭,就要放一下碗,然后双手捧起汤碗,喝两口再放下碗。之后一样方式,吃两口饭再夹一次菜
日本的花道
在四季分明的日本,开放着各种四季不同的鲜花。人们不仅仅把鲜花简单地摘下装饰一番,而且要设法表现一种艺术观念,由此而产生了插花艺术。这种艺术再现了自然风貌,或者将鲜花的素材结构与天、地、人的形态相结合,持这种花道观念的流派很多。 插花艺术按照时代的需要,产生了各种各样的形式,今天仍然保持生命力的有:立花、生花、投入插花、盛花。其流派有2000-3000种,最大的流派要数池坊,据说弟子有100万人。其次是小原流、草月流等。 立花 书院壁龛的装饰花,是池坊专庆在室町时代创造的。采用的是松树、桃花、竹子、柳叶、红叶、扁柏等,采取在瓶口直接插入灌水的形式,所以称作立花。 生花 江户时代中期,作为招待客人的生花已经诞生,它主要放在壁龛上。和投入法、盛花不同,插花的器具象征着大地,主要不是表现草、花局部的美,而是表现草木伸展开来的生命力。 投入插花法 在深深的花器里插上花枝,使它保持自然形态,就象是随意投入似的,所以取这个名称。有吊在壁龛上的,也有挂在柱子上和放在壁龛下面3种形式。 盛花 用水盘或篮子,将鲜花装满这些器具,由此而得名。明治末期,由于西洋花的栽培和西洋建筑的增加,才想出这种不限于壁龛装饰的盛花插花法。流派有小原流、安达式等,盛花可以说是现代插花艺术的主流。
日本茶道
茶原产于印度,与佛教同时传入中国。日本茶道茶初次传到日本是奈良时代,由遣唐使们带来的。一度衰落的茶,到了镰仓时代,再度广泛兴起,室町时代在足利义政将军的带领下,村田珠光开始了在铺着4张半榻榻咪上的制茶方式,成为了茶道。在庭园或寺院内,设一个临时的茶席,当然也可以搞一个室外饮茶的仪式,但对茶道来说,茶室是不可少的。点茶称作“点前”,它的次序是在茶碗里放上末茶,倒进开水,然后用搅和茶叶末的小圆竹刷搅和起泡沫。喝的时候,是用右手拿起茶碗,放到左手掌上,再把茶碗从对面向身前转。喝了之后用手指抹一下,手指是用随身备用的白纸擦。不过,茶道不仅仅只是饮茶,其根本的意义在于欣赏以茶碗为主的茶道用具、茶室装饰、茶院子,以及主客之间心灵的交流。 茶道规则解释为“四规七则”。所谓“四规”,即和敬清寂,和敬是在茶会上宾主之间的规则;清寂指的是茶室、茶院子的清洁、闲适的气氛。“七则”是用于接待客人时的准备工作,“要把茶的味道点好;炭火合适,要烧到水开;茶水是冬暖夏凉;花要象在野外一样放入;时间以早为宜;即使不下雨,也要准备好雨具;一切为客人着想”7条秘诀。 唐代陆羽着「茶经」之后,品茶就由寺院走向民间,出现了文人茶。奈良时代与平安时代,日本流行的「团茶」就是唐代文人茶所用的一种茶。 制作「团茶」的方法并不难,只要把茶叶搞干,用茶臼捣成粉末,放一点水揉成球状,干燥后储存备用。 平安中期(九世纪未),日本废除了遣唐使,「团茶」也因之而渐渐消失,代之而起的是宋代盛行的「抹茶」。 「抹茶」的制作方法是把精制的茶叶用茶臼把捣成粉末状,喝的时候往茶粉内住入水,用茶筅(竹刷)搅均后饮用,既有营养,也具品味。 镰仓初期(十三世纪),名僧荣西大师二次往中国,回日本后就开辟了茶园,并著作了「饮茶养生记」,极力宣扬饮茶益寿延年,推动了「抹茶」的普及。 宋代开创了「斗茶」,「斗茶」最早是以游艺的形式出现在文人雅士之间。「斗茶」会的茶室一般为二层建筑,当时称作「茶亭」。客人先在楼下「客殿」等候,待到茶亭主人邀请,再到二楼「台阁」斗茶。「台阁」四面有窗,可眺望户外景色。室内的屏风上挂著名家的画,屏风前的桌上铺着识锦,上面放着香炉、花瓶和烛台。西厢房内放置一对饰柜,里面堆满奢华的奖品,胜者即可成为奖品的主人。 「斗茶」采用「四种十服」方法,参赛者每人饮十服四种抹茶,然后说出茶的「本非」和「水品」,按得分多少决定胜负。茶的「本非」意即本地茶叶和非本地茶叶,「水品」是指冲茶所用水的水质,亦即水的出处。 从南北朝(1336年)到室町中期(十五世记中叶),「斗茶」的方法及茶亭几乎完全模仿中国。可是,室町中期以后,中式茶亭遭废除,改用举行歌道和连歌道的会所。「斗茶」的趣味也逐渐日本化,人们不再注重豪华,而更讲究风雅品味。 于是出现了贵族趣味的茶仪和大众化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法,因此被后世称为「品茶的开山祖」,珠光使品茶从游艺变成了茶道。 珠光流茶道历经几代人,到了室町末期,出现了一位茶道大师千利休,千利休创立了利休流草庵风茶法,一时风靡天下,将茶道发展推上顶峰,千利休被誉为「茶道天下第一人」,成了茶道界的绝对权威。千利休在民间的人望威胁到了当政者的权威,将军丰臣秀吉籍口平乱,颁布 了士农工商身分法令,以莫须有的罪名勒令千利休切腹自杀。 千利休死后,其后人承其衣钵,出现了以「表千家」、「里千家」、「武者小路千家」为代表的数以千计的流派。 茶道各流派基本上都采用抹茶法,但是到了江户初期(十六世纪末叶),在文人学士中掀起了中国明代开创的煎茶法热潮。煎茶法对茶叶要求不高,只要将普通茶叶干后再蒸,然后用手搓开,放入茶壶用滚水冲泡,将茶倒入茶碗饮用。其实当时人称这种方式叫「淹茶法」,真正的「煎茶法」则不同,是先将滚水注入茶碗内,然后把茶叶放进去饮用,现代人统称为煎茶。由于煎茶方便,又不受场地限制,所以现代家庭普遍使用煎茶方式。当然,在正式茶会或接待重要人物时,仍以传统抹茶法为主。 日本茶道讲究典雅、礼仪,使用之工具也是精挑细选,品茶时更配以甜品。茶道己超脱了品茶的范围,日本人视之为一种培养情操的方式。日本茶道源之于中国,可是如今要想一睹中国茶道之风采,恐怕还非去日本不可。
日本柔道
“柔道是以有效地使用肉体和精神的力量为目的,透过攻守时精神和肉体的训练以明白人生的疑义,令自己成为一个人” 1882年嘉纳治五郎先生在日本的古代柔术的基础上,经过改良发展后创建了柔道。 因日本古代柔术招式狠毒、复杂,他删除和修改了其中部分内容,以提高用力的效率,达至胜利的同时避免对手造成伤害。男子柔道及女子柔道分别于1964年和1992年成为奥运会正式比赛项目。 “柔”的意思是利用对方的力量以成为自己的优势,其中的一个要点是“以柔克钢”,使用比对手小的力、运用力学的原理把对手的力量引为己用。将对手摔倒,这点很想中国的太极。“道”所指的不光是方法,也包括精神上的修炼,培养成良好的品格。 柔道基本分为投技(nage-waza)、寝技(Ne-waza)和舍身技(Atemi Waza)。 自从柔道在日本普及后,一些外国人在日 本学习柔道, 回国后传授技术,积极推广。这样经过多年的努力,使柔道在国际上得到迅速开展。第二次世界大战后,欧洲各国参加柔道运动的人数不断增加,掀起了"柔道热"。许多国家成立了柔道联盟。在英国、法国的柔道爱好者的倡议下,欧洲成立了有203个国家参加的柔道联盟。每年都举行一次比赛。在法国 1951年7月,由英国、法国、德国、比利时、意大利、澳大利亚、荷兰、加拿大、卢森堡、瑞士、古巴、日本等12 个国家发起成立了国际柔道联盟(Internationl Judo Federation)。当时的讲道馆馆长、全日本柔道联盟会长嘉纳履正先生(嘉纳治五郎先生之子)任第一任主席。从此,具有日本民族特色的柔道,名符其实地成了国际性的一个体育项目。1956年5月,在柔道的发源地日本举行了第一届世界柔道比赛。以后,每隔一年举行一次比赛,成为国际比赛中的一个参加成员较多、竞赛组织比较健全的项目。1964年在东京举行的第十八届奥运会上,柔道被列为奥林匹克运动会的正式比赛项目。国际柔道联盟第二任主席,是英国的帕尔曼先生,现任主席是日本的东海大学校长松前重义先生。目前世界柔道水平最高的还是日本,其它国家如苏联、法国、西德、荷兰等国,也有相当实力。 日本文化除了闻名的和服、茶道、相扑等外,还有一些禁忌。 日文中的"梳子"的发音与"苦死"同音,因此日本人对赠"梳子"有忌讳,在较为豪华的饭店客房里,也很少有摆梳子供客人使用的。日本人睡觉的朝向是很有讲究的,最忌头朝北睡,因为死人停尸时都是头朝北的。所以,当你住在日本人家中,早晨整理床铺时,一定不要将枕头放在北面,"北枕"即意味死亡。在日本人的习俗观念中,不完整的印篆是不吉利的。因此在向日本人赠送书画印章时,应特别小心。
樱花
每年的春季,从浓情海岸的冲绳到白雪皑皑的北海道,整个日本沉浸在弥漫的樱花气息里!白衣素裳,满树莹洁,落英如雪,在这樱花飞舞的季节里,阵阵春风拂过,让你感到花吹雪的情怀……
在日本语中,“樱时”就是指樱花盛开的时节,也就是春天。日本ZF把每年的3月15日至4月15日定为“樱花节”。在春天樱花盛开的时候,人们带上亲属,邀上友人,携酒带肴在樱花树下席地而坐,一边畅饮,一边陶醉在漫天飞舞的“花吹雪(はなふぶき)”中,是日本人民一年里最心仪的事情。
樱花在日本的历史悠久,已有1000多年的历史。在奈良时代(710—794年),说到花,就是指梅花,到了平安时代(794--1192年),樱花成了主角,咏樱花的歌比咏梅花的歌要多5倍。而且日本很早就有了赏樱花的活动。7世纪,持统天皇特别喜爱樱花,多次到奈良的吉野山观赏樱花。另外,据说日本历史上的第一次赏樱大会是9世纪嵯峨天皇主持举行的。当初,赏樱只是在权贵间盛行,到江户时代(1603—1867年)才普及到平民百姓中,形成传统的民间风俗。
樱花绽放时很绚烂,但花期很短,开花到凋谢只不过七日之期。整棵樱树从开花到全谢大约16天左右,形成樱花美而易落的特点。也正是这一特点才使樱花有这么大的魅力。被尊为国花,不仅是因为它的妩媚娇艳,更重要的是它经历短暂的灿烂后随即凋谢的“壮烈”。因此,每年一到樱花时节,人们的注意力忽然间便集中到赏樱上,其他一切仿佛都不重要了。无论是电视还是广播,各大媒体在这时候都竞相报道樱花的新闻。
日本赏樱胜地很多。其中奈良的吉野山更是以樱花而闻名,有“日本一”之誉。吉野山从山脚到山顶遍植樱树,春天来时莲灰色的樱花开满山野,被称为“吉野千本樱”。此外,东京的上野、京都的岚山以及因能乐大师世阿弥所作谣曲《樱川》而出名的茨城县樱川等地,都是观赏樱花的绝佳去处。
日本人很爱樱花,不光是欣赏它的美丽,而且赞赏它灿烂中凋落时,不污不染,轻盈洒脱的性格,这恰恰是日本人民崇尚的日本精神。每年都有人在赏樱季节里,可以随着樱花盛开的前线(即日本语中的“樱前线”、“花前线”),从九州到北海道一路追逐着绽放的樱花观赏,总是看不厌那刹那间辉煌的怒放与其后干脆利落的凋谢。
即使是在夜里,人们也会借着荧荧灯光,继续观赏花瓣在夜空中的飞舞,用心去感悟樱花那虽短暂却绚烂的一生,从中体味到一种纯粹的、极度的美丽与洒脱……
日本女人和服后腰的小背包是怎么来的 汉唐以前,日本社会基本属于原始社会末期奴隶社会初期,日本人基本穿兽皮住石穴而居,没有什么衣服。 到唐代时开始,日本受很多唐朝的影响,开始要推广衣服。但是古代各国的民族主义,文化中心主义和大国沙文主义很厉害,所以唐朝给日本蛮夷的衣服式样不是唐朝的任何级别的官服,而是唐朝的丧服。如果懂古代服饰文化特别是唐朝服饰文化的人可以仔细看看日本和服和唐明朝丧服的区别,肯定能找到很多相似点。 唐朝的丧服和日本的和服,原来后背没有小包,到现在中国的丧服后面也没有小包。日本女人和服后腰的小包大量地出现的是1592年的日本丰臣秀吉倭乱以后。
1592年的日本丰臣秀吉的倭乱,以明朝和朝鲜的联合打击下以彻底的失败而告终。当时的日本小诸侯国刚刚统一不久(因为刚统一了,所以小日本觉得自己统一以后的国力很强大,才发动了1592年的日本丰臣秀吉倭乱),国家很落后,根本掏不起战争赔款。 但是作为彻底战败的一方,日本也得付出任何形式的战胜国的要求,当时的明朝和朝鲜被倭寇的长期倭乱搞的心烦意乱,所以决定采用缓慢消灭倭寇民族的政策,因此所要求的战争索赔是: 1,每年3斗完好的睾丸(斗——古代装米的器具) 2,每年6000张完好无损的人皮(有一点伤痕都不许有) 日本被迫上缴了60年这些战争索赔,日本的人口马上锐减,特别是男人的人口数量急剧下降。本来打了很多年的内战和几年的丰臣秀吉倭乱以后,日本的男女比例已经严重失调,再经过连续若干年的战争索赔以后,日本男人的数量几乎以寥寥无几来形容。 日本当时的ZF看到这种局面以后,发现长此以往保卫自己国家的男人要灭绝,日本民族要灭绝,所以下令:凡是能生育的女人出门时必须携带被褥,只要在屋外碰见一个男人,不管是熟悉的还是陌生的,只要男人愿意女人必须一起睡觉,以便增加怀孕和生育的机会。 从此开始,日本女人出门时都必须携带被褥的习惯流传下来。因为日本的气候比较温暖,所以日本女人带的被褥并不是很大很沉。日本女人后腰里多背一个被褥也不觉得是很大的负担,所以时间一长了日本女人渐渐把后腰的背包当作自己衣服的必需品。 到了近代以后,日本的人口压力特别是男性人口压力缓解了以后,被褥逐渐变小,变成了装饰性的服饰。
据说,周武王气绝后,有12人小臣分别拿着武王常穿的冕服,分头爬上各处屋顶上面,面向北方大声叫喊:"天子回来啊!"连叫三声后,又回来把冕服盖在武王身上,希望武王的魂魄可以跟了衣服回来。(想起电视连续剧《三国演义》里公瑾死掉后一干人等一边用衣服招魂一边大叫"都督归来"的情形没有……) 日本也有用衣服"招魂"的习俗:人们或者在死者的枕边,或者登上房顶朝向高山大海,或者挥动死者衣服大声呼唤死者回来。为死者洗用过的衣服时,要面北而洗,夜半晾晒。洗完晾干后,必须整整齐齐叠好,收藏一段时间后再用棒敲打几下,生者才能穿用。因此,人们在日常浆洗衣服时,都绝不朝北晾晒,而且夜间也不挂在外面。 在城市,正月初一,大部分家庭都不洗衣服。古俗,每月的一日、十五日、二十八日,甚至彼岸等祭日也不得洗衣。这固然是节假日需要好生休息,也是畏惧这一天祭祀对象的魂灵飘游而过时附在晾晒的衣服上。
新穿刚做好的衣服时,有的地区(如纪州)先将衣服披在柱子上;有的地方(冲绳)要口唱"我也千年,柱也千年"、"衣服单薄,身板结实"。即使不先给木柱穿,也要叠好后敲打两下再用。这都是出于担心衣服上藏有某种魂灵的缘故。收藏一段时期后用棒敲打,或者先给木柱穿,从主观愿望来讲,希望起到化解的作用,去灾避邪。 《无何集》载:"毋反悬冠,为似死人服",河南沁阳一带有"反穿罗裙,另嫁男人"的传说。由于死者去的是一个与阳世截然相反的阴间世界,所以死后要反穿衣,反戴帽。日本习俗,人死了下葬时,要左向掩衣襟,意味着死者的一切装束都与生者相反。所以,平时人们穿衣服时,最忌讳领子窝在里面,或者以后为前,以里为面。
同样,由于"万物有灵"思想,人们认为自己穿用的衣服必然寄存有自己的灵魂,把自己穿用的衣服赠给最亲近的朋友,意味着把自己的魂魄也赠给了对方,足见一片诚心。有的人赠衣时,还在兜内放一枚五圆的日币,这是取五圆的谐音,表示"御缘"(与您有缘)之意,目前还存在的赠"买衣服钱"、"买腰带钱",都是这种习俗的表现。 和服的色彩禁忌 《中国民间禁忌》一书中曾将服饰的颜色归纳为四:贵色忌、贱色忌、凶色忌、艳色忌。《礼记》载,天子弹服装因季节不同而颜色不同,按季节的阴阳五行,分为青、赤、黄、白、黑五色。唐太宗贞观四年定百官朝服颜色,紫列朱前:三品以上服紫;四品、五品服绯;六品深绿;七品浅绿;八品深青;九品浅青。可以这样说,日本历史上的色彩禁忌与这些都有不同程度的相似之处。
推古天皇十一年(605年),圣德太子颁布"冠位十二阶",按阶位用冠。从上至下是德(紫)、仁(青)、礼(赤)、信(黄)、义(白)、智(黑)。这六种颜色和冠位又分别细分为大小两种,共十二阶。 日本历史上曾定桔黄色、深红色、青色、深紫色分别为皇太子、太上皇、天皇、和亲王的礼服用色,限制他人使用。尤其深红色和深紫色,更不准皇室以外的人使用,这种规定一直持续到1945年。 在日本高松冢古坟壁画上,除有唐装男子和女子画像外,尚有作为四方守护神的青龙、朱雀、白虎、玄武(黑龟)画图。直到今天,在日本的一些地方穿着和服时,非隆重仪式,一般不选用白色和红色。因为白色代表神圣、纯洁;红色象征魔力。 日本妇女穿和服时,背部都要缠上一个看来既象小背包,又象中国南方妇女背小孩用的襁褓似的东西。其实,那既不是小背包,也不是襁褓,日本人把它叫做"带"。用带系身可以不让和服送展,显出形体的美,同时也是为了装饰,使艳丽的和服更加多彩。
据考证,古代日本"纽"与"带"系法和代表的意义各有不同,纽的语源是"圣裳","圣"代表神圣,裳本是横幅的布,即今日的裙。系纽,不仅将纽与人的心结合在一起,同时也将人与神结合在一起。如果说古时,带侧重于装饰,而纽侧重于信仰的话,那末,至奈良时代,中国的女子礼服唐衣传入日本,女性亦开始着上下分开的裙装后,纽开始系在衣内,起带的作用,而带则更不为重用了。待到镰仓时代以后,类似于现代和服的狭袖便服(小袖)流行,纽由衣内改为系在衣外,恢复了带的作用,发展成为今日美丽的腰带。 和服后面的“枕头” 锦结 日本的腰带在背后打有不同的花结,象征不同的意义,表达着本人的信仰和祈愿。据统计,日本带的普通结法就有289种。带,一般长3~4米,需在腰上缠三四圈。值得特殊介绍的是一种供日常系用的"名古屋带"。这种带宽30厘米,长3.6米。据说,桃山时代,日本女性曾用细带束腰,但因形象不美而未被推广。丰臣秀吉进攻朝鲜时,驻并名古屋。
当时,云集在名古屋的艺妓头扎大发髻,身穿小袖衣,腰缠由中国工匠织的青红两种颜色的筒状锦带,很是艳丽。这种时髦的打扮,立即不胫而走,这种带亦被称作"名古屋带"。
提起日本的传统服装,大家都会联想到那千姿百态、宽松修长、典雅艳丽的日本和服。日本所有传统习俗,如茶道、花道、书道、祭祀、陶瓷、古诗词、甚至文字等等,多少都受到古代中国的影响,和服也不例外。
和服的历史大约有1千多年了。真正有文字记载,将中国服饰引进日本,是从奈良时代开始的。奈良时代正值中国盛唐时期,日本派出大批学者、僧侣到中国学习。这些遣唐使者把唐代文化艺术、律令制度都带回了日本。“衣服令”就是奈良时代模仿唐代制定的制度之一。“衣服令”规定了礼服、朝服和制服。奈良时代服装色彩较简单。到了平安时代,由于受到当时国风影响,衣服色彩开始多样化,衣袖也向宽大方向发展。
当时古代妇女在进宫或节日时会穿一种叫“十二单”的服装,它分为唐衣、单衣、表着等,共十二层。镰仓时代,贵族的奢华结束后,为了便于作战,服装恢复了素朴,宽袖又变回了窄袖。进入室町时代的特徽,是在衣服上印上家纹,古代日本按姓氏每家都有家纹,便服设计开始礼服化。
桃山时代,人们一始讲究不同场所穿着不同服式,于是出现了参加婚宴、茶会时穿的“访问装”(从左肩、左袖到襟、裙成一幅图案)和参加各种庆典、成人节、宴会、相亲时穿的“留袖装”。江户时代是日本服装史上最繁盛的时期,那时的和服变得接近现代,现今所看到的和服大都是沿续了江户时代服装特式。到了明治时代,现在意义上的和服就定型了。
在日本,出席茶道,花道,观看文艺演出,参加各种祭典仪式,庆祝传统节日,人们还是要穿上漂亮的和服去参加,增添了不少气氛。
在日本,每年有“女孩节”和“男孩节”,日本的母亲们都要给孩子们穿上和服,为他们祝福。
在日本,过传统的“七五三”节的时候,孩子们穿上新和服,由父母带领参拜神社。
在日本,过“成人节”的时候,年满20岁的姑娘都要打扮一下,穿上未婚女子专用的“振袖”(振り袖ふりそで)和服,欢欢喜喜地去参加庆典,以示成人。
日本的婚礼,新娘要穿象征神圣、纯洁的“白无垢”(白无垢しろむく)和服。平时,家庭妇女,下班归来的男人,全都喜欢浴后着和服,这种和服叫“浴衣和服”。
日本的绘画、戏剧、舞蹈、雕塑等艺术和服有密切联系。比如说日本俗版画——浮世绘中的美人画,离不开和服。再比如在戏剧中的舞蹈演员用长袖表达感情,有时演员背向观众,目的是让观众欣赏身着和服的服饰美。
日本的和服,在穿法上比较复杂,讲究。以妇女为例,穿和服时,最里面是贴身衬裙,其次是贴身汗衫,再其次是长衬衫,最后才是和服。然后系上“细带”与“兜包”。穿和服时,下面多赤足或穿布袜,出门时穿草履或木履。日本妇女着和服时,要梳上相应的头饰。
日本服装史鼎盛时期-江户时代
日本几乎所有传统习俗,如茶道、花道、书道、祭祀、陶瓷、织锦、古诗、古词、甚至文字等等,多少都受到古代中国的影响,和服也不例外。
综观日本上古时代的粗布服装,窄袖斜襟与古代中国穿著十分相似。但是,真正有文字记载,将中国服饰引进日本,并将之制度化,应该是从奈良时代开始。
奈良时代正值中国盛唐时期,日本派出大批学者、僧侣到中国学习。这些遣唐使者把唐代文化艺术、律令制度都带回了日本。「衣服令」就是奈良时代模仿唐代制定的制度之一。「衣服令」规定了礼服、朝服和制服,朝服包括冠帽按官职等级区分。制服是无官职的公务人员服装,按行业分类。奈良时代服装色彩较简单。
到了平安时代(九世纪以后),由于受到当时国风影响,衣服色彩开始多样化,衣袖也向宽大方向发展。镰仓时代,元朝统一中国,恐怕受元的影响,元朝曾连续十次浸犯曰本,为了便于战斗,服装又回复素朴,宽袖又变回窄袖。
在衣服上印上家纹,古代日本按姓氏每家都有家纹,估计家纹数目超过二万种(本网站稍后将专题介绍家纹),便服设计开始礼服化,是进入室町时代的特征。桃山时代(十六世纪中叶),人们开始讲究不同场所穿著不同服式,于是出现了参加婚宴、茶会时穿的「访问装」和参加各种庆典、成人节、宴会、相亲时穿的「留袖装」。
江户时代是日本服装史上最繁盛时期,现今所看到的和服大都是延续了江户时代服装特式。
㈦ 端午节的来历和习俗
来历:
传说端午节是为了纪念战国时代楚国诗人屈原,他在五月初五这天投汨罗江自尽殉国。但许多盛行于世的端午习俗早在此之前即已流传,而且不少都有驱瘟避疫的成分,故此有人推测,端午节源于对恶日(即农历五月,因仲夏瘟疫流行而得名)的禁忌。 南朝萧梁时期宗懔所著的《荆楚岁时记》,是一部中国古代荆楚地区的岁时节令、风物故事的介绍文集。在该书的第卅节里头记载着:“按五月五日竞渡,俗为屈原投汨罗日,伤其死所,故并命舟楫以拯之……邯郸淳曹娥碑云,五月五日,时迎伍君……斯又东吴之俗,事在子胥,不关屈平也。”认为东吴地区的端午竞渡是为了迎接已被当时人们视为河神的伍子胥,与屈原无关。
另外一种说法,学者闻一多指出,端午节最重要的两项活动——竞渡和吃粽子,都和龙有关(见闻一多《神话与诗》的《端午考》),可能是迎涛神祭图腾的习俗。相传古代中国南方吴越人(今江浙一带)认为自己是龙的传人,每年五月初五举行祭图腾仪式,以求来年风调雨顺、大丰收。他们把食物裹在树叶里或装在竹子里,投到江里面去。后来他们还有在这天划着独木舟拜访亲朋好友的做法。高兴时就即兴举行独木舟赛,慢慢演变成今天过端午节这种习俗。
1939年,中日战争烽火正燃之际,重庆文艺界抗敌协会为纪念爱国诗人屈原,于是议定每年端午节屈原逝世之日为诗人节。
在江南地带,端午节是一个潮湿酷热的季节,这时百种毒虫开始滋生,古代医学角度,要吃雄黄酒来避疫病。
名称来源
“端”字有“初始”的意思,因此“端五”就是“初五”。而按照历法五月正是“午”月,因此“端五”也就渐渐演变成了现在的“端午”[1]。《燕京岁时记》记载:“初五为五月单五,盖端字之转音也。”
习俗
粽子人们在端午节吃粽子、喝雄黄酒、赛龙舟、在家门前悬钟馗像、挂艾蒿和艾草(艾叶菖蒲)、游百病、佩香囊、备牲醴。家人给孩子手腕缠绕五彩丝线,传说可以续命,祈盼长命多福。《东京梦华录》卷八“端午”条说:“端午节物:百索、艾花、银样鼓儿、花花巧画扇、香糖果子、粽子、……”。
悬钟馗像:在江淮地区,家家都悬钟馗像,钟馗捉鬼,用以镇宅驱邪。
挂艾叶菖蒲:家家都以菖蒲、艾叶、榴花、蒜头、龙船花,制成人形称为艾人以僻邪驱瘴。殷尧藩《端午日》诗云:“少年佳节倍多情,老去谁知感慨生。不效艾符趋习俗,但祈蒲酒话升平。”梅尧臣在《端午晚得菖蒲》诗云:“薄暮得菖蒲,犹胜竟日无。我焉能免俗,三揖向尊壶。”
赛龙舟:借划龙舟驱散江中之鱼,以免鱼吃掉屈原的尸体。竞渡之习,盛行于吴、越、楚,以纪念屈原。(其实古代竞渡原非一年一次,年宵、暮春三月、重阳也有,后来才以端午为主)
吃粽子:在荆楚地区,煮糯米饭或蒸粽糕投入江中,以祭祀屈原。以后渐用粽叶包米代替竹筒。现在全国各地粽子不论造型或内容,都有五花八门的变化。如浙江的湖州粽子、四川的椒盐豆粽、广东的中山芦兜粽等。
饮雄黄酒:在长江流域地区盛行。
吃馏米:在部分晋语地区盛行,馏米即黄米(黍)蒸制的米饭。
游百病:在贵州地区盛行。
佩香囊:小孩佩香囊,避邪驱瘟、襟头点缀。香囊内有朱砂、雄黄、香药,外包以丝布,拴五色丝线。
写符念咒:日落之前折些桃树枝插在门窗上,或在室内挂避邪驱鬼的符咒。这一传统民俗现已基本绝迹。
立蛋:如在正午时将鸡蛋直立起来,表示来年会有好运道。
㈧ 日本式插花源始于中国的什么
中国的传统插花和日本的花道
特点:
重视插花花枝的姿态及神韵,造型注重线条、潇洒自然,多为不对称的均衡构图,清闲淡雅,超凡脱俗。
一、历史悠久的中国插花:
中国插花特别注意表现植物的自然形态,模拟植物的自然生长姿势,运用花朵、叶片、枝条等花材,使线条有曲直、高低、长短、粗细、横斜、俯仰、疏密等差异,是一种不对称的均衡,从而造就各种造型的插花。中国插花讲究神韵、崇尚自然、色彩淡雅,主张清疏、注重意境、追求诗情画意。按方式不同又可分为以下三类:
A、自然式插花:
根据植物本身固有的性状、属性,人为地赋于各种品质、性格,以表达人们的追求和向往。如:梅的傲雪凌霜,兰的高洁自如,竹的高风亮节,皆是寄情于物。
进行自然式插花,要根据居室环境,室内家具的色彩,选择与室内装饰相适应的容器,如:陶瓷花瓶、景泰蓝花瓶、玻璃花瓶等。
自然式插花十分讲究意境,意境要通过花材的种类、姿势、形态、色彩以及构图、配置、器皿、配饰物件等具体的东西体现出来。
花材的选择十分广泛,以春夏秋冬各个季节的特点,使用不同的花材。例:白玉兰、海棠、牡丹组合成一个插花体,象征着玉堂富贵;牡丹花与竹类相配置,象征着富贵平安;松、竹、梅互为伴侣,颂扬君子之风;浅盆水景用一枝荷花、几片莲叶,意味着一尘不染、洁身自好;单用苍松翠枝插置,表示刚直不阿、不畏强暴、坚贞不屈的可贵精神;黄澄澄的腊梅与红果累累的南天竹相配插,则象征着新年吉祥如意;以南天竹为主枝旁边摆放爆竹及苹果,称之为“竹报平安 ”。 自然式插花很讲究有一个贴切的题名,这是根据插花者所选定的主题、题栈及意境地等内容而定名的。题名对一件插花作品能否得到人们的喜爱,起到十分重要的作用.
B、盆景式插花:
盆景式插花是模仿盆景式布局的一种插花形式。花材多半选用苍劲虬厅的枝干或野草山花,辅以山石及饰物配件,缀以青苔小草,借助于切花的姿态依山傍水,构成一幅美妙的自然风光缩影。一拳石形同一座山,一株树如同一片林,小中见大,以假乱真,可以说是一盆现实的诗与画。盆景式插花讲究“景”和“意”的相融,两者互相渗透,互相转化,使人们观其景而浮想连篇,悟其意而情趣盎然!
C、野趣式插花:
此式插花要突出一个“野”字来,以反映自然风情,富于野趣为特色。它以自然界的荒草、山花、枝叶、藤蔓、野果以及园圃果蔬作为插花的主体花材,如狗尾草、芦苇、茅草、蓼、桔梗、野菊、菖蒲、枸杞、马蔺、野杜鹃、蕨类植物、水生植物等。使用的器皿以简单、古朴、粗犷的陶罐、盆钵、竹筐、竹篮、竹筒、及富于生活气息的水壶、茶杯、饭碗、酒瓶、等为好。天然的石质器皿,或椰壳、贝壳、葫芦瓢等为插具,则野味更浓,效果更佳噢!野趣式插花崇尚荒草、山花的自然姿态,无需特殊的艺术加工和造型,务使插花保持大自然的情景。能做出“荒”而有章,“野”而有序,的插花才算上品!我们的好徒弟“日本花道”
日本插花又名“花道”,起源于中国。在隋唐时代,由日本人小野妹子传入日本,后人尊称他为池坊派插花鼻祖。
日本插花流派众多,但都强调植物茎、叶、花、果的自然美,崇尚自然,不对称构图,给人以均衡的稳定感。
它不像西方插花那样注重花材色彩的艳丽和几何形式的构图,而是讲究线条注重清疏,追求诗情画意。所有流派均以三主枝为中心,对各主枝的长度有严格的规定。最长最粗壮的花枝为第一花枝(中心枝),它处于插花的中心地位,倾斜10度左右;次长的花枝为第二花枝(配饰枝),居于第一花枝之旁,倾斜45度左右;;最短的花枝为第三花枝(根饰枝),作75度倾斜,向外飘逸,以保持插花的均衡。日本花道的几个主要流派:
1、池坊流插花:池坊流技工花的主要内容有:立花、生花、盛花、投入花、自由花等。
2、草月流插花、3、小原流插花、4、未生流插花、5、桂古流(松涛派)插花、6、远州流插花等。
三、东方插花的类型
东方式插花的基本类型:东方式插花从花器上可分为两大类型,即瓶花及盆花。
瓶是指高身窄口的花瓶,插入花枝后一般不易倒伏,可以不用花插。
盆是指矮身广口的盆盎,要用花插(或花泥)固定,造型变化较多。
从插花的花型来分,有直立型、倾斜型、下垂型、直上型和对称型等
㈨ 从风水上说坟前插鲜花好不好呢
坟前插鲜花,只是纪念先人的一种形式,很好地,在风水上也没有影响。