佛门插花
㈠ 中国插花历史悠久，那传统的插花风格有何特点
中国是东方式插花的发源地，中国的传统插花也有非常悠久的历史。我们的祖先自古以来就酷爱自然，钟情于山水和花鸟，给它们赋予别样的意趣。 我们也是对鲜花的欣赏和应用最早的国家之一，距今五六千年的中原地区的仰韶文化遗址中出土的不少彩陶盆上有五瓣、四瓣花纹， 连绵不断， 富于装饰性。这是当时人们对野生的蔷薇、菊花之类花卉仔细观赏或栽植后才创作出来的图案， 也含有祈求丰收之义。有的考古学家认为， 这种以花卉的图案为主要特征的文化， 与以龙纹图案为主要特征的文化南北结合，便是花(华) 与龙的结合， 合成我们中华民族的前身。这即是今日我们所说的“华夏”子孙说法的来源。因为“华”是花字的古写。
在这一时期，爱花之风盛行一时， 插花从佛前供花扩展到宫廷和民间。佛前供花仍以荷花( 莲花) 为主， 朴素简洁， 大体上为三枝错落插制。宫廷和民间插花用花的种类也日趋丰富， 常以牡丹为主， 配置较为考究， 如牡丹只能配以梅、兰、荷花等， 而且对花材赋予个性、格调、品性和思想内涵。宫廷插花对插花所用的工具、容器、水、摆放的场合、欣赏的方式等提出了一整套严格的规定和要求。唐中期插花艺术的发展日趋成熟， 并随着文化、宗教等的交流开始传入日本， 对日本花道的产生及发展起着极其重要的作用。
㈡ 残荷插花放在家里好吗
残荷插花最好别放在家里，不好看，而且没有说一所忆忆
㈢ 花艺的简介
花卉艺术是人们表现自然的生命、展示自然的魅力以及人的内心世界对自然、人生、艺术和社会生活体悟的媒介，是人们借助于自然界的花草作为修身养性、陶冶情操、美化生活的一种方式。 关于插花艺术的起源，目前有几种说法，并不统一，是有待继续查证和探讨的问题。
在人类文化发展历史长河中，插花艺术虽然源远流长，但由于它的创作和欣赏都属即时性的，在摄影和录像等技术发明之前，只是短暂的艺术表现，所以传世作品极少，对其始源的考证，只能借助于地下出土文物或各类史料支言片语的记载。加之过去极少有人进行考证，故今天要得出确切的结论是有困难的。这里只把几种有关起源的论说作一简介，以供参考。目前，关于插花艺术起源的论述有两个方面，一是从插花艺术的原始形式来说，另一方面是从插花艺术的起源地来说。 这方面有两种观点，一种认为源自供花，另一种则源自民间风俗。
（一）、源自佛教供花这是目前较流行的说法。根据有两点，一是来自日本插花界的观点，二是从佛经中论证。
1、日本插花界认为，日本的插花艺术是从佛前供花发展而来，经过供花→宫庭插花→民间插花这一历程发展成今日的插花。随着日本插花艺术的发展，许多人士都前往日本学习插花，因此把日本插花的起源推而广之，流传着插花源于佛教供花的起源论说。
2、从史书和佛经中引证。目前许多书籍都引用《南史》中关于盘花的段节，认为是最早的记载《南史》的南朝齐武帝诸子中，有关晋安王子懋：“年七岁时，母阮媛尝病危，请僧行道，有献莲华供佛者，众僧以铜罂盛水，渍其茎，欲华不萎。子懋流涕礼佛曰：‘若使阿姨因此和胜，愿诸佛令华竞斋不萎。’七日斋毕，华更鲜红，视罂中稍有根须，当世称其孝感。“这段莲花供佛的记载，被人认为是插花源于佛教胡文证。
3、另外，佛经中也确有供花的条文。佛经和《魏书》中都有“花供养”的记载。《修行本起经》讲述了一段佛教始祖释迦牟尼成佛时与花有关的故事。《魏书·释老志》中有：“佛既谢世，香木焚尸，灵骨分碎……称为‘舍利’。弟子收奉，置之宝瓶，竭香、华、致敬意。”东晋僧人法显著《佛国记》也提及，所到之处，都有以花供养者。花供养是佛教六种供养中的第一位可见佛教供花是非常注重的。佛教供花主要有三种形式：皿花、拈花和散花。
（二）、源于民间风俗
这是从广义的范畴来定义插花，认为插原始形式是从不使从用器皿的手持花和佩戴身（头）上的花。花是大自然赐予人类的美物，人们在生产活动中很早就与花为伴。
花使人产生信赖、安慰的感受，能互相沟通，人们把花（叶）作为护身符，戴在身上，是可以驱魔祛邪，得以平安。后逐渐展为一种装饰，表现自己的美丽迷人，互相赠送以示爱慕和思念。这是一种自发的行为，虽然其中渗有一些迷信色彩，但非因某一种宗教而起，只是人们对冥冥宇宙的不解而产生的心理反应。
如在中国，远在佛教传入之前，民间就有用祭祀和赠花的风俗。最早的传说是《山海经》称：东海之度朔山，神萘和郁垒捉鬼的故事。黄帝立大桃人于门户，画二人象与虎、苇索以御鬼，后人皆仿之。这是公元前4000多年前的故事。《诗经》是记载公元前470年以前商周到春秋时期的民间诗集。在《诗经·郑风·〈溱（洧）〉》中有男女手持兰花到溱河洧水去祭祀、嬉戏的记载,临别时还互赠芍药。这种大型的宗教活动形式集春游、男女择偶为一体,都是以花为媒介.类似的情形,《诗经·陈风·》也有记载,如“视尔如，贻我握椒”。
意即我看你像锦葵花般美丽，你就送我一把香花椒。这些都可视为插花（广义）的一种原始形式。稍后，屈原的《楚辞·九歌》有：“瑶席兮玉，盍将把兮琼芳”。盍是合之意，即指在神座前放置成束的鲜花，这不已接近插花的形式吗？《楚辞·山鬼》是以披花带绿形容山神，折花香以寄思：“披石兰兮带杜衡，折芳馨兮遗所思”。
《思美人》中虽是屈原借题发挥，但也说明当时的人早已有折枝花卉进行玩赏的风气。“（孽）大薄之芳兮，搴长洲之宿莽，吾不及古人兮，吾谁与玩此芳草”。又如晋人陆凯的梅花诗：“折花逢驿使，寄陇头人，江南无所有，聊赠一枝春”。将友人相赠的花枝，插于盛水器皿中，这是顺理成章的事，这正是插花艺术的起源。而这些都在佛教传入中国之前已有的。佛教传入中国较晚，据史料记载，西汉张骞出使西域，始闻有浮屠之教（即佛屠），至东汉，天竺僧人迦叶摩腾和竺法应汉使者的邀请（公元）67年来到洛阳，明帝为他们建筑了白马寺，请他们翻译经典，才开始了佛教在中国的传播。
而当时，儒家学说仍占统治地位，佛教的影响并不大。三国时期魏开创了清谈学的风气，学又占了统治地位。西晋佛教依附学，还不能独立发展。东晋，佛教的社会地位影响超过了玄学。到了南北朝，佛教才大为流行。后来又消沉了一段，到隋朝时才正式盛行全国。所以，插花艺术的原始形式不能说是源自佛教供花，佛教供花只是插花中一种形式而已。 源自古埃及
在西方插花著作和分中
文插花书刊中有这种提法，其根据是在古埃及法老墓中发现有插花图案的壁画。文物的证据是无可否认的。公元前2500年埃及贝尼哈桑墓壁上有睡莲瓶壁画，并在墓中发现有鲜花随葬，这可谓是世界最早制作的“干燥花”了。据说古埃及人把莲花看做爱西斯神，并已知道把花安置在有水的瓶中，使之不萎。这些都足以说明古埃及人很早就有鲜花祭祀的仪式。 此外，埃及的金字塔以及相继创立的几何学，对西欧的建筑和艺术风格都极有影响，而西方传统的古典插花正是以各种几何图形为主的大堆头形式，具有像金字塔那样的对称、均衡和重量感，可见艺术风格的一致性。所以说插花源自古埃及是有一定根据的，起码可说是西方插花艺术的发源地。
源自中国
中国自古以来就有以花祭祖和互赠花枝（束）的风俗，而且玩赏花木的风气甚浓。据考古发现，河北望都东汉墓道壁画中有一方几上盛有六枝红花的圆盆，过去人们对插花意识淡薄，曾认为是盆景，但现在看来，甚似插花。这和北周时庚信的一首杏花诗极其相似。诗曰：“春色方盈野，枝枝绽翠英。依稀映村坞，烂漫开山前，好折待宾客，金盘衬红琼”。中国古代的文人墨客，多放荡江湖，寄情花草，与山水花草为友，他们不仅赏花，还有探花、采花的逍遥游。东汉张衡的《归田赋》上说：“仲春令月，时和气清，原隰郁茂，百草滋荣……于焉消遥、聊以娱情”。东晋的陶渊明有诗：“秋菊有佳色，损露掇其英，汛此忘忧物，远我遗世情”。采花、折枝的兴致历久不衰，如“花开堪折直须折，莫待无花空折枝”，“尘世难逢开口笑，菊花须插满头归”等等，正因中国文人有此嗜好，所以中国的插花艺术既具自然写真的风格又具浓郁的文人气息，融诗、书、画、花于一体，不拘一格，谦洒自如。这是东方插花艺术的特点，符合中国传统文化的风格。日本插花是从中国传入的，因此也渗透着不少这种特色。此外，中国人很早就研究延长切花花材寿命的方法，对花枝插置的布局，与花器和周围环境的配合等等都早有研究，使插花成为一门独立的、系统的专学。高濂的《瓶花三说》，张谦德的《瓶花谱》，还有罗虬的《花九锡》以及明代袁宏道的《瓶史》都可说是最早的插花专著。所以说，中国是东方插花艺术的发源地。
㈣ 为啥道教和佛教都烧香
烧香，原指敬神礼佛的一种仪式。礼拜时把香点着插在香炉中，表示诚敬。有的时候，烧香是为了取其清雅而燃香，是一种中国类似插花的传统雅文化。 无论是佛教还是道教都有烧香的传统 道教敬香 敬香有两种，一是殿主烧香，此皆用立香，以三炷为准，插于大香炉内，炷与炷之间距，三炷平列以不过寸宽为合格，故有[烧香不过寸，过寸神不信]之谚。二是坛主拈香，此香以檀香为之，敬拈檀香，非常讲究，每炷檀香长短粗细，长不过寸，粗不过分。坛主拈香时，初炷香插入炉中间，二炷插于左，三炷插于右，三炷香平列并拢。香炉左盒盛香面，右盒盛檀香。 佛教的香 佛家认为香与圆满的智慧相通。 佛家认为，香于人的智慧、德性有特殊的关系，妙香与圆满的智慧相通相契，修行有成的贤圣，甚至能够散发出特殊的香气。 佛家认为香能沟通凡圣，为最殊胜的供品 。 佛陀住世时，弟子们就以香为供养。佛家认为“香为佛使”，“香为信心之使”，所以焚香上香几乎是所有佛事中必有的内容。从日常的诵经打坐，到盛大的浴佛法会、水陆法会、佛像开光、传戒、放生等等佛事活动，都少不了香。特别是法会活动，必以隆重的上香仪式作为序幕。
烧香都是用三支？
三柱香，分别叫戒香、定香、慧香。
㈤ 茶道礼仪的佛教茶道
佛教和茶早在晋代结缘。相传晋代名僧慧能曾在江西庐山东林寺以自制的佳茗款待擎友陶渊明“话茶吟诗，叙事谈经，通宵达旦”。佛教和茶结缘对推动饮茶风尚的普及并向高雅境界以至发展到创立茶道，立下了不可磨灭的贡献。
【一、佛教的传播与中国化佛教的传人】
佛教是世界三大宗教之一。西汉未，自印度传入中国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣扬“人死精神不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不饮酒，慈悲为本，行善修道等等教义。由于当时战乱频繁，硝烟四起，人民生命涂炭，劳苦大众，富贵荣禄者都可以从佛教教义中得到精神上的慰藉，统治阶级则可以利用佛教麻醉人民，因而传播很快。
佛教的传播者认识到，要使佛教在中国扎根必须与中国国情相揉合。佛教传入中国后，为了求生存与发展，还在思想意识形态和教义上竭力吸收我国传统文化，并互相渗透互为影响，成为中国文化的重要组成部份。东晋后期，佛教领袖慧远竭力把儒家封建礼教和佛教因果报应沟通起来，宣扬孝顺父母，尊敬君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐时代一些佛教宗派，是调合中国传统思想而创立的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不饮酒、不妄言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清时代，更加注意调合中国传统思想。北宋天台宗学者智园，宣扬“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的主张，因而发展成为有中华民族特色的宗教。
【二、茶道的创立与佛教的渗透茶道的创立】
中国是茶的故乡，历史悠久，光辉绚丽，但“茶道”一词，很长被人们所遗忘，竟发展到日本学者曾向国人提出“中国有没有茶道？”荒谬而富讽刺的笑话。
对中国茶道的创立，学术界说法不一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”（请注意，时在晚唐）有“中国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深入的研究，形势喜人。陆羽，擅长种菜种茶，首创饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的功效论述甚详，对茶的品饮他侧重精神方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有明确提出“茶道”这个词，令人费解。
根据笔者手中资料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《饮茶歌·逍崔石使君》一诗中明确提出来的，诗中云：一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。
此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。
愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。
崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。
孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。
这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗篇，“三饮”神韵相连，层层深入扣紧，把饮茶的精神享受作了最完美最动人的歌颂，不但明确提出了“茶道”一词，而且使茶道一开始就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不可匹敌的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者认为皎然是中国禅宗茶道的创立者。由于秘藏了1100多年的唐代宫廷茶具在法门寺重现天日，学术界认为唐代实际存在着宫廷茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博大精深，辉煌璀璨，这是学术界研究的一个突破性进展。但在三种茶道中，笔眷认为僧侣茶道是主要的，其魅力和影响力都超过前二种茶道。佛教对茶道的渗透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。可见“茶禅一味”源远流长。但形成气候笔者认为始启中唐。
从以上诗句中，我们可以体会到寺院中茶味的芳香和浓烈，僧侣敬神、坐禅、念经、会友终日离不开茶。禅茶道体现了良然、朴素、养性、修心、见性的气氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高礼仪秘藏在法门寺地宫金银系列茶具从设计、塑造和摆设的位置（和佛骨舍利同放在后室）更令人信眼地认识到“茶禅一味”的真谛。禅宗茶道到宋代发展到鼎盛时期，移值到日、韩等国，现在已向西方世界传播中，对促进各国文化交流做出了努力。
【三、中国茶道与佛教】
佛教于公元前6--前5世纪间创立于古印度，在两汉之际传入中国，经魏晋南北朝的传播与发展，到随唐时达到鼎盛时期。而茶是 兴于唐、盛于宋。创立中国茶道的茶圣陆羽，自由曾被智积禅师收养，在竟陵龙盖寺学文识字、习颂佛经，其后又于唐代诗僧皎燃 和尚结为生相知，死相随的缁素忘年之交。在陆羽的《自传》和《茶经》中都有对佛教的颂扬及对僧人嗜茶的记载。可以说，中国 茶道从一开始萌芽，就于佛教有千丝万缕的联系，其中僧俗两方面都津津乐道，并广为人知的便是--禅茶一味。
·第一节 禅茶一味
一、禅茶一味的思想基础
茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰苦
佛理博大无限，但以四谛为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是四谛之理。而苦、集、灭、道四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程 中精神因素都可以给人带来苦恼，佛法求的是苦海无边，回头是岸。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对苦的解脱。 茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火情则上清矣从茶的苦后回甘，苦中有甘 的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破苦谛。
其二曰静
茶道讲究和静怡真，把静作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的无调（调心、调身、 调食、调息、调睡眠）以及佛学中的戒、定、慧三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从静中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禅者最好的朋友。
其三曰凡
日本茶道宗师千利休曾说过：须知道茶之本不过是烧水点茶 次话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过 静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰放
人的苦恼，归根结底是因为放不下，所以，佛教修行特别强调放下。近代高僧虚云法师说：修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。放下一切是放什么呢？内六根，外六尘，中六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻 松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调放，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙：放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大。愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
二、佛教对茶道发展的贡献
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足 僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有自古名寺出名茶的说法。唐代《国史补》记载，福州方山露芽，剑南蒙顶石花，岳州悒湖含膏、洪州西山白露等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。此外，佛教对茶道发展的贡献主要有三个方面。
1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。
2.佛教为茶道提供了梵我一如的哲学思想及戒、定、慧三学的修习理念，深化了茶道的思想内涵，使茶道更有神韵。特别是 梵我一如的世界观于道教的天人和一的哲学思想相辅相成，形成了中国茶道美学对物我玄会境界的追求。
3.佛门的茶是活动为茶道的发展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，规范茗饮礼仪等都广有帮助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的饮茶规范纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百
丈清规》是佛教茶仪与儒家茶道相结合的标志。 三、禅茶一味的意境要真正理解禅茶一味，全靠自己去体会。这种体会可以通过茶事实践去感受。也可以通过对茶诗、茶联的品位去参悟。下面的四幅对联与四首茶诗很有趣，对理解禅茶一味的意境有一定 帮助。
茶联四幅
1 茶笋尽禅味，松杉真法音。--苏东坡
2 一勺励清心，酌水谁含出世想，半生盟素志，听泉我爱在山声。--招隐寺内
3 四大皆空，坐片刻不分你我，两头是路，吃一盏各走东西。--洛阳古道一茶亭所书
4 一卷经文，苕霖溪边真慧业，千秋祀典，旗枪风里弄神灵。 --上饶陆羽泉联
茶诗四首
1 题德玄上人院 杜荀鹤（唐）
刳得心来忙处闲，闲中方寸阔于天。
浮生自是无空性，长寿何曾有百年。
罢定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我虽未似师被衲，此理同师悟了然。
2 与茶亢居士青山潭饮茶 灵一和尚（唐）
野泉烟火白云间，坐饮香茶爱北山。
岩下维舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
3 失题 陈继儒（明）
山中日日试新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉叶梦，竹炉风软落花烟。
点来直是窥三味，心后能翻赋百篇。
欲笑当年醉乡子，一生虚掷杖头钱。
4 茶与中国文化发展 赵朴初
七碗受之味，一壶得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
读了这几首茶诗、茶联，您能从禅中闻到茶香，能从茶中品出禅味么？
·第二节 茶道中的佛典与禅语
石蕴玉而山晖，水含驻而川媚。中国茶道得佛教文化的滋养，如石蕴玉，如水含珠。在茶道中佛典和禅语的引用，往往可启悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并从中得到悟道的无穷乐趣。
一、无
无是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。无不是世俗所说的无，而是超越了世俗认为的有无之上的无，是 佛教的世界观的反映。讲到无，不能不提起五祖传道的典故。禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，谁写得最好就把衣钵传给谁。弘忍的首座我弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃。弘忍认为这偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。弘忍认为，慧能了悟了。于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵传给了慧能，。因为慧能明白了诸性无常，诸法无我，涅磐寂静的真理。只有认识了世界本来无一物才能进一步认识到无一物中物尽藏，有花有月有楼台。茶学界普遍认为，只有了悟了无的境界，才能创造出禅茶一味的真境。无是茶道艺术创造的源泉。
二、直心是道场
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。直心即纯洁清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存无杂之心。有了直心，在任何地方都可以修心，若无直心就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。直心是道场为诗茶人喜爱的座右铭。
三、平常心是道
平常心是指把应该这样做，不应该那样做等等按世俗常规办的事的主观能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。
四、万古长空，一朝风月
这句话典出于《五灯会元》卷二。有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。崇慧说：尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。崇慧禅师说：万古长空，一朝风月。隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，应该着眼自身，着眼现实。
【凡人茶道】
茶道是好东西，按照茶道的要求来饮茶，对我们的身心健康绝对是好处多多的。但是我们老百姓平时并没有多少可能按照茶道之规则来饮茶。我们平时饮茶时可以注意以下这几个方面，列举如下，试做为我们的“凡人茶道”：
1．水与茶的比例
直接的反应就是茶的浓淡。浓淡要合适才好，使我们能够品赏到茶的色和香，同时，适当的浓淡对于茶叶中物质的浸出是有影响的，这不但影响到茶水的色、香，也影响到茶水对人体的影响作用。浓淡可以科学计测，但是平时没人去理会这一指标的，还是要靠自己把握，一般是宜淡不宜浓。大致上说，一般红绿茶，茶与水的重量比为1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶 叶3克；一般玻璃杯，每杯可投两克。
2．泡茶的水温
对不同的茶要求用不同的水温，应视不同类茶的级别而定。但是我们经常不注意这一点，总喜欢用很烫的水来冲泡。一般说来，红茶、绿茶、乌龙茶用沸水冲泡还是较好的，可以使茶叶中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的绿茶，如龙井茶，应用80℃～85℃的开水冲泡，使茶水绿翠明亮，香气纯正、滋味甘醇。
3．浸泡的时间长短
一般也就是3到10分钟左右，不宜久泡。红茶要比普通的茶泡得更短一点。
4．杯子的用法
红茶一般用玻璃杯，其他常用白瓷杯。
【茶道美学】
找一个舒适、整洁的地方，室内或室外都可以。增加一些美丽的点缀，如简单地布置一些插花、雕像或者是图片。若有流动或沸腾的水声效果会更好。非常缓慢仔细地泡一杯茶，注意对细节的观察，但要保持完全地放松。如果可以的话，使用简单而美观的陶瓷茶具和品质优良的茶叶，不要用塑料水杯（因为它在热水里会释放化学成分）。
【人文茶道】
“茶道”起源于唐代的民间，经文人士大夫的参与和传播，形成了一种“文人茶道”，它是茶道的精髓。
在唐代繁华的社会里，物欲横流，很多人追求一种奢华的物质生活，“物精极、衣精极、屋精极”是他们的生活目标。人们相互争斗和倾辄。社会流行着奢侈和虚夸之风。当时有正义感的文人士大夫们，对这种奢华之风非常不屑，他们常聚在一起品茶、探讨茶艺、博古论今无所不谈。
茶道创始人陆羽著有《茶经》一书，陆羽用自己的一生从事茶文化的研究，他对茶叶的栽培与摘采；茶具、茶器的制作；烹茶时水源的选择；烹茶、酌茶时身体的动作进行了规范和总结，并赋予茶道一种特殊的文化内涵，即饮茶、赋茶、以茶示俭、以茶示廉，与文人茶道的精神是极为吻合的。
文人茶道在陆羽茶道的基础上溶入了琴、棋、书、画，它更注重一种文化氛围和情趣，注重一种人文精神，提倡节俭、淡泊、宁静的人生。茶人在饮茶、制茶、烹茶、点茶时的身体语言和规范动作中，在特定的环境气氛中，享受着人与大自然的和谐之美：没有躁杂的喧哗、没有人世的纷争，只有鸟语花香、溪水、流云和悠扬的古琴声，茶人的精神得到一种升华。它充分地反映了文人士大夫们希望社会少一些争戈，多一些宁静；少一些虚华，多一些真诚。茶具的朴实也说明了茶人们反对追求奢华的风气，希望物尽其用、人尽其才。可以说“文人茶道”是一种“艺”（制茶、烹茶、品茶之术）和“道”（精神）的完美结合。光有“艺”只能说有形而无神，光有“道”只能说有神而无形。所以说，没有一定的文化修养和良好品德的人是无法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人视为一种陶冶心性、体悟人生、抒发情感的风雅之事，有独酌自饮的清幽，也有集会联谊的雅趣。
㈥ 我想知道中国佛教对日本花道发展的影响
日本的“花道”，并非植物或花型本身，而是一种表达情感的创造。花道通过线条、颜色、形态和质感的和谐统一来追求“静、雅、美、真、和”的意境。因此，从深处看，花道首先是一种道意，它逐步培养从事插花的人身心和谐、有礼。其次花道又是一种综合艺术，它采用园艺、美术、雕塑、文学等人文艺术手段。花道还是一种技艺，可用来服务于家庭和社会。最后花道是一种易于为大众所接受的，可以深入浅出的文化活动。
【参考资料】
乾隆大藏经在线阅读：http://www.bskk.net；
网络：http://ke..com/view/580118.htm?fr=aladdin；
花集网，http://a.huaji.com/infodetail.php?id=20365；
大众点评，http://www.dianping.com/photos/31747266/tag。
欢迎追问，希望对您有帮助，南无地藏菩萨！
㈦ 插花是一门艺术，成语“借花献佛”和插花有什么关系吗
借花献佛是根据插花而来的。
至五代时期，又出现了别具一格的插花欣赏形式——香赏。香赏就是将插花与燃香结合起来，古人认为对花焚香，花香和焚香的味道相合，妙不可言。
我国最早的“大型插花展览会”发生在五代南唐后主李煜时期。李煜十分热爱插花并积极倡导插花。每年的“花朝日”他都要举办盛大的插花展览会，在窗户、墙壁、柱子上等能利用的场地都插上花，有悬吊着的，有摆放着的，琳琅满目。李煜还为他的画展取名为“锦洞天”。
㈧ 供奉佛的地方装饰牡丹花画好吗
好来
随着印度佛教传入我自国，给佛供养花卉这一形式也一同传入，被称为佛事“供花”。起初，佛事插花多用莲花，但随着佛教的中国化与世俗化，自唐代始，牡丹也逐渐应用于佛事插花中，且形成两种不同的风格。
在佛家禅僧日常起居处陈设花卉，则表达了空寂、绝尘、无我、纯净、慈悲的境界。正所谓“一花一世界，一叶一菩提”。唐代卢楞迦绘《六尊者图》中，绘一罗汉旁，置一竹制花几，上有花缸插大小两朵牡丹，花色纯白清洁，于寂然中体悟禅意。再如《芥子园画谱·人物》中，绘释迦牟尼佛、马鸣尊者两幅，均以小瓶中插牡丹、配以香炉放于几上，花仅一朵，却衬托出空寂、超然的禅心。
关于牡丹花的小故事
相传，黄姓祖上人丁不旺，经常是一脉相传。黄老太太为了香火有续，人丁兴旺，常去杭州灵隐寺，普陀山、南海观音庙烧香拜佛，捐槛随喜，持之以恒。虔诚之心，感动了灵隐寺的方丈。为了答谢黄老太太，特送牡丹一株以祝富贵平安，命一机灵的小和尚，手捧牡丹亲自送到黄家。据传在路上牡丹是不准落地的。黄家为了迎接这株牡丹，特意从宅子到村口铺了石板路，为牡丹披红挂绿，栽于堂前的大扁缸里，世代精心养护，视作“佛赐的传家宝”。
㈨ 有谁知道哪有 有关佛教的花纹的（装饰用的）
《中抄国装饰艺术.中国佛教装饰袭》一书，广西美术出版社。
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