日本插花始祖

1. 我在美丽的日本的获奖感言（全文）

“春花秋月杜鹃夏，冬雪皑皑寒意加。”
这是道元禅师的一首和歌，题名《本来面目》。
“冬月拨云相伴随，更怜风雪浸月身 。”
这是明惠上人（1173—1232）作的一首和歌。当别人索书时，我曾书录这两首诗相赠。
明惠在这首和歌前面还详细地写了一段可以说是叙述这首和歌的故事的长序，以阐明诗的意境。
元仁元年（1124）十二月十二日晚，天阴月暗，我进花宫殿坐禅，及至夜半，禅毕，我自峰房四至下房，月亮从云缝间露出，月光洒满雪地。山谷里传来阵阵狼赁，但因有月亮陪伴，我丝毫不觉害怕。我进下房，后复出，月亮又躲进云中。等到听见夜半钟声，重登峰房时，月亮又拨云而出，送我上路。当我来到峰顶，步入禅堂时，月亮又躲入云中，似要隐藏到对面山峰后，莫非月亮有意暗中与我做伴？
在这首诗的后面，他继续写道：“步入峰顶禅堂时，但见月儿斜隐山头。山头月落我随前，夜夜愿陪尔共眠。”
明惠当时是在禅堂过夜，还是黎明前又折回禅堂，已经弄不清楚，但他又接着写道：
禅毕偶尔睁眼，但见残月余辉映入窗前。我在暗处观赏，心境清澈，仿佛与月光浑然相融。
“心境无边光灿灿，明月疑我是赔光。”
既然有人将西行称为“樱花诗人”，那么自然也有人把明惠叫做“月亮诗人”了。
“明明皎皎明明皎，皎皎明明月儿明 。”
这首仅以感叹声堆砌起来的“和歌”，连同那三首从夜半到拂晓吟咏的“冬月”，其特色就是：“虽咏歌，实际不以为是歌。”（西行的话）这首歌是坦率、纯真、忠实地向月亮倾吐衷肠的三十一个字韵，与其说他是所谓“以月为伴”，莫如说他是“与月相亲”，亲密到把看月的我变为月，被我看的月变为我，而没人大自然之中，同大自然融为一体。所以残月才会把黎明前坐在昏暗的禅堂里思索参禅的我那种“清澈心境”的光，误认为是月亮本身的光。
正如长序中所述的那样，“冬月相伴随”这首和歌也是明惠进入山上的禅堂，思索着宗教、哲学的心和月亮之间，微妙地相互呼应，交织一起而吟咏出来的。我之所以借它来题词，的确是因为我理解到这首和歌具有心灵的美和同情体贴。在云端忽隐忽现。照映着我往返禅堂的脚步、使我连狼牌都不觉害怕的“冬月”啊，风吹你，你不冷吗？雪侵你，你不寒吗？我以为这是对大自然，也是对人间的一种温暖、深既体贴人微的歌颂，是对日本人亲切慈祥的内心的赞美，因此我才书赠给人的。以研究波提切利而闻名于世、对古今东西美术博学多识的矢代幸雄博士，曾把“日本美术的特色”之一，用“雪月花时最怀友”的诗句简洁地表达出来。当自己看到雪的美，看到月的美，也就是四季时节的美而有所省悟时，当自己由于那种美而获得幸福时，自己就会热切地想念知心的朋友，但愿他们能够共同分享这份快乐。这就是说，美的感动，强烈地诱发出对人的怀念之情。这个“朋友”，也可以把它看做广泛的“人”。另外，以“雪、月、花”几个字来表现四季时令变化的美，在日本这是包含着山川草木，宇宙万物，大自然的一切，以至人的感情的美，是有其传统的。日本的茶道也是以“雪月花时最怀友”为它的基本精神的，茶会也就是“欢会”，是在美好的时辰，邀集最要好的朋友的一个良好的聚会。——顺便说一下，我的小说《千只鹤》，如果人们以为是描写日本茶道的“精神”与“形式”的美，那就错了，毋宁说这部作品是对当今社会低级趣味的茶道发出怀疑和警惕，并予以否定的。
“春花秋月杜鹃夏，冬雪皑皑寒意加。”
道元的这首和歌也是沤歌四季的美的。自古以来，日本人在春、夏、秋、冬的季节，将平常四种最心爱的自然景物的代表随便排列在一起，兴许再没有比这更普遍、更一般、更平凡，也可以说是不成其为歌的歌了。不过，我还想举出另一位古僧良宽所写的一首绝命歌，它也有类似的意境：“秋叶春花野杜鹃 ，安留他物在人间。”
这首诗同道元的诗一样，都是把寻常的事物和普通的语言，与其说不假思索，不如说特意堆砌在一起，以表达日本的精髓，何况这又是良宽的绝命歌呢？
“浮云霞彩春光火，终日与子戏拍球。习习清风明月夜 ，通宵共舞惜残年 。并非逃遁厌此世 ，只因独爱自逍遥。”
良宽的心境与生活，就像在这些歌里所反映的，住的是草庵，穿的是粗衣，漫步在田野道上，同儿童戏耍，同农夫闲聊。尽管谈的是深奥的宗教和文学，却不使用难懂的语言。那种“和颜蔼语”的无垢言行，同他的歌和书法风格，都摆脱了自江户后期，18世纪末到19世纪初的日本近代的习俗，达到古代的高雅境界。直到现代的日本，他的书法和歌仍然深受人们的敬重。他的绝命歌，反映了自己这种心情：自己没有什么可留作纪念，也不想留下什么，然而，自己死后大自然仍是美的，也许这种美的大自然，就成了自己留在人世间的惟一的纪念吧。这首歌，不仅充满了日本自古以来的传统精神，同时仿佛也可以听到良宽的宗教的心声。
“望断伊人来远处 ，如今相见无他思。”
良宽还写了这样一首爱情歌，也是我所喜欢的。衰老交加的六十八岁的良宽，偶遇29岁的年轻尼姑纯真的心，获得了崇高的爱情。这首诗，既流露了他偶遇终身伴侣的喜悦，也表现了他望眼欲穿的情人终于来到时的欢欣。“如今相见无他思”，的确是充满了纯真的朴素感情。
良宽74岁逝世。他出生在雪多越后，同我的小说《雪国》所描写的是同一个地方。就是说，那里是面对内日本的北国，即现在的新海县，寒风从西伯利亚越过日本海刮来。他的一生就是在这个国里度过的。他日益衰老，自知死期将至，而心境却清澈得像一面镜子。这位诗僧“临终的眼”，似乎仍然映现出他那首绝命歌里所描述的雪国大自然的美。我曾写过一篇随笔《临终的眼》，但在这里所用的“临终的眼”这句话，是从芥川龙之介（1892一1927）自杀遗书中摘录下来的。在那封遗书里，这句话特别拨动了我的心弦。“所谓生活能力”，“动物本能”，大概“会逐渐消失的吧”。
现今我生活的世界，是一个像冰一般透明的、又像病态一般神经质的世界。……我什么时候能够毅然自杀呢？这是个疑问。惟有大自然比持这种看法的我更美，也许你会笑我，既然热爱自然的美而又想要自杀，这样自相矛盾。然而，所谓自然的美，是在我“临终的眼”里映现出来的。
1927年，芥川35岁就自杀了。我在随笔《临终的眼》中曾写道：“无论怎样厌世，自杀不是开悟的办法，不管德行多高，自杀的人想要达到圣境也是遥远的。”我既不赞赏也不同情芥川，还有战后太宰治（1909—1948）等人的自杀行为。但是还有另一位年纪轻轻就死去的朋友，日本前卫派画家之一，也是长期以来就想自杀的。“他说再没有比死更高的艺术，还说死就是生，这些话像是他的口头禅。”（《临终的眼》）我觉得这位生于佛教寺院、由佛教学校培养出来的人，他对死的看法，同西方人对死的想法是不同的。“有牵挂的人，恐怕谁也不会想自杀吧。”由此引起我想到另一桩事，就是那位一休禅师曾两次企图自杀的事。
在这里，我之所以在“一休”上面贯以“那位”二字，是由于他作为童话里的机智和尚，为孩子们所熟悉。他那无碍奔放的古怪行为，早已成为佳话广为流传。他那种“让孩童爬到膝上，抚摸胡子，连野鸟也从一休手中啄食”的样子，真是达到了“无心”的最高境界。看上去他像一个亲切、平易近人的和尚，然而，实际上确实是一位严肃。深谋远虑的禅宗僧侣。还被称为天皇御于的一休，六岁人寺院，一方面表现出天才少年歌人的才华，另一方面也为宗教和人生的根本问题所困惑而陷入苦恼。他曾疾呼‘倘有神明，就来救我。倘若无神，沉我湖底，以葬鱼腹“！当他正要投湖时，被人拦住了。后来有一次，由于一休所在的大德寺的一个和尚自杀，几个和尚竟被株连人狱，这时一体深感有责，于是”肩负重荷“，入山绝食，又一次决心寻死。
一休自己把那本歌集，取名《狂云集》，并以“狂云”为号，在《狂云集》及其续集里，可以读到日本中世的汉诗，特别是禅师的诗，其中有无与伦比的、令人胆战心凉的爱情诗，甚至有露骨地描写闺房秘事的艳诗。一体既吃鱼又喝酒，还接近女色，超越了禅宗的清规戒律，把自己从禁锡中解放出来，以反抗当时宗教的束缚，立志要在那因战乱而崩溃了的世道人动中恢复和确立人的本能和生命的本性。
一休所在的京都紫野的大德寺，至今仍是茶道的中心。他的书法也作为茶室的字幅而被人敬重。我也珍藏了两幅一休的手迹。一幅题了一行“入佛界易，进魔界难”。我颇为这句话所感动，自己也常挥笔题写这句话。它的意思叮作各种解释，如要进一步往深处探讨，那恐怕就无止境了。继“人佛界易”之后又添上一句“进魔界难”，这位属于禅宗的一体打动了我的心。归根到底追求真、善、美的艺术家，对“进魔界难”的心情是：既想进入而又害怕，只好求助于神灵的保佑。这种心境有时表露出来，有时深藏在内心底里，这兴许是命运的必然吧。没有“魔界”，就没有“佛界”。然而要进入“魔界”就更加困难。意志薄弱的人是进不去的。
“逢佛杀佛，逢祖杀祖 。”
这是众所周知的禅宗的一句口头禅，若将佛教按“他力本愿”和“自力本愿”来划分宗派，那么主张自力的禅宗，当然会有这种激烈而又严厉的语言了。主张“他力本愿”的真宗亲写（1173一1262）也有一句话：“善人尚向往生，况恶人乎广这同一休的”佛界“。”魔界“，在心灵上有相通之处，也有差异之点。那位亲鸾也说，他”没有一个弟子“。”逢祖杀祖“、”没有一个弟子“，这大概又是艺术的严酷命运吧。
禅宗不崇拜偶像。禅寺里虽也供佛像，但在修行场、参样的禅堂，没有佛像、佛画，也没有备经文，只是瞑目，长时间静默，纹丝不动地坐着。然后，进入无思无念的境界。灭我为无。这种“无”，不是西方的虚无，相反，是万有自在的空，是无边无涯无尽藏的心灵宙。当然，禅也要由师指导，和师问答，以得启发，并学习禅的经典。但是，参禅本人始终必须是自己，开悟也必须是靠独自的力量。而且，直观要比伦理重要。内在的开悟，要比外界的教更重要。真理“不立文字”而在“言外”。达到维摩居士的“默如雷”的境地，大概就是开悟的最高境界了吧。中国禅宗的始祖达摩大师，据说他曾“面壁九年”，即面对洞窟的岩壁，连续坐禅九年，沉思默想的结果，终于达到了开悟的境界。禅宗的坐禅就是从达摩的坐禅开始的。
“问则答言不则体 ，达摩心中万般有。”（一休）
一休还吟咏了另一首道歌：“若问心灵为何物，恰如墨画松涛声。”
这首歌，也可以说是洋溢着东洋画的精神。东洋画的空间、空白、省笔也许就是一休所说的墨画的心境吧。这正是“能画一枝风有声”（金冬心）。
道元禅师也曾有过“虽未见，闻竹声而悟道，赏桃花以明心”这样的话。日本花道的插花名家池坊专应也曾“口传”：“仅以点滴之水，飓尺之树，表现江山万里景象，瞬息呈现千变万化之佳兴。正所谓仙家妙术也。”旧本的庭园也是象征大自然的。西方庭园多半是造成匀整，日本庭园大体上是造成不匀整。或许正是因为不匀整要比匀整更能象征丰富。宽广的境界吧。当然，这不匀整是由日本人纤细而又微妙的感情来保持均衡的。再没有比日本庭园那种复杂、多趣、细致而又繁难的造园法了。所谓“枯山水”的造园法，就是仅仅用岩石砌垒的方法，通过“砌垒岩石”，来表现现场没有的山河的美景以及大海的激浪。这种造园法达到登峰造极时就演变成日本的盆景、盆石了。所谓山水这个词，指的是山和水，即自然的景色，山水画，也就是风景画。从庭园等的意义，又引申出“古雅幽静”或“闲寂简朴”的情趣。但是崇尚“和敬清寂”的茶道所敬重的“古雅、闲寂”，当然是指潜在内心底里的丰富情趣，极其狭窄、简朴的茶室反而寓意无边的开阔和无限的雅致。
要使人觉得一朵花比一百朵花更美。利作也曾说过：盛开的花不能用作插花。所以，现今的日本茶道，在茶室的壁龛里，仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的。到了冬季，就要插冬季的花，比如插取名“白玉”或“伦助”的山茶花，就要在许多山茶花的种类中，挑选花小色洁、只有一个蓓蕾的。没有杂色的洁白，是最清高也最富有色彩的。然后，必须让这朵蓓蕾披上露水。用几滴水珠润湿它。五月间，在青瓷花瓶里插上一株牡丹花，这是茶道中最富丽的花。这株牡丹仍只有一朵白蓓蕾，而且也是让它带上露水。很多时候，不仅在蓓蕾上点上水珠，还预先用水儒湿插花用的陶瓷花瓶。
在日本陶瓷花瓶中，格调最高。价值最贵的古伊贺陶瓷（大约十五六世纪），用水儒湿后，就像刚苏醒似的，放出美丽的光彩。伊贺陶瓷是用高温烧成的，燃料为稻草，稻草灰和烟灰降在花瓶体上，或飘流过去，随着火候下降，它就变成像釉彩一般的东西。这种工艺不是陶匠人工做成，而是在窑内自然变化烧成的。也可以称之为“窑变”，生产出各式各样的色调花纹。伊贺陶瓷那种雅素。粗扩、坚固的表面，一点上水，就会发出鲜艳的光泽，同花上的露水相互辉映。茶碗在使用之前，也先用水湿过，使它带着润泽，这成了茶道的规矩。池坊专应曾把“山野水畔自成姿”（口传）作为自己这一流派的新的插花要领。在破了的花瓶、枯萎的枝叶上都有“花”，在那里由花可以悟道。“古人均由插花而悟道”，就是受禅宗的影响，由此也唤醒了日本人的美的心灵。大概也是这种心灵，使人们在长期内战的荒芜中得以继续生活下来的吧。
在日本最古老的歌物语，包括被认为是短篇小说的《伊势物语》里（10世纪问世），有过这样一段记载：
有心人养奇藤于瓶中。花蔓弯垂竟长三尺六寸。
这是在原行平接待客人时的插花故事。这种所谓花蔓弯垂三尺六寸的藤确实珍奇，甚至令人怀疑它是不是真的。不过，我觉得这种珍奇的藤花象征了平安朝的文化。藤花富有日本情调，具有女性的优雅，试想在低垂的藤蔓上开着的花儿在微风中摇曳的姿态，是多么纤细娇弱。彬彬有礼、脉脉含情啊。它又若隐若现地藏在初夏的郁绿丛中，仿佛懂得多愁善感。这花蔓长达三六寸，恐怕是异样的华丽吧。日本吸收了中国唐代的文化，而后很好地融会成日本的风采，大约在一千年前，就产生了灿烂的平安朝文化，形成了日本的美，正像盛开的“珍奇藤花”给人格外奇异的感觉。那个时代，产生了日本古典文学的最高名著，在歌方面有最早的敕撰和歌集《古今和歌集》（905），小说方面有《伊势物语》、紫式部（约907前后一l002前后）的《源氏物语》、清少纳言（966前后一1017，根据资料是年尚在世）的《枕草子》等。这些作品创造了日本美的传统，影响乃至支配后来八百年间的日本文学。特别是《源氏物语》，可以说自古至今，这是日本最优秀的一部小说，就是到了现代，日本也还没有一部作品能和它媲美。在十世纪就能写出这样一部近代化的长篇小说，这的确是世界的奇迹，在国际上也是众所周知的。少年时期的我，虽不大懂古文，但我觉得我听读的许多平安朝的古典文学中，《源氏物语》是深深地渗透到我的内心底里的。在《源氏物语》之后延续几百年，日本的小说都是憧憬或悉心模仿这部名著的。和歌自不消说，甚至从工艺美术到造园艺术，无不都是深受《源氏物语》的影响，不断从它那里吸取美的精神食粮。
紫式部和清少纳言，还有和泉式部（979一不详）和赤染卫门（约957—1333）等著名歌人，都是侍候宫廷的女官。难怪人们一般提到平安朝文化，都认为那是宫廷文化或是女性文化。产生《源氏物语》和《枕草子》的时期，是平安朝文化最兴盛时期，也是从发展的顶峰开始转向颓废的时期，尽管在极端繁荣之后已经露出了哀愁的迹象，然而这个时期确实让人看到日本王朝文化的鼎盛。
不久，王朝衰落，政权也由公卿转到武士手里，从而进入镰仓时代（1192—1333），武家政治一直延续到明治元年（1868），约达七百年之久。但是，天皇制或王朝文化也都没有灭亡，镰仓初期的敕撰和歌集《新古今和歌集》（1205）在歌法技巧上，比起平安朝的《古今和歌集》又前进了，虽有玩弄辞藻的缺陷，但尚注重妖艳、幽玄和风韵，增加了幻觉，同近代的象征诗有相同之处。西行法师（1118—1190）是跨平安和镰仓这两个朝代的具有代表性的歌人。
“梦里相逢人不见 ，若知是梦何须醒。纵然梦里常幽会，怎比真如见一回。 ”
《古今和歌集》中的小野小叶的这些和歌，虽是梦之歌，但却直率且具有它的现实性。此后经过《新古今和歌集》阶段，就变得更微妙的写实了。
“竹子枝头群雀语，满园秋色映斜阳。萧瑟秋风获叶凋，夕阳投影壁间消。”
镰仓晚期的永福门院的这些和歌，是日本纤细的哀愁的象征，我觉得同我非常相近。
讴歌“冬雪皑皑寒意加”的道元禅师或是歌颂“冬月拨云相伴随”的明惠上人，差不多都是《新古今和歌集》时代的人。明惠和西行也曾以歌相赠，并谈论过歌。
西行法师常来晤谈，说我咏的歌完全异乎寻常。虽是寄兴于花、杜鹃、月、雪，以及自然万物，但是我大多把这些耳闻目睹的东西看成是虚妄的。而且所咏的句都不是真挚的。虽然歌颂的是花，但实际上并不觉得它是花；尽管咏月，实际上也不认为它是月。只是即席尽兴去吟诵罢了。像一道彩虹悬挂在虚空，五彩缤纷，又似日光当空辉照，万丈光芒。然而，虚空本来是无光，又是无色的。就在类似虚空的心，着上种种风趣的色彩，然而却没有留下一丝痕迹。这种诗歌就是如来的真正的形体。（摘自弟子喜海的《明惠传》）
西行在这段话里，把日本或东方的“虚空”或“无”，都说得恰到好处。有的评论家说我的作品是虚无的，不过这不等于西方所说的虚无主义。我觉得这在“心灵”上，根本是不相同的，道元的四季歌命题为《本来面目》，一方面歌颂四季的美，另一方面强烈地反映了禅宗的哲理。
（1968年1月）

2. 日本茶道的起源

约在唐代，中国茶叶随着佛教的传播进入朝鲜半岛和日本列岛。最先将茶叶引入日版本的是日本僧人。权公元1168年，日本僧人荣西禅师历尽艰险至中国学习佛教，同时进行刻苦茶学研究。荣西回国时,将大量中国茶种与佛经带回日本,在佛教中大力推行“供茶”礼仪,并将中国茶籽遍植赠饮。荣西曾用茶叶治好了当时镰仓幕府的将军源实朝的糖尿病,又撰写了《吃茶养生记》、以宣传饮茶之神效，书中称茶为“上天之恩赐”，是“养生之仙药，延年之妙术”。荣西被尊为日本的“茶祖”。日本饮茶风尚经过15世纪日本著名禅师一休的高足村田珠光以及武野绍鸥、武野绍鸥的高足享有茶道天才之称的千利休的弘扬，发展形成今天以“和、敬、清、寂”为日本茶道的宗旨的日本茶道精神(“和”以行之；“敬”以为质；“清”以居之；“寂”以养志)。 日本茶道的精神实质，追求人与人的平等相爱和人与自然的高度和谐，在生活上恪守清寂、安雅、讲究礼仪，被日本人民视为修身养性、学习礼仪、进行人际交往的一种行之有效的方式。日本茶道洋溢着大和民族智慧之花的芬芳，也闪耀着中华文明的光辉。

3. 简述日本的一派茶道

日本茶道的流派

现今日本比较著名的茶道流派大多和千利休有着深厚的关系，其中以里千家最为有名，势力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自杀之后，千家流派便趋于消沉。直到千利休之孙千宗旦时期才再度兴旺起来，因此千宗旦被称为"千家中兴之祖"。到了千宗旦的晚年，他隐居之后，千家流派便开始分裂，最终分裂成三大流派，这就是"三千家"的由来。下面简单的介绍几个流派：

表千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的第三子江岭宗左。其总堂茶室就是"不审庵"。表千家为贵族阶级服务，他们继承了千利休传下的茶室和茶庭，保持了正统闲寂茶的风格。

里千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的小儿子仙叟宗室。里千家实行平民化，他们继承了千宗旦的隐居所"今日庵"。由于今日庵位于不审庵的内侧，所以不审庵被称为表千家，而今日庵则称为里千家。
武者小路千家：千家流派之一，始祖为千宗旦的二儿子一翁宗守。其总堂茶室号称"官休庵"，该流派是"三千家"中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

薮内流派：始祖为薮内俭仲。当年薮内俭仲曾和千利休一道师事于武野绍鸥。该流派的座右铭为"正直清净"、"礼和质朴"。擅长于书院茶和小茶室茶。

远州流派：始祖为小堀远州，主要擅长书院茶。

4. 求日本所有贵族姓氏

樱木 高乔 深田 酒井 高田 广末 高 河口 华原 井上 桜庭 木村 土屋
一、姓的起源
古代日本人没有姓，只有名。后来随着生产的发展，特别是进入阶级社会以后，在统治阶级中间首先出现了氏和姓。氏是日本古代国家中的一种政治组织。每个氏都有自己的名称，叫做“氏名”。氏名是根据该氏族在朝廷中担任的职务或该氏族居住、管辖的地方命名的。例如，在朝廷中主管祭把的部门叫忌部，管理忌部的氏族便称为忌部氏，而出云氏、近江氏则是统治出云、近江地方的氏族。日本古代的“性”是赐与氏的称号，以表示该氏的社会政治地位。姓有几十种，它类似爵位，是世袭的。各姓之间等级分明。例如：臣、连、君、直等。除氏、性以外，公元九、十世纪时还出现了一种新的称号叫苗字。苗是苗裔、分支的意思。苗字即一个家族从氏族本家分离出去后的新姓。要言之，古代日本人的姓有氏、姓、苗宇三个部分，分别表示一定的意义。一个古代贵族的姓名写出来往往很长，如“藤原朝臣九条兼实”。其中：藤原是氏名，朝臣是姓，九条是苗字，兼实是名。后来，新的苗字大量增加，氏、姓、苗字逐渐台为一体，统称为苗字：在今天的日文中，苗字就是我们通常所说的姓的意思．
在既有氏、性又有苗字的贵族统治阶级当中，天皇是一个例外。历史上的日本天皇都没有姓，只有名。在古代，天皇被认为是天神的后代，具有至高无上的权力，因而也就没必要有性。不仅是天皇，就连皇后和天垒的子女也都没有姓（天皇的女儿长大出嫁以后，可以姓丈夫的姓）。
氏、姓和苗字是权势的象征，因此在名前面冠以这些称号是当时日本统治阶级的特权。而广大劳动人民一直没有姓，只有名。明治维新(1868年)
以后，日本废除了封建的等级别度，到明治三年(1870年)，日本政府决定；所有的平民百姓都可以给自己取姓。但是由予长期形成的习惯，许多人还不敢结自己取胜。为此，日本政府于明治八年(1875年)再次规定：所有的国民都必须有姓。从这时起，日本家家户户才都有了姓，子承父性，妻随天性，世代相承，一直延续到今天。

二、姓的含义
日本人是世界上姓最多的民族。据统计，目前日本的姓约有十一万左右，其中最常见的有四百多个。
日本人的姓均有一定的含义。以地名为姓是一大特征。例如：有的人住在山脚下，便以“山下”或“山本”为姓；有的人住在水田边，便称“田边”。日本人的姓有许多是以“村”字结尾的，如：西村、冈村、森材、
木村等，这些姓最初都是来源于地名或村名。此外，还有许多性是表示大自然现象、社会生活相思想意识的。上至日月星民下至花鸟鱼虫，从职业住所到宗教信仰，几乎都可作姓。例如：高崎，意为岛屿的突出部分，大庭，是宫殿前的广场，白鸟、小熊是动物；若松、高杉是植物；高桥、乌居表示建筑物；小野寺、西园寺表示宗教信仰；服部、秦则是古时从中国经由朝鲜到日本定居的归化人(即移民)的姓。
日本女子出嫁后要随夫姓(男子入赘则随妻姓)。著名乒乓球运动员松崎君代结婚后随夫姓改为“栗本君代”。第二次世界大战后，日本新的民
法规定：夫妻双方可以根据婚前所定，或随夫姓，或随妻姓。但大多数日本女子婚后仍照日本的习惯随夫姓。

三、名的含义
日本人的名也同样具有一定的含义。例如：人名中的忠、孝、仁、义、礼、智、信等表示伦理道德；良、吉、喜、嘉等表示吉庆；龟、鹤、松、千代等表示长寿；君代等表示远久，广、博、浩、洋等表示智慧。有些表示死亡、疾病、邪恶含义的字，如：瘦、饥、瘦、苦、怪、邪等是人们所忌讳的，一般不用作名。
有些名具有特定的含义，如：山本五十六，“五十六”是因出生时其父年五十六岁而得名。日本男子的名多表示威武、英侵、忠信等内容。如：黑田俊雄、奥野高广、和田英松等。此外，以排行为名也是男子名的一个特征。如：羽仁五郎、城山三郎、新田次郎(即次子)。男名的用字很广，一般来说，目前以郎、雄、男、夫等字结尾的名较多，如：小林秀赖、三本武夫、岸俊男。明治维新以前，有许多男子叫“兵卫”或“左(右)卫门”。这类名起源于古代。公元八世纪时，天皇朝廷内设立了五个负责保卫天皇和宫廷的军事机构，即卫门府、左右兵卫府和左右卫士府，台称五卫府。那些最早叫“兵卫”或“左(右)卫门”的人多半是在各府中服役的军士，有的则是这些军士的直系亲属。不过，这些陈旧的名现在已经很少有人使用了。
回答者：zyuc527 - 举人 四级 4-29 19:36

日本，在世界上可以说文化上是个特殊的国家，并且从古到今（明治维新以前），全国人普遍是无姓有名。而由国家下令让全国人一齐取姓，也是从明智维新开始。

明治三年（公元1870年）日本政府作出“凡国民，均可起姓”的决定。但这并没给日本国民什么冲击，全国依然如故。于是，政府不得不在明治八年（1875年）颂布了强制性的《苗字必称令》，规定了“凡国民，必须起姓”。这才轰轰烈烈地兴起了全国取姓热潮。而1875年之前绝大多数人是没有姓的。可以说，日本人有姓不过只才一百多年的事。

在古代，日本人只有贵族有姓有名，但他们所谓的姓，与我们理解的姓并不一样。公元四世纪末，日本的大和朝廷把日本列岛南部的许多小国统一成为一个国家，其政治统治的基础是氏姓制度。以大和朝廷的大王（即后来的天皇）为首的，掌握着中央政权的贵族与隶属于朝廷的小国国王之间建立了有血缘关系的集团，这些集团称之为“氏”，一个“氏”也就是一个贵族世家。氏的称呼有的来自官职，有的来自居住地、统治地的地名，有的来自神名，还有的来自技艺。例如，居住出云国的就叫做“出云氏”，做祭祀工作的就叫“忌部氏”。掌握大和朝廷最高权力的大王家，是当时最强大的氏。后来，大王家又对隶属朝廷的许多氏按与自己的亲疏、血缘远近、功劳势力大小，分别赐予“姓”。这个“姓”也不能算是真正的姓，只是表示地位、门第、职务的称号，类似爵位。当时的姓约有30个，其中“相臣”、“君”、“直”等赐给皇族及显要的贵族，是最有势力姓。由于人口繁衍，一个大的氏又有了许多分支。这些分支为自己起了“苗字”。“苗字”意思是嫩芽、分枝，即从本家分出的支。例如，藤原是一个大氏，分出之后，居住在近江国的藤原氏，便取“近江”与“藤原”的首字，称为“近藤”。住地伊势、远江、加贺的藤原氏就称为伊藤、远藤、加藤。到了明治八年，从来没有姓的人在取自己的姓的时候，也想沾点“藤”字的光，于是“藤田”、“藤本”、“藤井”、“藤山”、“藤川”、“藤条”等等姓氏就诞生了。由此可知，这时的氏可以表示部分家族血缘关系，但是姓只表示家族的地位尊卑，苗字则表示新的分支，但这时氏、姓、苗字只有贵族才有。到了七世纪中叶，大化革新时期，废除了世袭的称号，表示家族地位的姓失去意义，氏与姓混合为一，有一部分成为流传到现在的姓。这时姓仍然是贵族的专利品，到19世纪，姓也只限于武士、巨商和村里有权势的人。这些人向当局申请，经特别许可，才能有姓。能够“名字带刀”是一种极大荣誉，所谓“带刀”就是有姓，一般平民只有名而无姓。（其实带刀也是姓，是游侠武士的姓，这带刀和上面带刀不一样。）

明治天皇时，政府感觉到没有姓，编造户籍，课税征役，非常不方便，这才号召大家都取姓，可是由于人们长期以来的习惯，并没有谁想用个什么姓，至此，政府不得不下达“凡国民，必须取姓”的命令。这时候，人们才匆匆忙忙找起姓来，举国上下兴起一股取姓的热潮。住在青木村的就姓青木，住在大桥边的就姓大桥，家门口长棵松树的就叫松下；门前有一座山的，就姓山口。于是田中、三木、山田、日光、北风、前部、上方、观音，这些中国人觉得怪怪的姓一下子涌了出来。

以地名为姓的有“上野”、“田中”、“水原”、“河内”、“上原”、“市原”、“陆前”、“近江屋”、“吉冈屋”、“三河屋”、“肥厚屋”，以职业为姓的有“味香”、“味美”、“那妓男”、“猪饭”、“服部”、“锻冶”，“古井丸”。有些人以古代武士的名当姓用，像“酒井”、“本多”、“上杉”，这都是古代武士的名。也有的怕官府处罚，“慌不择姓”，以鱼、蔬菜、寺院、职业作姓。铃木本是神官拿在手中的标志，也成了姓。有点文化的选择福寿、长命、千年、松竹、朝日等好听的词作姓。松、鹤、龟等长寿象征也成了姓，百、千、万也成了姓。有的人实在想不出好办法，只好随便对付一个，“我孙子”、“我儿子”、“百目鬼”、“猪手”、“犬养”、“鬼头”、“茄子川”都有了，也有的让官吏随便给想出一个的。

1898年，政府制定了户籍法，每户的姓这才固定下来，不得任意更改。因为日本人的姓来得突然，来得特殊，它的内涵也与众不同。世界各国的姓多是表示血缘关系的，而日本的姓却很少有这个意义，姓一个姓的不一定有血缘关系，不是一个姓的倒可能是叔叔、爷爷。

日本人姓多数由两个汉字组成，少的有一个字的，最多的有九个汉字。如：北、池、岸，田中、铃木，宇都宫、西园寺，敕使河原，勘解由小路等。因此，为了分清哪些是姓，哪些是名，在正式署名场合，要在姓与名中间留出一个字的空来，如，井上清，要写成“井上 清”，三阶堂进，要写成“三阶堂 进”，八木下弘，要写成“八木下 弘”。日本人的姓有十几万个，日本人口才一个亿多，平均一个姓只有几百人。最常见的有40多个，其中铃木、佐藤、田中、山本、渡边、高桥、小林、中村、伊藤、斋藤占总人口的10%，有1000多万。

日本姓这么多，但是天皇却没有姓。明仁天皇、裕仁天皇谁也叫不出他们的姓来。日本人认为，天皇不是人，是神，神是无姓的。天皇无姓，皇子、皇孙、皇女、皇弟、皇姑自然也是无姓的。一般女子出嫁后要改用夫姓，但是平民嫁到皇家却仍然用娘家的姓。皇子文仁妻子川岛纪子，姓的川岛，就是娘家的姓。

日本人姓怪，名也怪，日本男子的名多以郎、夫、雄、男等字结尾，以表示威武、英俊、忠信。而且多有表示排行的标志，长子叫太郎，二子叫次郎、二郎，排在第11位的就叫余一郎。也有的把“郎”去掉的，直接是太、一、次、二，用治表示二，用选、藏表示三，用助表示小儿子。长女称大子，次女称中子，三女称三子。小林光一一定是长子，寅次郎一定是次子。过去日本人的男子名多加上“兵卫”、“左卫门”、“右卫门”，这是由军职变化的名，也有的是为了显示尚武精神。日本女子的名多以“子”、“美”、“江”、“代”、“枝”结尾，如，川岛芳子、山田由美、大关行江、宇野千代、大原富枝，听起来优雅、柔和。现在青年女子中，约有90%的人用“子”命名。按习惯，女子出嫁后要改用夫姓。现在，越来越多的女子反对夫妻同姓，还成立了“反对夫妻同姓会”，主张婚后仍用自己的姓。把数字用在姓名中，是日本人姓名的又一特色。有姓一丹、二井、三木、四岛一味川的，有姓六角、七条、八马、九鬼、十石的，还有姓四十五、五十铃、百元、六百田、千家的，甚至有姓百代、万岁的。在名中用数字表示排行更是常见的，但也有表示出生时间的。如山本五十六，就是因出生时父亲是56岁。

日本是注重礼节的国家，过去，孩子出世要举行命名仪式，而且规定，在孩子出生后的第14天内举行，通常以第七天为多，日本人叫这天为“御七夜”，是命名的吉日，命名的当天晚上家中要摆上宴席庆祝一番。日本小孩子可以在外人面前直接称呼父母的名，这在大多数国家是不允许的。

日本人姓名的写法，通常是先姓后名，译成西文时，往往改为先名后姓，而且是按照日语原来的读法以罗马字拼写的。自1951年日本政府提出限制人名用生僻汉字以来，日本同姓同名的人越来越多，于是有人主张不用汉字取名，而改用“假名”。但是，现在假名重复率也越来越高了，所以就出现了汉假、平片杂合体，没有什么意义，就是为了区别各重名，所以翻译中，笔者认为，没什么必要对那些假名的名字给予特殊区别翻译，因为日本人自己都没想那么多，他们目的就是为了避免太多重名。

日本人的姓氏不但是数量多，在其读音，汉字的写法上也相当的复杂，读音相同的姓氏，汉字有几种甚至是十几种写法，而相同的汉字也会出现好几种读音。如：ささき就可以写作佐佐木，佐前，佐崎，佐佐喜，佐佐贵，陵，雀等等。姓为ことう可以写作后藤，五藤，吴藤，梧藤，梧桐，江藤，牛头，五岛，后岛等等，而名字也同样如此，じゅんこ就可以是纯子、顺子、敦子、润子、淳子等等。日本姓复杂得连日本人自己也不知道怎么读，听到名字也弄不清楚汉字如何写。有调查表明，全日本一天交换的名片高达400万张，就是说每一秒钟就有231组人在交换名片。可在日本如果把对方的名字叫错是非常失礼的事，为了避免弄错，绝大多数的日本人都在用汉字写的名字旁边用假名注明日语的读音。日本人还习惯称姓不称名。如果有人去找叫“佐藤”的人，多半会有好几个“佐藤”一起答应。有个笑话是说：如果在日本上下班的高峰朝拥挤的人群内丢一颗手雷，炸死10个人，其中就有9个叫佐藤。

5. 世界著名的花艺流派有哪些

世界著名花艺主要有八大流派：
1.法式自然系花艺流派

2.英式花艺流派
3.德式架松花艺流派
4.美式花艺流派
5.日式花艺流派
6.中式插花
7.韩式茶插花
8.泰式插花

6. 日本贵族的等级是怎样划分的呀请介绍一下，例如五摄家，清华家

日本贵族的等级是天皇、亲王/内亲王、王/女王、公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵

古代日本贵族分为公卿和大名两个系统。701年的大宝律令将官职在四位和五位的官员称为“通贵”，三位及三位以上的称“贵”，乃创立贵族制度。随后由皇族分出藤原氏、橘氏、源氏、平氏四大家族。后又发展出五摄、七清华、九清华等贵族世家等级。

地方豪族则发展为大名。1884年实行华族制度，将旧公卿、大名及明治维新功臣分赐公、侯、伯、子、男五等爵位。第二次世界大战后日本废除了华族制度。

天皇、亲王/内亲王、王/女王、公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵。

(6)日本插花始祖扩展阅读：

贵族起源：

学者们有不同的看法，学者布洛克认为罗马的原贵族随着帝国消亡而消失，而蛮方贵族没有形成；十二世纪之后才开始出现贵族，其典型特征为骑士阶层开始正式出现，即骑士等于贵族。

但后来的学者通过考察，对以上说法不认同，日尔曼大举入侵后，罗马贵族没有真正消亡，与后来蛮邦上层结合为一体，中世纪前期就已经有贵族，到了后期贵族和骑士有所融合，但两者之间也有区别，直到和平时期，骑士的军事功能削弱和，两者才合为一体。

十二、十三世纪后，随着贵族和骑士融合，开始形成明确的贵族之间等级，要成为贵族必须成为骑士，等级性和集团性明显。骑士必须是骑士的后裔，这种差距和其他阶层的集团拉大，使得贵族具有了明显的封闭性，且分出了不同的等级，表现出不同的权势。

7. 什么是日式花道

"花道"又称"华道"，"华"乃"莲华"之简称。古人在佛前供奉人工制"莲华"，称"供华"，"花道"就是从"供华"演变而成。

随着佛教从中国传入日本，与佛教相关的仪式及装饰美术，也同时传入日本。将天然花草放在器皿中做装饰，是日本人与生俱来的爱好。人工制"供华"缺乏生气，日本人很自然地想到用天然花草做替代。插花技术大约始于奈良时代（公元8世纪）。但真正发展，应该是在平安时代（公元12世纪）。

平安贵族将唐朝流行的“斗草”技艺和式化，改成“花合”和“草合”以插花技艺的高低，睹输赢。并将宋代的“斗茶”技艺也改成日式“茶合”。

“插花”刚开始时并无章法，只是将花草放入瓶中，叫“投入花”。随着人们不断研究，在南北朝时代（十四世纪），出现了“立花”，就是把开着花的枝条垂直插入花瓶内。

在室町时代，“立花”技艺在贵族的推崇下，向“花道”方向迈进了一大步。室町中期（1445年），富阿弥氏编出了第一部“立花”法式书《仙传抄》。“立花”已不再是“供华”，而成了贵族前客厅里的一种摆饰。

室町中期出现了一名花道大国手－专庆，他在顶法寺六角堂的池坊创立了“池坊流”立花流派。“池坊流”一直延续至今。

到了江户时代，天皇更让插花高手出席“大立花御会”。在僧侣和町人中的插花高手，视出席该御会为无上的荣誉。

室町中期，大德寺一休和尚的弟子珠光，在草庵的小屋内设置茶室，并用“投入花”装设茶室。珠光编写了第一部《茶事法式》，而茶室内的插花便称作“茶花”。桃山时代（16世纪中叶），日本茶道始祖千利休使“茶花”得到普及。

“立花”过于豪华，属贵族的玩物，而“茶花”则较平民化。至于现在最为人道的“生花”，却是在江户时代（17世纪），受儒家思想影响才产生的。“生花”讲究“三才五行”，即以天、地、人，金、木、水、火、土来命名花形。“生花”还采用了矫枝技术，使花草树枝更增添了曲线美。

“生花”广受欢迎，连“立花”始祖的池坊流后人也不得不在生花上下功夫。明治末叶到大正时代，出现了“盛花”。“盛花”是在“生花”的基础上，加进西洋多彩鲜艳的花草。“小原流”、“安达式”就是“盛花”的主要流派。

“生花”流派众多，有“远州流”、“古流”、“未生流”、“草月流”等上千流派。

历经数百年，普通的插花行为形成了一种“道”，“花道”像“剑道”、“空手道”、“茶道”、“书道”、“香道”、“陶艺道”等日本其他“道艺”一样，学习技艺的同时，更注重品行人格的修养。

8. 花艺的流派

花艺抄流派： 花艺流派繁多，按区域划分，有欧洲花艺，日本花艺，西方现代花艺，中国传统花艺等。
日本花艺代表：千景花艺（草月流）千景花物语的艺术设计总监饭冢千景老师把日本草月流花道与欧洲花艺设计结合起来，形成了个人独具特色的艺术风格，千景花艺。
日本池坊流花艺是日本花艺的起源，是日本所有花艺流派的基础。
西方现代花艺是技法与材料的结合。相比传统花艺来说，现代花艺作品的造型、设计方式、花器搭配等更加灵活多变，可以说它在设计与创作方面有无限可能。
中国传统插花是日本插花的始祖，唐朝时期中国插花开始传向日本。

9. 日本茶道

链接：

10. 花艺的简介

花卉艺术是人们表现自然的生命、展示自然的魅力以及人的内心世界对自然、人生、艺术和社会生活体悟的媒介，是人们借助于自然界的花草作为修身养性、陶冶情操、美化生活的一种方式。 关于插花艺术的起源，目前有几种说法，并不统一，是有待继续查证和探讨的问题。
在人类文化发展历史长河中，插花艺术虽然源远流长，但由于它的创作和欣赏都属即时性的，在摄影和录像等技术发明之前，只是短暂的艺术表现，所以传世作品极少，对其始源的考证，只能借助于地下出土文物或各类史料支言片语的记载。加之过去极少有人进行考证，故今天要得出确切的结论是有困难的。这里只把几种有关起源的论说作一简介，以供参考。目前，关于插花艺术起源的论述有两个方面，一是从插花艺术的原始形式来说，另一方面是从插花艺术的起源地来说。 这方面有两种观点，一种认为源自供花，另一种则源自民间风俗。
（一）、源自佛教供花这是目前较流行的说法。根据有两点，一是来自日本插花界的观点，二是从佛经中论证。
1、日本插花界认为，日本的插花艺术是从佛前供花发展而来，经过供花→宫庭插花→民间插花这一历程发展成今日的插花。随着日本插花艺术的发展，许多人士都前往日本学习插花，因此把日本插花的起源推而广之，流传着插花源于佛教供花的起源论说。
2、从史书和佛经中引证。目前许多书籍都引用《南史》中关于盘花的段节，认为是最早的记载《南史》的南朝齐武帝诸子中，有关晋安王子懋：“年七岁时，母阮媛尝病危，请僧行道，有献莲华供佛者，众僧以铜罂盛水，渍其茎，欲华不萎。子懋流涕礼佛曰：‘若使阿姨因此和胜，愿诸佛令华竞斋不萎。’七日斋毕，华更鲜红，视罂中稍有根须，当世称其孝感。“这段莲花供佛的记载，被人认为是插花源于佛教胡文证。
3、另外，佛经中也确有供花的条文。佛经和《魏书》中都有“花供养”的记载。《修行本起经》讲述了一段佛教始祖释迦牟尼成佛时与花有关的故事。《魏书·释老志》中有：“佛既谢世，香木焚尸，灵骨分碎……称为‘舍利’。弟子收奉，置之宝瓶，竭香、华、致敬意。”东晋僧人法显著《佛国记》也提及，所到之处，都有以花供养者。花供养是佛教六种供养中的第一位可见佛教供花是非常注重的。佛教供花主要有三种形式：皿花、拈花和散花。
（二）、源于民间风俗
这是从广义的范畴来定义插花，认为插原始形式是从不使从用器皿的手持花和佩戴身（头）上的花。花是大自然赐予人类的美物，人们在生产活动中很早就与花为伴。
花使人产生信赖、安慰的感受，能互相沟通，人们把花（叶）作为护身符，戴在身上，是可以驱魔祛邪，得以平安。后逐渐展为一种装饰，表现自己的美丽迷人，互相赠送以示爱慕和思念。这是一种自发的行为，虽然其中渗有一些迷信色彩，但非因某一种宗教而起，只是人们对冥冥宇宙的不解而产生的心理反应。
如在中国，远在佛教传入之前，民间就有用祭祀和赠花的风俗。最早的传说是《山海经》称：东海之度朔山，神萘和郁垒捉鬼的故事。黄帝立大桃人于门户，画二人象与虎、苇索以御鬼，后人皆仿之。这是公元前4000多年前的故事。《诗经》是记载公元前470年以前商周到春秋时期的民间诗集。在《诗经·郑风·〈溱（洧）〉》中有男女手持兰花到溱河洧水去祭祀、嬉戏的记载,临别时还互赠芍药。这种大型的宗教活动形式集春游、男女择偶为一体,都是以花为媒介.类似的情形,《诗经·陈风·》也有记载,如“视尔如，贻我握椒”。
意即我看你像锦葵花般美丽，你就送我一把香花椒。这些都可视为插花（广义）的一种原始形式。稍后，屈原的《楚辞·九歌》有：“瑶席兮玉，盍将把兮琼芳”。盍是合之意，即指在神座前放置成束的鲜花，这不已接近插花的形式吗？《楚辞·山鬼》是以披花带绿形容山神，折花香以寄思：“披石兰兮带杜衡，折芳馨兮遗所思”。
《思美人》中虽是屈原借题发挥，但也说明当时的人早已有折枝花卉进行玩赏的风气。“（孽）大薄之芳兮，搴长洲之宿莽，吾不及古人兮，吾谁与玩此芳草”。又如晋人陆凯的梅花诗：“折花逢驿使，寄陇头人，江南无所有，聊赠一枝春”。将友人相赠的花枝，插于盛水器皿中，这是顺理成章的事，这正是插花艺术的起源。而这些都在佛教传入中国之前已有的。佛教传入中国较晚，据史料记载，西汉张骞出使西域，始闻有浮屠之教（即佛屠），至东汉，天竺僧人迦叶摩腾和竺法应汉使者的邀请（公元）67年来到洛阳，明帝为他们建筑了白马寺，请他们翻译经典，才开始了佛教在中国的传播。
而当时，儒家学说仍占统治地位，佛教的影响并不大。三国时期魏开创了清谈学的风气，学又占了统治地位。西晋佛教依附学，还不能独立发展。东晋，佛教的社会地位影响超过了玄学。到了南北朝，佛教才大为流行。后来又消沉了一段，到隋朝时才正式盛行全国。所以，插花艺术的原始形式不能说是源自佛教供花，佛教供花只是插花中一种形式而已。 源自古埃及
在西方插花著作和分中
文插花书刊中有这种提法，其根据是在古埃及法老墓中发现有插花图案的壁画。文物的证据是无可否认的。公元前2500年埃及贝尼哈桑墓壁上有睡莲瓶壁画，并在墓中发现有鲜花随葬，这可谓是世界最早制作的“干燥花”了。据说古埃及人把莲花看做爱西斯神，并已知道把花安置在有水的瓶中，使之不萎。这些都足以说明古埃及人很早就有鲜花祭祀的仪式。 此外，埃及的金字塔以及相继创立的几何学，对西欧的建筑和艺术风格都极有影响，而西方传统的古典插花正是以各种几何图形为主的大堆头形式，具有像金字塔那样的对称、均衡和重量感，可见艺术风格的一致性。所以说插花源自古埃及是有一定根据的，起码可说是西方插花艺术的发源地。
源自中国
中国自古以来就有以花祭祖和互赠花枝（束）的风俗，而且玩赏花木的风气甚浓。据考古发现，河北望都东汉墓道壁画中有一方几上盛有六枝红花的圆盆，过去人们对插花意识淡薄，曾认为是盆景，但现在看来，甚似插花。这和北周时庚信的一首杏花诗极其相似。诗曰：“春色方盈野，枝枝绽翠英。依稀映村坞，烂漫开山前，好折待宾客，金盘衬红琼”。中国古代的文人墨客，多放荡江湖，寄情花草，与山水花草为友，他们不仅赏花，还有探花、采花的逍遥游。东汉张衡的《归田赋》上说：“仲春令月，时和气清，原隰郁茂，百草滋荣……于焉消遥、聊以娱情”。东晋的陶渊明有诗：“秋菊有佳色，损露掇其英，汛此忘忧物，远我遗世情”。采花、折枝的兴致历久不衰，如“花开堪折直须折，莫待无花空折枝”，“尘世难逢开口笑，菊花须插满头归”等等，正因中国文人有此嗜好，所以中国的插花艺术既具自然写真的风格又具浓郁的文人气息，融诗、书、画、花于一体，不拘一格，谦洒自如。这是东方插花艺术的特点，符合中国传统文化的风格。日本插花是从中国传入的，因此也渗透着不少这种特色。此外，中国人很早就研究延长切花花材寿命的方法，对花枝插置的布局，与花器和周围环境的配合等等都早有研究，使插花成为一门独立的、系统的专学。高濂的《瓶花三说》，张谦德的《瓶花谱》，还有罗虬的《花九锡》以及明代袁宏道的《瓶史》都可说是最早的插花专著。所以说，中国是东方插花艺术的发源地。