孟子樹盆景

⑴ 怎麼理解孟子曾經說的「養心莫善於寡慾」

「存心」之外，孟子還提出了「養心」。所謂「養心」，我的理解是，人的習慣是多年養成的，不可能一下子戒除所有毛病，需要日積月累地調整，逐漸把多年養成的壞習慣消除。因此，人心本身也需要「養」，我們要學習把自己的心當作一棵樹、一株盆景來養育（你會嗎？）。孟子說：「養心莫善於寡慾」《孟子-盡心》）。

針對人心的難以駕馭和控制，孟子提出了「存心」、「養心」的著名說法。「存」是保存，有意識地把握、不使丟失。

「存心」指有意識地保存自己的良心，不使之被人事淹沒。在日常生活中，我們的心靈經常是麻木的。我們學會了太多的做人技巧和法術，遇到問題首先想到的是應用這些技巧。但是這些技巧不能讓我們在利益的誘惑面前氣勢如虹，在關鍵的考驗時義無反顧，做人的法術不能給我們的人格以力量、生命以底氣。

雖然孟子所提出的「存心」和「養心」，都是針對「心」而發，但含義略有不同。「存心」是就具體的心理活動而言，強調抓住良心不放；「養心」則強調培養健全的心靈需要時間和耐性，不可能一蹴而就。「存心」從短期行為著眼，「養心」從長遠效果著眼；「存心」需要毅力和決心，「養心」需要細心和體驗。故宮里有一個「養心殿」，這是帝王養心的地方。可見孟子的養心思想，在中國古代文化中影響很大。

但是，「存心」和「養心」的最終目標是相同的，那就是培育健全的人格，用孟子的話說就是「養其性」。「性」這個字從詞源上看由「生」與「心」兩部分構成，在先秦典籍中常常就是「生命」的意思。加上一個「心」，意在強調它是一個身心交融的生命整體。

⑵ 孟子 告子上 全文

孟子·告子上

告子曰：「性，猶杞柳也，義，猶杯棬也；以人性為仁義，猶以杞柳為杯棬。」知
孟子曰：「子能順杞柳之性而以為杯棬乎？將戕賊杞柳而後以杯棬也？如將戕賊杞柳而以為杯棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」主
告子曰：「性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。」
孟子曰：「水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」知
告子曰：「生之謂性。」古
孟子曰：「生之謂性也，猶白之謂白與？」齋
曰：「然。」主
「白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白猶白玉之白歟？」知
曰：「然。」古
「然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」齋
告子曰：「食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。」主
孟子曰：「何以謂仁內義外也？」知
曰：「彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。」齋
曰：「異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長歟？且謂長者義乎？長之者義乎？」知
曰：「吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。」齋
曰：「耆秦人之炙，無以異於耆吾炙，夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？」知
孟季子問公都子曰：「何以謂義內也？」古
曰：「行吾敬，故謂之內也。」齋
「鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？」主
曰：「敬兄。」知
「酌則誰先？」古
曰：「先酌鄉人。」齋
「所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。」主
公都子不能答，以告孟子。知
孟子曰：「敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰：『敬叔父。』曰：『弟為屍，則誰敬？』彼將曰：『敬弟。』子曰：『惡在基敬叔父也？』彼將曰：『在位故也。」子亦曰：『在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。』」主
季子聞之，曰：「敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。」知
公都子曰：「冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？」古
公都子曰：告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而不微子啟、王子比干。』今曰：『性善』，然則彼皆非歟？」古
孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，『求則得之，舍則失之。』或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！故有物必則；民之秉彝也，好是懿德。」知
孟子曰：「富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。今夫麰麥，播種而櫌之，其地同，樹之時又同，浡然而生，至於日至之時，皆孰矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子曰：『不知足而為屨，我知其不為蕢也。』屨之相似，天下之足同也。口之於味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉，至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」知
孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」古
孟子曰：「無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？今夫弈之為數，小數也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學，弗若之矣，為是其智弗若與？曰：非然也。」齋
孟子曰：「魚，我所欲也，熊掌亦我所欲也；二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢才有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，虖爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也；萬鍾不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。」古
孟子曰：「仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。」主
孟子曰：「今有無名之指屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，同不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。」齋
孟子曰：「拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。」知
孟子曰：「人之於身也，兼所受。兼所愛。，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無盡寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，狀其樲棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？」齋
公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」主
孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」知
曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」古
曰：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。知
孟子曰：「有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；即得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。」主
孟子曰：「欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》雲：『既醉以酒，既飽以德。』言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文綉也。」齋
孟子曰：「仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。」知
孟子曰：「五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。」齋
孟子曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。」

⑶ 孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌

孟子說：「牛山的樹木曾經很繁茂，因為它處在大都市的郊外，常用刀斧砍伐它，還能保持繁茂嗎？那山上日夜生長，受雨露滋潤的樹木，不是沒有嫩芽新枝長出來，但牛羊接著又放牧到這里，因此成了那樣光禿禿的了。人們見它光禿禿的，就以為這山不曾長過成材的大樹，這難道是牛山的本性么？就說在人的身上，難道會沒有仁義之心嗎？有些人之所以喪失了他的善心，也就像刀斧砍伐樹木一樣，天天砍伐，還能保住善心的繁茂嗎？（盡管）他日夜有所滋生的善心，接觸了天明時的晨氣，而使他的好惡之心同一般人也有了少許的相近，（可是）他白天的所作所為，又將它攪亂、喪失了。反復地攪亂，那麼他夜裡滋生的那點善心就不足以保存下來；夜裡滋生的善心不足以保存下來，那他離禽獸就不遠了。人們見他像禽獸，就以為他不曾有過善良的天性，這難道是人的實情嗎？所以如果得到好好的養護，沒有東西不能生長；如果失去護養，沒有東西不會消亡。孔子說：「把握著就存在，放棄了就喪失；出去進來沒有定時，無人知道它的去向。』大概就是說的心吧？」

⑷ 孟子 告子上 翻譯

一、譯文：孟子說：『牛山的樹木曾經是很茂盛的，但是由於它在大都市的郊外，經常遭到人們用斧子去砍伐，還有夠保持茂盛嗎？當然，山上的樹木日日夜夜都在生長，雨水露珠也在滋潤著，並非沒有清枝嫩芽長出來，但隨即又有人趕著羊去放牧，所以也就像這樣光禿禿的了。「

」人們看見它光禿禿的，便以為牛山從來也不曾有過高大的樹木，這難道是這山的本性嗎？即使在一些人身上也是如此，難道沒仁義之心嗎？他們放任良心失去，也像用斧頭砍伐樹木一樣，天天砍伐，還可以保持茂盛嗎？他們日日夜夜生息，在天剛亮時的清明之氣，這些在他心裡所產生出未的好惡與一般人相近的也有那麼一點點，可到了第二天，他們的所作所為，又把它們窒息而消亡了。

「反復窒息的結果，便使他們夜晚的息養之氣不足以存在了，夜晚的息養之氣不足以存在，也就和禽獸差不多了。人們見到這些人的所作所為和禽獸差不多，還以為他們從來就沒有過天生的資質。這難道是人的本性如此嗎？所以，假如得到滋養，沒有什麼東西不生長；假如失去滋養，沒有什麼東西不消亡。孔子說過：『把握住就存在，放棄就失去；進出沒有一定的時候，也不知道它去向何方。』這就是指人心而言的吧？」

二、原文：戰國 孟子《孟子 告子 八》

孟子曰：「牛山之木嘗美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？」

「其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：『操則存，舍則亡；出人無時，莫知其鄉。』惟心之謂與？」

(4)孟子樹盆景擴展閱讀

一、人物簡介

孟子（約公元前372年-公元前289年），名軻，字子輿，戰國中期魯國鄒人（今山東鄒縣東南部人），距離孔子的故鄉曲阜不遠。是著名的思想家、政治家、教育家，孔子學說的繼承者，儒家的重要代表人物。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的後裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業於子思（孔伋,是孔子的孫子）的門人（門人指學習於某人的弟子）。

學成以後，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力於富國強兵，爭取通過武力的手段實現統一。而他繼承了孔子「仁」的思想並將其發展成為「仁政」思想，被稱為「亞聖」。

二、《孟子》

一書七篇，是戰國時期孟子的言論匯編，記錄了孟子與其他諸家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，游說諸侯等內容，由孟子及其弟子（萬章等）共同編撰而成。

《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治觀點（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。其學說出發點為性善論，主張德治。南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」。自從宋、元、明、清以來，都把它當做家傳戶誦的書。就像今天的教科書一樣。

⑸ 五畝之宅，樹之以桑一段，孟子到底是在哪說的啊

孟子的《寡人之於國也》 「五畝之宅，樹之以桑」中的「宅」應翻譯為「宅院」，翻譯「樹之以桑」應該體現介賓短語後置的語法特點。 將「五畝之宅」翻譯為「五畝住宅的場地」並註明「先秦時五畝約合現在一畝二分多」，將「樹之以桑」翻譯為「把桑樹種植（在五畝大小的宅院上）。樹，種植」。《教師教學用書》翻譯整句為「五畝住宅的場地，種上桑樹」。這個翻譯前半句和教材一樣，我們可以看到教材和教師用書對「宅」字的注釋比較模糊，到底是「住宅」「場地」還是「宅院」呢，這容易讓師生誤解。查閱資料發現，《_文解字》「宅，所託也」;《_雅·_言》「居也」;《疏》「宅，_居_也」。再查《漢語大字典》（縮印本）「宅」的注釋①為「住宅;房舍」，《玉篇》「宅，人之居舍曰宅」，《正字通》「宅，今謂屋為宅」，如唐白居易的《移山櫻桃》「亦知官舍非吾宅，且_山櫻滿院栽」。這里的「宅」都是指住人的屋舍，屋舍是不能種植樹木的，能種植樹木的應該是屋舍的外面。可見宅解釋為「住宅、房舍」是不合_的。《漢語大字典》注釋②為「住處;居住的區域」，並舉《書·洛誥》「召公既相宅，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》」為例。筆者覺得這個解釋比較合理，因為它指的是一個區域范圍，在一個區域種植樹木就可以解釋通了。因此，教材應該把「宅」注釋為表范圍和區域的詞語「宅院」更合適。王力先生將「宅」注釋「宅院，人們居住的房舍」就不夠嚴謹，前面我們說過，因為房和舍准確地說都是居住的建築物，居住的建築物上不能種植樹木。所以鄭振峰先生注釋「宅」為「宅院」，郭錫良《古代漢語》翻譯整句為「五畝大的宅院，在裡面種上桑樹」，楊伯峻先生《孟子譯注》中翻譯為「在五畝大的宅園中，種植桑樹」是合情理的。 來源：教育實踐與研究·中學課程版

⑹ 《孟子》全文。

（一）

梁惠王章句上·第一章

孟子見梁惠王。

王曰，「叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？」

孟子對曰，「王何必曰利？亦有仁義而已矣。」

「王曰：『何以利吾國？』大夫曰：『何以利吾家？』
士庶人曰：『何以利吾身？』上下交征利，而國危矣！
萬乘之國弒其君者，必千乘之家；千乘之國，弒其君者，必百乘之家。
萬取千焉，千取百焉，不為不多矣；□為後義而先利，不奪不饜。」

「未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。」

「王亦曰仁義而已矣，何必曰利？」

梁惠王章句上·第二章

孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻□麋鹿，曰：「賢者亦樂此乎？」

孟子對曰：「賢者而後樂此，不賢者雖有此，不樂也。」

「詩雲：『經始靈台，經之營之；庶民攻之，不日成之；經始勿亟，庶民子來。
王在靈囿，□鹿攸伏，□鹿濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，於□魚躍。』
文王以民力為台為沼，而民歡樂之；謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼，
樂其有麋鹿魚U+9F08。古之人與民偕樂、故能樂也。」

「湯誓曰：『時日害喪，子及女偕亡！』民欲與之偕亡，雖有台池鳥獸，
豈能獨樂哉！」

梁惠王章句上·第三章

梁惠王曰：「寡人之於國也，盡心焉耳矣！河內凶，則移其民於河東，
移其粟於河內；河東凶亦然。察鄰國之政，無如寡人之用心者；
鄰國之民不加少，寡人之民不加多：何也？」

孟子對曰：「王好戰，請以戰喻。填然鼓之，兵刃既接，棄甲曳兵而走，
或百步而後止，或五十步而後止；以五十步笑百步，則何如？」

曰：「不可。直不百步耳，是亦走也！」曰：「王如知此，
則無望民之多於鄰國也。」

「不違農時，谷不可勝食也；數罟不入□池，魚U+9F08不可勝食也；
斧斤以時入山林，材木不可勝用也；谷與魚U+9F08不可勝食，材木不可勝用，
是使民養生喪死無憾也；養生喪死無憾，王道之始也。」

「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛以；雞豚狗彘之畜，無失其時，
七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪於時，數口之家可以無□矣；謹
庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣；
七十者衣帛食肉，黎民不□不寒；然而不王者，未之有也！」

「狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發；人死，
則曰：『非我也，歲也。』是何異於刺人而殺之，
曰：『非我也，兵也！』王無罪歲，斯天下之民至焉。」

梁惠王章句上·第四章

梁惠王曰：「寡人願安承教。」

孟子對曰：「殺人以梃與刃，有以異乎？」曰：「無以異也。」

「以刃與政有以異乎？」曰：「無以異也。」

曰：庖有肥肉，廄有肥馬，民有飢色，野有餓莩，此率獸而食人也。」

「獸相食，且人惡之；為民父母行政，不免於率獸而食人，惡在其為民父母也！」

「仲尼曰：『始作俑者，其無後乎！』為其象人而用之也，
如之何其使斯民□而死也。」

梁惠王章句上·第五章

梁惠王曰：「普國，天下莫強焉，叟之所知也。及寡人之身，東敗於齊，
長子死焉；西喪地於秦七百里；南辱於楚：寡人恥之，願比死者一灑之，
如之何則可？」

孟子對曰：「地方百里而可以王。」

「王如施仁政於民，省刑罰，薄稅□，深耕易耨；壯者以暇日修其孝悌忠信，
入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣！」

「彼奪其民時，使不得耕耨以養其父母，父母凍餓，兄弟妻子離散。」

「彼陷溺其民，王往而征之，夫誰與王敵！」

「故曰：『仁者無敵。』王請勿疑。」

梁惠王章句上·第六章

孟子見梁襄王。

出語人曰：「望之不似人君，就之而不見所畏焉。卒然問曰：『天下惡乎定？』
吾對曰：『定於一。』」

「『孰能一之？』」

「對曰：『不嗜殺人者能一之。』」

「『孰能與之？』」

「對曰：『天下莫不與也。王知夫苗乎？七八月之間旱，則苗槁矣。
天油然作雲，沛然下雨，則苗□然興之矣。其如是，孰能御之！
今夫天下之人牧，未有不嗜殺人者也。如有不嗜殺人者，
則天下之民皆引領而望之矣。試如是也，民歸之，由水之就下，沛然誰能御之！』

梁惠王章句上·第七章

齊宣王問曰：「齊桓普文之事，可得聞乎？」

孟子對曰：「仲尼之徒，無道桓文之事者，是以後世無傳焉，臣未之聞也。
無以，則王乎？」

曰：「德何如則可以王矣？」曰：「保民，而王莫之能御也。」

曰：「若寡人者，可以保民乎哉？」曰：「可。」曰：「何由知吾可也？」
曰：「臣聞之胡□曰：『王坐於堂上，有牽牛而過堂下者；王見之，
曰：「牛可之？」對曰：「將以U+91C1鍾。」王曰：「舍之；
吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。」對曰：「然則廢U+91C1鍾與？」
曰：「何可廢也？以羊易之。」』不識有諸？」

曰：「有之。」曰：「是心足以王矣。百姓皆以王為愛也，臣固知王之不忍也。」

王曰：「然，誠有百姓者，齊國雖褊小，吾何愛一牛？即不忍其觳觫，
若無罪而就死地，故以羊易之也。」

曰：「王無異於百姓之以王為愛也；以小易大，彼惡知之？
王若隱其無罪而就死地，則牛羊何擇焉！」王笑曰：「是誠何心哉！
我非愛其財而易之以羊也，宜乎百姓之謂我愛也。」

曰：「無傷也，是乃仁術也，見牛未見羊也，君子之於禽獸也，見其生，
不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉：是以君子遠庖廚也。」

王說曰：「詩雲：『他人有心，子忖度之。』夫子之謂也。
夫我乃行之，反而求之，不得吾心；夫子言之，於我心有戚戚焉；
此心之所以合宜王者，何也？」

曰：「有復於王者曰：『吾力足以舉百鈞，而不足以舉一羽；
明足以察秋毫之末，而不見輿薪。』則王許之乎？」曰：「否。」
「今因足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？
然則一羽之不舉，為不用力焉；輿薪之不見，為不用明焉；
百姓之不見保，為不用恩焉。故王之不王，不為也，非不能也。」

曰：「不為者與不能者之形何以異？」曰：「挾太山以超北海，語人曰：
『我不能。』是誠不能也，為長者折枝語人曰：『我不能。』是不為也，
非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。」

「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運於掌。
詩雲：『刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。』言舉斯心加諸彼而已。
故推恩足以保四海，不推恩無以保妻子；古之人所以大過人者無他焉，
善推其所為而已矣。今恩足以及禽獸，而功不至於百姓者，獨何與？」

「權，然後知輕重；度，然後知長短，物皆然，心為甚。王請度之。」

「抑王興甲兵，危士臣，構怨於諸侯，然後快於心與？」

王曰：「否。吾何快於是！將以求吾所大欲也。」

曰：「王之所大欲，可得聞與？」王笑而不言。
曰：「為肥甘不足以口與？輕□不足於禮與？抑為采色不足視於目與？
聲音不足聽於耳與？便嬖不足使令於前與？王之諸臣，皆足以供之。
而王豈為是哉？」
曰：「否。吾不為是也。」
曰：「然則王之所大欲，可知已。欲闢土地，朝秦楚，U+8385中國，
而撫四夷也。以若所為，求若所欲，猶緣木而求魚也。」

王曰：「若是其甚與？」曰：「殆有甚焉。緣木求魚，雖不得魚，無後災。
以若所為，求若所欲，盡心力而為之，後必有災。」
曰：「可得聞與？」曰：「鄒人與楚人戰，則王以為孰勝？」
曰：「楚人勝。」曰：「然則小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，
弱固不可以敵□。海內之地，方千里者九，齊集有其一；
以一服八，何以異於鄒敵楚哉！蓋亦反其本矣。」

「今王發政施仁，使天下仕者皆欲立於王之朝，耕者皆欲耕於王之野，
商賈皆欲藏於王之市，行旅皆欲出於王之塗；天下之欲疾其君者，
皆欲赴□於王。其若是，孰能御之！」

王曰：「吾□，不能進於是矣。願夫子輔吾志，明以教我。我雖不敏，
請嘗試之。」

曰：「無恆產而有恆心者，惟士為能。若民，則無恆產，因無恆心。
苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷於罪，然後從而刑之，是罔民也。
焉有仁人在位，罔民而可為也！」

「是故，明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子；
樂歲終身飽，凶年免於死亡。然後驅而之善，故民之從之也輕。」

「今也制民之產，仰不足以事父母，俯不足以畜妻子；
樂歲終身苦，凶年不免於死亡。此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉！」

「王欲行之，則盍反其本矣。」

「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，
七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時。八口之家可以無飢矣。
謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。
老者衣帛食肉，黎民不飢不寒；然而不王者，未之有也！」

⑺ 表達了孟子的什麼主張 五畝之宅樹之以桑

五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。謹庠序之教⑤，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不飢不寒，然而不王者，未之有也。

五畝田的宅地，（房前屋後）多種桑樹，五十歲的人就能穿上絲棉襖了。雞、豬和狗一類家畜不錯過它們的繁殖時節，七十歲的人就能吃上肉了。一百畝的田地，不要佔奪（種田人的）農時，幾口人的家庭就可以不餓肚子了。搞好學校教育，不斷向年輕人灌輸孝順父母、敬愛兄長的道理，頭發花白的老人就不必肩扛頭頂著東西趕路了。七十歲的人穿上絲棉襖，吃上肉，百姓不挨凍受餓，做到這樣卻不能統一天下的，是絕不會有的。

⑻ 孟子簡介

《孟子》一書共七篇，是戰國時期孟子的言論匯編，記錄了孟子與其他各家思想的爭辯，對弟子的言傳身教，游說諸侯等內容，由孟子及其弟子（萬章等）共同編撰而成。

《孟子》記錄了孟子的治國思想、政治策略（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民為貴社稷次之君為輕）和政治行動，成書大約在戰國中期，屬儒家經典著作。其學說出發點為性善論，主張德治。

(8)孟子樹盆景擴展閱讀

《孟子》有七篇十四卷傳世：《梁惠王》上、下；《公孫丑》上、下；《滕文公》上、下；《離婁》上、下；《萬章》上、下；《告子》上、下；《盡心》上、下。

但考諸《孟子》，孟軻所見時君如梁惠王、梁襄王、齊宣王、鄒穆公、滕文公、魯平公等皆稱謚號，恐非孟子自作時所為也；又記孟子弟子樂正子、公都子、屋盧子皆以「子」稱，也斷非孟子之所為，其編定者極可能是孟子的弟子。成書大約在戰國中期。

《孟子》一書不僅是儒家的重要學術著作，也是我國古代極富特色的散文專集。其文氣勢充沛，感情洋溢，邏輯嚴密；既滔滔雄辯，又從容不迫。用形象化的事物與語言，說明了復雜的道理。對後世散文家韓愈，柳宗元，蘇軾等影響很大。

⑼ 關於孟子

孟子是戰國時期著名的儒家大師.游說各國君王,對天下施行仁政. 君輕,社稷次之,民為貴.是孟子很有名的儒家思想 有個小故事,明太祖看過孟子這本書後,嚇了一跳,這思想可不利於我統治啊.馬上下命令把孟子從孔子身邊拉下來.這遭到無數讀書人的誓死抵抗. 西方的一位學者讀到孟子的時候.也嚇了一跳,天哪,沒想到中國幾千年前就有這么民主的思想 1,始作俑者 這句成語出自於《孟子·梁惠王上》：「仲尼（孔子）曰：始作俑者，其無後乎！為其象人而用之也。」 戰國時，有一次孟子和梁惠王談論治國之道。孟子問梁惠王：「用木棍打死人和用刀子殺死人，有什麼不同嗎？」 梁惠王回答說：「沒有什麼不同的。」 孟子又問：「用刀子殺死人和用政治害死人有什麼不同？」 梁惠王說：「也沒有什麼不同。」 孟子接著說：「現在大王的廚房裡有的是肥肉，馬廄里有的是壯馬，可老百姓面有飢色，野外躺著餓死的人。這是當權者在帶領著野獸來吃人啊！大王想想，野獸相食，尚且使人厭惡，那麼當權者帶著野獸來吃人，怎麼能當好老百姓的父母官呢？孔子曾經說過，首先開始用俑（古時陪同死人下葬的木偶或土偶）的人，他是斷子絕孫、沒有後代的吧！您看，用人形的土偶來殉葬尚且不可，又怎麼可以讓老百姓活活地餓死呢？」 根據孔子「始作俑者，其無後乎」這句話，後人將「始作俑者」引為成語，比喻第一個做某項壞事的人或某種惡劣風氣的創始人。 2,五十步笑百步五十步笑百步 戰國時代，諸侯王國都採取合縱連橫之計，遠交近攻。 戰爭連年不斷，可苦了各國的老百姓。孟子看了，決定周遊列國，去勸說那些好戰的君主。孟子來到梁國，去見了好戰的梁惠王。梁惠王對孟子說：「我費心盡力治國，又愛護百姓，卻不見百姓增多，這是什麼原因呢？」 孟子回答說：「讓我拿打仗作個比喻吧！雙方軍隊在戰場上相遇，免不了要進行一場廝殺。廝殺結果，打敗的一方免不了會棄盔丟甲，飛奔逃命。假如一個兵士跑得慢，只跑了五十步，卻去嘲笑跑了一百步的兵士是『貪生怕死』。」 孟子講完故事，問梁惠王：「這對不對？」梁惠王立即說：「當然不對！」孟子說：「你雖然愛百姓，可你喜歡打仗，百姓就要遭殃。這與五十步同樣道理。」 成語比喻那些以小敗嘲笑大敗的人。又以「五十步笑百步」來比喻程度不同，但本質相同的做法。
孟子（前372年—前289年)。生於周烈王四年，卒於周赧王二十六年），漢族，山東鄒城人。名軻，字子輿,又字子車、子居。父名激，母仉氏。中國古代偉大的思想家。戰國時期儒家代表人物之一。著有《孟子》一書，屬語錄體散文集。《孟子》一書是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫而成，記錄了孟子的語言、政治觀點和政治行動的儒家經典著作。孟子師承子思(一說是師承自子思的學生)，繼承並發揚了孔子的思想，成為僅次於孔子的一代儒家宗師，有「亞聖」之稱，與孔子並稱為「孔孟」。 孟子曾仿效孔子，帶領門徒游說各國。但不被當時各國所接受，退隱與弟子一起著書。有《孟子》七篇傳世：《梁惠王》上、下；《公孫丑》上、下；《滕文公》上、下；《離婁》；《萬章》上、下；《告子》上、下；《盡心》上、下。其學說出發點為性善論，提出「仁政」、「王道」，主張德治。 南宋時朱熹將《孟子》與《論語》、《大學》、《中庸》合在一起稱「四書」。
中國哲學家孟子是孔子最重要的繼承人。他的學說如在《孟子》中所闡述的，許多世紀在中國頗受崇拜。他常被稱為「亞聖」，即在智慧上僅次於孔子。他大約是孔子後200年間的人。

孟子約在公元前371年出生在疆上很小的鄒①國，即現在的中國山東省。他出生的年代恰逢周王朝的最後階段，人稱「戰國時期」，因為當時的中國在政治上四分五裂。孟子雖然在孔子傳統的熏陶下長大成人，並一直是孔子學說和理想的強大支持者·但是終於作為一名卓有建樹的學者和哲學家而贏得了尊敬。

加冠後孟子花了大量的時間周遊列國，為許多統治者獻之良策，其中有不少為之洗耳恭聽。因此一段時期他曾為齊國的客卿，但是大體上他沒有任過固定哪個國家的政治幕僚。公元前312年他在59歲時返回家鄉鄒國，盡其天年。他的卒年不詳，可能是公元前289年。

孟子在自己的有生之年培養了一些弟子，但是他對中國的影響主要來自《孟子》一書，該書闡明了他的主要學說。雖然他的弟子對此書做了某些修改，但是它基本上代表了孟子自己的思想，這一點看來是無庸置疑的。

《孟子》的基調是理想主義和樂觀主義，它反映了孟子的關於人性基本是善良的堅定信念。他的政治思想在很多方面與孔子非常相似，特別是孟子堅決主張君主應主要靠道德規范而不是武力來統治。但是比起孔子來說，孟子則更加堪稱為是一位「貴民之人。「天是通過人民的眼睛來看，天是通過人民的耳朵來聽」 ②這是他的最著名的論斷之一。

孟子強調一個國家最重要的成份是人民而不是統治者。為民造福是一個統治者的職責，特別是他應該為他們提供道德指南和適宜的生活條件。他所倡導的政府政策是自由貿易；輕稅賦和保護自然資源；共享財富而不是弱肉強食。政府要為老弱病殘者提供福利。孟子認為君主的權力是上天給的，一個君主如果不顧人民的幸福，就會失去上天賜給的統治權，而且理應被趕下台。由於這句話的結尾是對開頭的有效的否定，因而孟子實際上早在約翰·洛克之前就提出人民有權力造非正義的統治者的反。這是一種中國人普遍接受的思想。

但是一般說來，孟子倡導的那些觀點更加受到被統治者而不是統治者的歡迎。因此孟子的建議也未被當時的統治者採納，看來這並沒有什麼值得大驚小怪的。但是這時期內他的觀點越來越為儒家學者和中國大眾所歡迎。孟子在當時已享有很高的聲望，隨著11世紀和12世紀新儒教派的崛起。他的聲望在中國變得更高了。

當然孟子在西方實際上毫無影響。這在一定程度上來說完全是由於他用中文寫作的這一事實。老子的《道德經》和《孟子》大體是同一時間在中國寫成的，前者卻被多次譯成各種歐洲語言，完全是因為許多人對書中表達的思想感到新穎有趣。但是相對說來很少有西方人對《孟子》的思想感到特別新穎和深刻。

政府關心老弱病殘的福利聽起來引人入勝，支持輕稅低息看上去也楚楚動人。但是一位美國政治家揭示他主張這兩種方針，而不做許多具體的決定，就有可能受自由分子和保守分子同樣的不信任。孟子一方面表明他支持較平等地分享財富，另一方面贊成自由貿易和輕賦稅，但是都未曾真正考慮過這兩種方針之間可能存在的矛盾。這種說法對孟子未免有失公允，因為他畢竟不是在參加美國國會競選。一個哲學家提出了一套有價值的原理（雖然在一定程度上不一致），即使他沒有具體指出怎樣解決原理中的矛盾，還是值得稱道的。但是從長遠的觀點來看，一個象馬基維利亞這樣的哲學家由於把自己獨特的原理表述得比孟子更清楚，因而對人類的思想產生了更大的影響。

但是孟子的著作肯定對中國人有影響。雖然他對儒教的影響遠不如聖·保羅對基督教的影響大（其中的一個原因在於孟子缺乏保羅的那種非凡的使人改變宗教信仰的才能），但是他無疑是一位有巨大影響的作家。在大約二十一個世紀中，在占人口為世界百分之二十多的國度里，到處都在學習他的思想。全世界也只有幾個哲學家有過這么大的影響

孔子
孔子（前551-479）名丘，字仲尼，春秋末期魯國人。春秋時代思想家、教育家、儒家學派的創始人。曾做過委吏、乘田等。後來開辦私學，招收弟子，宣傳儒家學說，教出許多有才乾的學生。五十歲時，由魯國中都宰勝任司寇。後曾周遊宋、衛、陳、蔡、齊、楚等國，游說諸侯，未被任用。在哲學上、政治上建立了一套以「仁」為核心的思想體系。自漢以後，他的學說成為兩千餘年封建文化的正統，孔子也被歷代封建統治者尊為聖人，影響深遠。其主要思想言論記載於《論語》一書中。

孔子與孟子的區別
孔子與孟子同為儒家文化的大師，都推崇「仁」的思想，都講求「仁者愛人」，但是二者卻有著較大的區別。
首先，從兩人的人格來看。孔子偏向敦厚，而孟子則偏向憤世疾俗。孔子作為儒家的創始人自然要以身作則，要別人大氣，自己就得是個敦厚的儒者長者。這與孔子的人生經歷有關，孔子早年家貧，作過吹鼓手，也放過牛羊，他是自學成才，因而他自然就養成了謙遜的性格，他向長者請教時也總是恭恭敬敬。成材後，他也將這種恭敬的習慣一以貫之，所以才有「有教無類」的思想，他要讓年輕人少走彎路，對年輕人的教誨總是不厭其煩。他是老師，也是長者，所以，脾氣暴躁的子路都會受他的影響，並拜他為師。寬恕始終是他的人生信條，如在陳國，被別人形容為「喪家之犬」，他都不生氣。但在原則上則義正詞嚴，毫不妥協。當他發現魯國國君的臣子享受了不該他享受的音樂時，他也會說「是可忍，孰不可忍」。所以，孔子的敦厚中是蘊藏著凜凜正氣的。
孟子則不同，孟子更偏向憤世疾俗。孟子生活在戰國時期，在那個時期內諸侯們交相攻伐，仁義早被拋諸腦後，「興滅繼絕」的傳統也煙消雲散，然而，神仙打仗，凡人遭殃，百姓流離失所，餓殍遍野。孟子把個人與社會緊密的聯系在一起，他以解民倒懸為己任，自然是看不慣諸侯們的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀號回盪在他的心中，這更激起他的憤世疾俗。孔子也憤世疾俗，只不過他最大的憤怒也就是「道不行，乘桴浮於海」，孟子則不同，他是「當今之世，舍我其誰」。孔子的憤怒是出世，孟子的憤怒是入世，是一股豪邁之情，自信之氣，他越憤怒越要入世，正如孟子所說「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。所以，從對後世文人的人格的影響來看，孟子的影響超過了孔子。
第二，從他們對「仁」的看法來看，孔子是大廈的奠基者，孟子是大廈的建立者和完善者。孔子針對「春秋無義戰」提出了「仁」思想，他並沒有將「仁」的思想形象化具體化，「仁」還只是一個籠統的概念。孟子則在「仁」的基礎上將其形象為「不忍之心」，並建立「性善論」來對其進行論述，進而提出「仁政」的概念。由「仁」到「仁政」是一種從社會道德到社會政治的一個飛躍，這種飛躍將能更好的鞏固「仁」的觀念，並能更好地施行「仁政」。第三，從具體的施政來看，孔子的施政綱領比較簡單原始，孟子的施政綱領則詳細具體的多。孔子治理天下，不外「禮樂」二端，他的禮就是不僭越，君君，臣臣，父父，子子；他的樂就是「浴乎沂，風乎舞雩，沐而歸」，簡單說來就是簡政施仁。孔子也贊同發展經濟，他很贊同管仲，他說「微管仲，吾其披發左衽矣」。他也贊同用適當的刑罰來懲戒，不過，他不贊成濫施刑罰。
孟子則不同，他認為「民為貴，社稷次之，君為輕」，認為可誅殺「獨夫」，雖多了點殺伐之氣，卻表現出其朗朗正氣；他認為樂也當用來治理國家，「古之樂猶今之樂」，為君者當「與民同樂」，以此來教化百姓。孟子不贊同刑罰，只因戰國時期各國刑罰太甚，他認為施刑是「網民」，他倒贊同教化「謹庠序之教，申之以孝悌之義」。而他最贊同的是發展經濟「五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞、豚、狗、彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，無奪其時，十口之家可以無飢矣」。孟子的經濟就是「教養」二大端，畢竟「倉廩實而後知禮節」。總的說來，孔子和孟子的不同大概就這三個方面，他們的不同主要是時代使然。