刻牡丹亭
❶ 汤显祖《牡丹亭》全文
天下女子有情，宁有如杜丽娘者乎！梦其人即病，病即弥连，至手画形容，传于世而后死。死三年矣，复能溟溟莫中其所梦者而生。如丽娘者，乃可谓之有情人耳。情不知所起，一往而深。生而不可与死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。梦中之情，何必非真？天下岂少梦中之人耶？必因落枕而成亲，待挂冠而为密者，皆形骸之论也。
传杜太守事者，仿佛晋武都守李仲文、广州守冯孝将儿女事。予稍为更而演之。至于杜守收拷柳生，亦如汉睢阳王收拷谈生也。
嗟夫！人世之事，非人世所可书。自非通人，恒以理相格耳！第云理之所必无，安知情之所必有邪！
拓展资料：
译文：
天下女子的多情，难道还有像杜丽娘那样的吗？梦见那位情人就得病，一病而迅即不起，以至亲手描绘自己的画像传于世以后就死了。死去三年了，又能在冥冥之中寻求到所梦的人而复生。像杜丽娘这样，才可以称得上是多情的人了。她的情在不知不觉中激发起来，而且越来越深，活着时可以为情而死，死了又可以为情而生。活着不愿为情而死，死而不能复生的，都不能算是感情的极点啊。梦中产生的情，为什么一定不是真的呢，天下难道还缺少这样的梦中之人吗？一定要挨到男女同席了才算是成亲，等到挂冠辞官后才感觉安全的，都是只看事情表面的说法啊。
记述杜太守事迹的故事，模仿了晋代武都太守李仲文、广州太守冯孝将儿女恋爱的传说。我稍加改动而写成了这个剧本。至于杜太守拘押拷打柳梦梅，也就象汉代睢阳王拘押拷打谈生了。
唉，人世的事情，不是人世所能理解透彻的。自己不是学问贯通古今的人，所以常常用“理”去加以推究了。只是一味强调（杜丽娘死而复生与柳梦梅结合的事）从理的角度看一定没有，又怎么知道从情的角度看一定存在呢？
汤显祖（1550—1616），中国明代戏曲家、文学家。字义仍，号海若、若士、清远道人。汉族，江西临川人。公元1583年（万历十一年）中进士，任太常寺博士、礼部主事，因弹劾申时行，降为徐闻典史，后调任浙江遂昌知县，又因不附权贵而免官，未再出仕。曾从罗汝芳读书，又受李贽思想的影响。在戏曲创作方面，反对拟古和拘泥于格律。作有传奇《牡丹亭》、《邯郸记》、《南柯记》、《紫钗记》，合称《玉茗堂四梦》，以《牡丹亭》最著名。在戏曲史上，和关汉卿、王实甫齐名，在中国乃至世界文学史上都有着重要的地位。
❷ 汤显祖的代表作《牡丹亭》的内容是什么
汤显祖的代表作《牡丹亭》的内容如下：
南阳太守杜宝之女杜丽娘，年方二八青春，慧敏美丽，却被整日困在家中，从师腐儒陈最良诵读《毛诗》。一天，偶偕侍女春香去后花园游赏，感念于“原来姹紫嫣红开遍，似这般都付与断井颓垣”，归来后伤怀入梦，梦遇书生柳梦梅。
柳惊叹于丽娘的“如花美眷，似水流年，是答几闲寻遍，在幽闺自怜”，二人一见钟情，遂于牡丹亭畔成就百年好合。丽娘梦觉之后柔肠萦损，寻梦不见，怀着“似这般花花草草由人恋，生生死死随人愿，便酸酸楚楚无人怨”的凄惋无奈一病归天，临终前自绘真容，嘱春香将画轴藏于花园太湖石底，将自己埋在花园梅树下。
三年后，书生柳梦梅偶尔进得这一颓败花园，拾到丽娘自绘小像，认出自己也曾于梦中相会其人，爱慕至深，不惜发冢以求梦中人，丽娘借尸还魂，与柳生结为人间夫妻。全剧以柳梦梅高中新科状元，皇帝“敕赐团圆”而告终。
《牡丹亭》赏析
《牡丹亭》本自明人小说《杜丽娘慕色还魂》而成，但在才子佳人的故事套子中寄予了不灭真情，使得剧本别具高格，光彩夺目。
正如汤显祖在该剧《题词》中所言：“如丽娘者，乃可谓之有情人耳。情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。”这种生死至情使得杜丽娘这一灵性逼人的美丽形象从浩如烟海的传奇创作中脱颖而出，活现于昆剧舞台三百余年。
明吕天成《曲品》称之为“惊心动魄，且巧妙迭出，无境不新，真堪千古矣！”在艺术技巧上，《牡丹亭》纵情跌宕，于人物内在意识的刻画方面入木三分，细致尽情。曲辞曼妙而不施刻凿，诚如明王骥德所言：“其才情在浅深、浓淡、雅俗之间，为独得三昧。”
❸ 汤显祖的代表作《牡丹亭》的内容是什么
此剧演杜丽娘与柳梦梅生死离合的爱情故事。南安太守杜宝之女杜丽娘偕侍女春香游园遣闷，梦中与书生柳梦梅相爱，醒后思恋成疾，抑郁而死。
三年后梦梅至南安养病，发现丽娘自画像，深为爱慕，丽娘死而复生，二人偕逃临安。梦梅应试后拜会岳父，杜宝拒不认亲。后梦梅状元及第，与丽娘同赴朝廷折证，杜宝不得已认亲，杜、柳二人终得结为夫妇。
文学价值
作品揭露封建礼教和青年男女爱情生活的矛盾，热情歌颂杜丽娘、柳梦梅为追求自由幸福所作的不屈斗争，比同时代的爱情剧有着更为进步的意义。情节富于幻想色彩，性格刻画细腻深刻，曲词清丽，对后来戏曲文学的影响很大。
明吕玉绳、沈璟、臧懋循、冯梦龙、硕园等人都有改编本。昆剧常演出的有《闺塾》(习称《春香闹学》或《学堂》)、《游园》(习称《游园惊梦》)、《拾画》、《玩真》(习称《拾画叫画》)等出。
❹ 作品《牡丹亭》怎样刻画主人公的心理活动
游园惊梦细致地刻画了杜丽娘在美好的自然春光启迪下的复杂心理活动。
《牡丹亭》是汤显祖的代表作，对明朝的戏曲做出了杰出贡献，在中国文学史和中国戏曲史上占有重要地位。其艺术特色，我认为有以下几点：
第一， 用浪漫主义手法，通过杜丽娘和柳梦梅生死离合的爱情故事，讴歌了反对封建礼教和要求个性解放的精神。
明代话本小说《杜丽娘慕色还魂》，广为流传，汤显祖在这个话本小说的基础上，进行了脱胎换骨的创造，把小说的传说与明代社会现实生活紧密结合，用更丰满的人物形象、更曲折的故事情节和复杂的唱词及场景设计，表现了两个年轻人追求个性自由、自由恋爱反封建礼教的爱情故事。年轻貌美的杜丽娘，生长在官宦家庭，家教非常严格和苛刻，她在官衙中住了三年，连后花园都不允许去，连白日瞌睡也被斥责为违反家规，有伤风化。然而，青春的冲动，是封建家长和老师阻止不了的。杜丽娘在丫鬟的怂恿下，趁父母不注意，偷偷跑到花园里游玩，并触景生情，伤感自己韶华将逝，未成佳配。回到书房，做了一梦，梦见自己遇到一英俊书生，并向她求爱，俩人云雨和谐，爱得十分热烈。但是，好梦不长，被她娘看到白日瞌睡，大声呵斥她，令她从梦中醒来。从此，她郁郁寡欢，一病不起。后来，死掉了。她被埋在后花园中。三年后，一个叫柳梦梅的书生，赶考，住在小姐坟丘附近。柳公子正是她梦中遇见的书生。杜丽娘以鬼身与柳公子夜间相会，恩情意浓。后来，她告诉公子，自己不是人身，如果公子不弃，就来掘坟，她的灵魂和肉身就可合做一处，与公子成为堂堂正正的夫妻。柳公子和守坟的四姑，掘开坟墓，并把自己的阳气吹入杜丽娘的口中，杜丽娘活了过来。最后，柳梦梅考取了状元，并让皇帝钦点与杜丽娘成亲，与杜丽娘的父亲母相认。有情人终成眷属。这种“梦而死”，“死而生”的幻想情节，是浪漫主义理想化的虚构，也是对现实生活的升华。因而，让人读了感慨万千，拍案称奇。
第二， 用现实主义手法，批判了封建礼教害人，展现了社会动荡、民不聊生的社会生活。
作品《牡丹亭》，还用现实主义手法，批判了封建礼教对杜丽娘的残害。逼得活生生的一个妙龄女子，害春病而死。而杜丽娘的死，也是封建时代千万个女子命运的悲剧，是时代悲剧的缩影和典型代表。作品，批判了杜丽娘的父亲杜宝，不近人情，只知道用封建礼教苛求自己的女儿。当官，他基本是个清官好官，劝农民种桑麻，但是后来遇到了金兵围城，虽有保护城中百姓之心，但无破敌之力。最后，不得不靠老学究陈先生写一封信，给前来围城金兵头领的夫人，用反奸计，破围。当柳梦梅前来认岳父，杜宝这个不近人情的人把中了头名状元的柳梦梅抓进牢中吊打，不肯承认女儿能够还魂的现实。至到，皇帝亲自考问杜丽娘和柳公子，才使一家骨肉团圆。杜丽娘的母亲，也是一个不近人情的母亲。只知道女子要守封建妇道，不知道这种封建礼教残害的正是自己的亲骨肉。作品，还用大量的篇幅，展现了社会的动荡，民不聊生，战火不断，生灵涂炭。这种现实主义的手法，使作品赋予了时代的活生生的现实基础。因而使故事有了合理性。
第三， 优美的文字和唱词，情景交融地委婉地表达了主人公伤感情怀，成为千古绝唱。
《牡丹亭》的文字非常优美，特别是第十出《惊梦》小姐游后花园一段唱词，情景交融，委婉地表达了杜丽娘此时的伤感情怀。[皂罗袍]“原来姹紫嫣红开遍，似这般都付与断井颓垣。良辰美景奈何天，赏心乐事谁家院！朝飞暮卷，云霞翠轩；雨丝风片，烟波画船——锦屏人忒看这韶光贱！”（见《牡丹亭》人民文学出版社1963年4月版 第54页）
又如，杜丽娘内心向往个性解放，要求追求幸福，她的独白表达了心境：[江儿水]“偶然间心似缱，梅树边。这般花花草草由人恋，生生死死随人愿，便酸酸楚楚无人怨。待打并香魂一片，阴雨梅天，守的个梅根相见。” （见《牡丹亭》人民文学出版社1963年4月版 第67页）
这些词句，都成为千古绝唱！至今仍感动着中外读者，也丰富着中华文明的传统文化。
总之，欣赏《牡丹亭》要从全方位来欣赏剧作的美，切不可只读了片段，那样绝对了解不了这部剧作的精髓。特别是，大学文学史的介绍很有极左的痕迹，例如把杜丽娘反封建礼教的精神吹过了头，把她的私塾先生贬低得一塌糊涂。其实，只要你细读全剧，就会得出自己的结论，杜丽娘不是大胆的叛逆女子，只是梦中遇到了秀才，两情相悦。行为上，仍在大家闺秀的范围内。她与私塾陈先生对诗经“关关雎鸠”的理解争执，只反映出她天真可爱调皮的一面，而不是反封建的旗手发出的号角。特别是她从鬼变成人后，就不再与秀才私和，“在鬼可以，在人就要听父母之命，媒妁之言。”她劝公子去考取功名，这些陈腐的思想，基本反映了这个弱女子恪守妇道的行为规范。而学究陈先生，精通学问，又有正义感和计谋，特别是当他发现小姐的坟被扒后，费尽艰辛去告之杜丽娘的父亲杜宝，要求严惩盗墓劫财的恶人。正值金人围城，是他写了一封信，并冒死送出，用反奸计破了围。是个英雄。而不是“百无一用”的腐儒。这些需要你细细体会。
❺ 《牡丹亭》的几点思考
对《牡丹亭》文本的传播学思考
戏曲传播在中国古代是一种比较广泛的传播现象,开展对这一传播现象的研究,能更好地了解我国古代文化传播的情况。笔者不揣浅陋,试图从一个新的视角——传播学的视角来观照汤显祖的戏剧,研究汤显祖戏剧文本在明清时期的传播情况,通过不同时期人们对它的刊印、评点和关注,从另一个侧面审视汤显祖戏剧的社会价值。
一、《牡丹亭》的刊印——突破戏剧传播的时空局限
汤显祖创作出《牡丹亭》这一名剧后,首先通过印刷出版的方式进行传播,这是戏剧文学进入商业化传播的基本条件。虽然宋代发明了活字印刷,但商业化印刷时代的到来则是明代以后的事。商业化印刷使戏剧文本批量化地复制出来,从而使戏剧传播突破时空的局限,传播得更广泛、更久远,这就是印刷传播的价值所在。
影响印刷传播的第一个因素是出版业。明代官刻图书极为发达,以内府刻本、监本和藩刻本为代表,各级政府机构也无不刊刻书籍。清人袁栋《书隐丛说》云:“官书之风,至明极盛,内而南北两京,外而道学两署,无不盛行雕造。”万历以后,印刷业更加繁荣,一时之间士大夫竟以刻书为荣。明清时期,江西抚州一带流传着“临川才子金溪书”的谚语。江西金溪县浒湾镇的木刻印书相当兴盛,成为当时一个较有名的书肆,这为汤显祖戏剧文本的传播提供了便利的条件。据毛效同的《汤显祖研究资料汇编》统计,《牡丹亭》从明到20世纪60年代,有各种版本共计26个,其中明代出版各种版本11个,清代出版各种版本13个,解放后出版的版本2个,另有三个曲谱本:清代2个,民国1个,这一组数字充分说明《牡丹亭》在明清传播的盛况。以明代为例,《牡丹亭》版本有万历金陵文林阁刻本、石林居士刻本、金陵唐振吾刻本、泰昌刻朱墨套印本、朱元缜校刻本(即怀德堂刻本)、蒲水斋校刻本、天启四年张氏著坛校刻本、崇祯独深居点定《玉茗堂四种曲》所收本、明末柳浪馆刻本、明末汲古阁原刻初印本、汲古阁刻《六十种曲》卯集所收本。这里有家刻本、坊刻本和官刻本,其中以家刻本居多,如汲古阁刻本、独深居点定本、石林居士刻本等等。由此可见,明清人热衷于刊刻《牡丹亭》。
影响印刷传播的第二个因素是流通渠道。在戏剧文本的印刷传播中,受众是通过市场消费渠道来接受传播的,戏剧文本已作为一种商品,经过特殊的流通渠道,实现从传播者到受众所有权的转换。戏剧文本传播的市场渠道是书店,在古代即“书肆”、“书坊”、“书铺”。其基本经营方式,包括“卖书”、“贩书”、“佣书”等。明代书肆是以营利为目的,书肆在大量地销售通俗小说和戏剧文本。书肆的兴起,为戏剧文本的印刷传播提供了重要的流通渠道,使戏剧文本得以在全国范围内迅速地传播。《牡丹亭》的坊刻本有金陵文林阁刻本、金陵唐振吾刻本等(文林阁主人是唐锦池,而唐振吾是广庆堂的主人,这两家都是金陵书坊的大出版商),还有歙县朱元缜的怀德堂刻本(江西境内),这些坊刻本的发行数量巨大,流通区域广泛。
影响印刷传播的第三个因素是编辑方式。历史上戏剧文本的传播形式有两种,即单本和选辑。由于戏剧历来受正统文学观念排斥以及单本传播自身的弱点,以单本存世的剧作极其罕见,而《牡丹亭》有相当多的版本是以单本形式保留至今,这正说明《牡丹亭》是具有传播价值的。《牡丹亭》还有一部分是以选辑方式传播的,像崇祯独深居点定《玉茗堂四种曲》所收本、汲古阁刻《六十种曲》卯集所收本和《缀白裘》所收折子戏等等。在戏剧的选辑传播中,有加曲谱和不加曲谱之分,这也是由其传播对象的不同需求决定的。加曲谱的戏剧选辑本的传播对象主要是戏剧表演者,这极大地方便了戏曲艺人的演出,也方便了戏曲研究者进行分析研究;不加曲谱的戏剧选辑本的传播对象是范围相对广泛的一般读者。选辑的类型、标准等均与受众的需求相关,《牡丹亭》的大部分版本都是以不加曲谱的形式出现,正是为了满足一般读者的需要;而单本的广泛流行正说明许多读者对《牡丹亭》这一剧本情有独钟。
自从《牡丹亭》问世至明代灭亡,每隔几年就会有人刊印一次《牡丹亭》。没有刊印,《牡丹亭》的文本传播就无从谈起。各种版本的出现对《牡丹亭》在各个时期的传播起到了重要的作用;而大批量的印刷又使《牡丹亭》能在全国范围内迅速传播,所以印刷传播使《牡丹亭》突破了时空的局限,能够进行跨时间、跨空间的传播。《牡丹亭》一剧能在中国戏剧舞台上经久不衰,正是通过戏剧文本的生产、复制、传播来实现的。所以,《牡丹亭》的刊印在其文本传播中居功至伟。
二、《牡丹亭》的评点——丰富文本传播的内容
所谓传播,即社会信息的传递或社会信息系统的运行,实质上是一种社会互动行为,人们通过传播保持着相互影响、相互作用的关系。戏剧评点实际上是对戏曲信息的一次重新加工,这种润饰加工有利于人们对原剧作的理解与认识,有利于在特定时代、特定范围的传播。戏剧文本的阅读、评点,再阅读、再评点,就是社会信息系统的运行过程,多数人通过戏剧文本的评点参与戏剧传播活动。当《牡丹亭》出现后,许多文人都争相评点,发表看法。《牡丹亭》能在明代剧坛确立其崇高地位,一个重要原因是王思任、沈际飞等理论家从人物形象的塑造、浪漫主义的表现手法各方面挖掘出其审美价值。陈继儒在当时就十分感慨地说:《牡丹亭》“一经王山阴批评,拨动骷髅之根尘,提出傀儡之啼哭,关汉卿、高则诚曾遇此知音否”?我们这里选几则评点略作分析:
王思任在《批点玉茗堂牡丹亭叙》说:“即若士自谓一生‘四梦’,得意处惟在《牡丹亭》。情深一叙,读未三行,人已魂销肌酥。……其款置数人,笑者真笑,笑即有声;啼者真啼,啼即有泪;叹者真叹,叹即有气。杜丽娘之妖也,柳梦梅之痴也,老夫人之软也,杜安抚之固执也,陈最良之雾也,春香之贼牢也;无不从筋节窍髓,以探其七情生动之微也。”王思任高度评价了《牡丹亭》的艺术成就,认为其描绘人物的音容笑貌,能做到笑者有声、啼者有泪、叹者有气。各色人等都有其独特的个性,形象鲜明生动,呼之欲出。因此,《牡丹亭》在社会上流传后,其传播效果极佳:能令后世之听者伤感落泪,读者眉头不展,无情者也怦然心动,有情人却是肝肠断裂。后世深受封建势力压迫的青年女子,更是把《牡丹亭》看作是追求爱情的知音书,为情而死的安魂曲。
潘之恒《鸾啸小品·情痴》云:“杜之情痴而幻;柳之情痴而荡。一以梦为真,一以生为真,惟其情真,而幻荡何所不至矣。”潘之恒从情感表现的角度对杜、柳形象进行比较分析,最后都归结到一个“真”字,正是这种真情、至情使他们的爱情产生了永久的艺术魅力。这样的分析可以说抓住了问题的根本,深刻地揭示了杜、柳形象的思想内涵,挖掘出杜、柳形象所蕴含的艺术价值。
明代曲论家张琦则对《牡丹亭》在文学史上的地位给予极高的评价,他在《衡曲麈谭》中说:“临川学士,旗鼓词坛,今玉茗堂诸曲,争脍人口。其最者,《杜丽娘》一剧,上薄《风》、《骚》,下夺屈、宋,可与实甫《西厢》交胜。”这里把《牡丹亭》和元代名剧《西厢记》并提,说它们在互争高低,尤其是把《牡丹亭》放在整个中国古代文学中来比照,说它上薄《风》、《骚》,下夺屈、宋,是中国戏曲史上的杰作。这样的评点对于人们认识《牡丹亭》的价值,促进《牡丹亭》在中国剧坛的传播都不无裨益。
从评点传播的角度看,尤其值得一提的是三妇合评本。这部《牡丹亭》评点本,饱含着陈同、谈则和钱宜三位青年女子的感情,浸透了她们的心血。三妇评本一出,便受到广大读者,尤其是妇女读者的欢迎。钱塘女子顾姒在《三妇评本跋》中说:“百余年来,诵此书者如俞娘、小青,闺阁中多有解人!……惜其评论,皆不传于世。今得吴氏三夫人合评,使书中文情毕出,无纤毫遗憾;引而伸之,转在行墨之外,岂非是书之大幸耶!”林以宁题序中更叹为:“今得吴氏三夫人本,读之妙解入神,虽起玉茗主人于九原,不能自写至此。异人异书,使我惊绝!”由此可见,《吴吴山三妇评本牡丹亭还魂记》之所以广泛流传,成为《牡丹亭》各种评点本中一种有影响的本子,绝非偶然,主要在于这个本子确有其自身的独特价值。三妇本的出现,在《牡丹亭》的戏剧文本传播过程中又形成新的传播效应:清代有梦园刻三妇合评本,书名标作《吴吴山三妇合评牡丹亭还魂记》。后来又有绿野山房和清芬阁刻三妇合评本。杨葆光的评点就是批在《吴吴山三妇合评牡丹亭还魂记》(同治庚午重刊,清芬阁藏版)上的,共有一百一十二条。
评点传播往往渗入了传播者的思想观念,使戏剧文本产生大于原剧作的积极意义。历代的戏剧评点所起的就是这样一种意义再生成的作用,它一方面使得古典戏曲在传播中不断产生新的可理解性,一方面又使得人们对戏剧的理解越来越从戏剧文本中扩散、辐射开来。对于大多数当代人而言,他们所理解的古典戏曲是经过重新阐释后的产物。由此可见,评点在《牡丹亭》的文本传播中也是功不可没的,正是这许许多多戏曲爱好者的评点,丰富了《牡丹亭》文本的内涵,使人们能更好地理解《牡丹亭》的思想价值和艺术价值。
三、“汤沈之争”——一场具有传播学意义的论争
对《牡丹亭》文本传播产生重大影响的一件事就是明代戏曲史上著名的“汤沈之争”。当时戏剧的中心在江苏一带,吴江派阵容强大,而沈璟又是吴江派的核心人物,汤显祖与之进行论争,成为明代文坛一个重大的事件,在当时的剧坛产生了巨大的反响。
我们先来看看“汤沈之争”的起因,这场论争是由《牡丹亭》这个具体作品引起的。《牡丹亭》问世以后,一方面以其高度的思想性和艺术性震惊了当时的文坛;另一方面也因某些地方不合音律而引起了众多的非议。沈璟、臧懋循从音乐角度解读《牡丹亭》的曲词,发现其中许多曲词不合音律,所以对《牡丹亭》提出批评,并按照自己的意见来改编《牡丹亭》,从而引起了汤显祖的不满,也引爆了这场论争。这场论争涉及到戏曲传播的问题,传播者和接受者是制码与译码的关系,每个接受者都会根据自身的社会历史、艺术修养和个人思想来解读戏剧文本,因此制码的意义可能会被接受、拒绝或部分同意,而且接受者可以用文本传播者无从预测的方式来对戏剧文本进行译码。“汤沈之争”实质上就是传播者与接受者在制码与译码过程中所产生的矛盾,接受者(沈璟)对《牡丹亭》文本的信息进行译码时没有完全按照传播者(汤显祖)的编码来解读,有时还破坏了作品的意趣,从而引发了这场论争。
再来看看“汤沈之争”的焦点。“汤沈之争”的第一个焦点是如何看待戏曲中的音律问题。沈璟在形式上极力追求声调格律,沈璟认为:“宁协律而词不工,读之不成句,而讴之始协,是曲中之工巧。”沈璟还专门写了《南九宫十三曲谱》、《论词六则》、《唱曲当知》和《正吴编》等声律著作。而汤显祖则重视“曲意”,认为写戏剧固然要依据曲律,但不应受曲律的束缚,认为“余意之所至,不妨拗折天下人嗓子”。“汤沈之争”的另一个焦点是:两派对词章的看法不同,两派的创作风格也不同。汤显祖是文采派,而沈璟是本色派。汤显祖在《答吕姜山》一文中说:“凡文以意、趣、神、色为主,四者到时,或有丽词俊音可用,尔时能一一顾九宫、四声否?如必按字模声,即有窒、滞、迸、拽之苦,恐不能成句矣!”沈璟强调本色、当行,本色是指语言通俗易懂;当行是指熟悉舞台演出艺术的行家里手。沈璟用戏曲舞台的基本要求去衡量汤显祖的作品,忽略了汤显祖戏剧独特的风格和意趣,从文学创作的角度来看,不一定可取。但是,从戏曲传播角度来看却不无道理。清代李渔就曾说过:“然听歌《牡丹亭》者,百人之中,有一二人解出此意否?”沈璟改编《牡丹亭》,是为了舞台演出,使《牡丹亭》能为观众更好地欣赏,从而收到更好的传播效果。如此看来,“汤沈之争”的焦点也与戏曲传播有关。
三看“汤沈之争”的传播价值。我们不想过多地去评价这场论争的是与非,只想从传播角度去思考这场论争所带来的客观效果。三百多年前的这场论争,其规模之大,时间之长,在中国戏曲史上是空前的,当时很多戏曲家和评论家都卷入了这场论争的漩涡,这场论争在当时的剧坛产生了轰动效应。“汤沈之争”值得我们深思的,主要的不是戏剧创作问题,而是其本身所具有的传播价值:通过这一事件,极大地提高了《牡丹亭》的社会地位,扩大了该剧在社会上的知名度,更好地宣传了汤显祖及其戏曲理论,从而使汤显祖迅速地进入明代剧坛的中心,成为当时最有影响的戏剧家。
综上所述,《牡丹亭》的文本传播以刊印为主,各个时期书商的编辑、出版和销售使《牡丹亭》能广泛地流传开来,也使之得以长久地保存下来,这是文本传播的基础。不同时期的戏剧评点,又大大地丰富了《牡丹亭》文本的内涵,使人们能深入地、立体地理解文本。至于“汤沈之争”的价值,已超出了文本的范畴,它使我们认识到,对《牡丹亭》的认识有文学的、音乐的、舞台的和传播的等差异。更具历史意义的是:“汤沈之争”已然成为中国戏剧传播史上的一件大事,它促使《牡丹亭》的文本传播产生放大效应,从而引起后世研究者更多的关注。
❻ 汤显祖的代表作《牡丹亭》，有何艺术特色
汤显祖的代表作《牡丹亭》已经成为了中华文化史上最灿烂的群星之一，已经融入到了中华文化的血液当中。《牡丹亭》有深刻的思想内涵，通过这样一部文学作品描述了杜十娘一生的传奇经历，她在这个社会当中遭受了严重的不公平待遇，揭露了社会黑暗的一面，在那样的一个历史背景下，冒天下之大不违发出震人心魄的声音。真实地揭露了社会黑暗的一面，在许多的文人心中汤显祖的这种勇气成为了他们最敬佩的地方。
这部文学作品采用寓情于景的手法。在环境的烘托之下更能让人物表达内心最真实的情感，倾泻人物的情感。《牡丹亭》不但在国内深受读者的喜爱，《牡丹亭》也早已经成为国际友人最喜欢的中国读物之一，汤显祖更是凭借着《牡丹亭》被誉为东方的莎士比亚。
❼ 第三十九章 汤显祖之《牡丹亭》
许多人经常把汤显祖誉为“东方的莎士比亚”。其实莎士比亚（公元1564年4月23日-1616年4月23日）比汤显祖晚出生十几年，还比汤显祖早去世几个月，应该把莎士比亚誉为英国的“汤显祖”才对。汤显祖（公元1550年9月24日-1616年7月29日），字义仍，号海若、若士、清远道人，江西临川人，明朝戏曲家、文学家。祖籍临川县云山乡，后迁居汤家山（今抚州市）。出身书香门第，早有才名，他不仅于古文诗词颇精，而且能通天文地理、医药卜筮诸书。34岁中进士，在南京先后任太常寺博士、詹事府主簿和礼部祠祭司主事。明万历十九年（公元1591年）他目睹当时官僚腐败愤而上《论辅臣科臣疏》，触怒了皇帝而被贬为徐闻典史，后调任浙江遂昌县知县，一任五年，政绩斐然，却因压制豪强，触怒权贵而招致上司的非议和地方势力的反对，终于万历二十六年（公元1598年）愤而弃官归里。家居期间，一方面希望有“起报知遇”之日，一方面却又指望“朝廷有威风之臣，郡邑无饿虎之吏，吟咏升平，每年添一卷诗足矣”。后逐渐打消仕进之念，潜心于戏剧及诗词创作。
汤显祖的文学成就，以戏曲创作为最。其戏剧作品《还魂记》、《紫钗记》、《南柯记》和《邯郸记》——合称“临川四梦”，其中《还魂记》（《牡丹亭还魂记》，简称《牡丹亭》）是他的代表作。《牡丹亭》描写了南安太守千金杜丽娘对梦中书生柳梦梅倾心相爱，竟伤情而死，化为魂魄寻找现实中的爱人，人鬼相恋，最后起死回生，终成眷属。汤显祖在这部传奇作品中，描绘了杜丽娘与柳梦梅二人之间感人深切的生死爱情，这种至情至性的爱情演绎，无不代表着汤显祖对人生与爱情的哲学思考与世情体验，而情深而亡的杜丽娘，则成为汤显祖笔下至情理想的化身。在《牡丹亭》之前，中国最具影响的爱情题材戏剧作品是《西厢记》。万历二十七年（公元1599年）重阳节，《牡丹亭》在南昌刚建成的滕王阁首演，引起了很大的轰动，并连演不衰。明代文学家沈德符（公元1578年-1642年）在《顾曲杂言》中作如下记录，“《牡丹亭》一出，家传户诵，几令《西厢》减价”。
汤显祖在开篇的《牡丹亭题词》中说，“传杜太守事者，彷佛晋武都守李仲文，广州守冯孝将儿女事。予稍为更而演之”。就是说《牡丹亭》的故事来自于这两个传说：武都守李仲文的故事出自东晋陶潜的《搜神记》卷四，广州守冯孝将的故事出自南朝刘敬叔《异苑》卷八。按理说，作品的故事来由应该是没有争议的。上世纪五六十年代，有学者根据明代目录学家晁瑮编撰的《宝文堂书目》中的话本《杜丽娘记》和明何大抡辑《重刻增补燕居笔记》中《杜丽娘慕色还魂记》的故事，认定这是《牡丹亭》故事的源头。这样说来两个太守儿女为爱死而复生的故事，似乎是汤翁卖的一个关子。
江西大余县牡丹亭文化研究专家谢传梅在《中国文学网》曾发表文章介绍，《牡丹亭》剧故事发生地大庾（今大余）确实有女魂恋人的传说故事，有两起被宋代学者洪迈（公元1123年-1202年）记载在他的名著《夷坚志》中。大庾当地流传多个版本女魂恋人的传说故事：一说某郡守的女儿与某书生在府署后花园相会，女儿被责骂后忧郁成病，终至命赴黄泉：另一说是，南安府后花园一株几百年的番蕉感受日月精华竟然成精，常常变成英俊男子，与府衙小姐幽会，事败后，小姐羞愧忧郁之中逃出闺房投井而死却尸身不腐，托梦于路过南安（此处说的南安非福建南安，为南安府治——现大余县城南安镇，下同）的举子，许以婚配，最终还魂后与书生成亲团圆。洪迈在其著作《夷坚志》中，记载了一则谪居在南安的太尉解元的孙子解俊，遇到前抗金将领邵宏渊女儿鬼魂的历史传奇故事。《夷坚志.支甲》则记载张太守亡女在南安嘉祐寺变成厉鬼，去迷惑解潜的孙子，两个故事大体相似。解潜、解元、邵宏渊都是当时有一定名气的人物，而且确是在南安呆过一段时间，传说故事中的宝积寺、嘉祐寺是南安有名的寺庙。故事的作者洪迈数年出任赣州知府，并在南安府大庾有过多次活动。《夷坚志》成书二三百年后，出现了话本《杜丽娘慕色还魂》。《夷坚志》所记南安府大庾人鬼情爱故事和流传在大庾的民间传说，既是话本《杜丽娘慕色还魂》的源头，也是《牡丹亭》故事最早的源头。大庾无疑是《牡丹亭》故事的策源地。谢传梅据此撰写了论文《牡丹亭探源》，随后撰写成学术专著《<牡丹亭>之谜》。在“2006中国•遂昌汤显祖国际学术研讨会”上，谢传梅提出了“大余是《牡丹亭》故事策源地”的新观点，用翔实的素材，确凿的证据，引证了这个观点，得到了众多国内外专家学者的认可。
在这里，有必要重提汤显祖的一段经历。万历十九年，汤显祖因《论辅臣科臣疏》奏折激怒当朝皇帝，被贬到岭南徐闻县做典史小官，途经大庾过梅岭，并留下《秋发庾岭》诗，“枫叶沾秋影，凉蝉隐夕晖。梧云初晻霭，花露欲霏微。岭色随行棹，江花满客衣。徘徊今夜月，孤鹊正南飞”。万历二十一年升调浙江遂昌知县，又一次过梅岭到大庾，因水涸待舟逗留了一段时间。谢传梅考证的当地传奇故事应该就是这个时候进入他的视线。他把这些民间流传故事、古籍记载故事、话本故事穿插、揉和在一起，一个戏剧故事“杜丽娘牡丹亭还魂”的框架在他的心中逐渐构成。七年后，汤显祖把那段感天动地的爱情传奇发生地放在了大庾的南安府，而不是《杜丽娘慕色还魂记》的广东南雄（与大余相邻）。并在《牡丹亭》第十出《惊梦》中借杜丽娘念诵的《乌夜啼》词说：“晓来望断梅关，宿妆残”，以及杜丽娘生前常向梅树倾诉、死后安葬在梅树下面等多个情节。可见这两次大庾之行对汤显祖印象至深。
《牡丹亭》是汤显祖毕生精力和全部艺术才华的结晶，其中表现的不仅仅只是他本身的艺术成就，也是我国历代文化艺术厚重积淀的集中体现。汤显祖用超现实的浪漫主义表现手法，讴歌了生而死、死而生仍追求爱情的杜丽娘形象，超越生死的爱情理想，而这一爱情理想正是对其所推崇的人文精神的最佳诠释。高度思想性和艺术性的《牡丹亭》，是明代戏曲发展的最高峰，是中国戏剧文学发展史上的一个重要的里程碑，不仅提升了明清戏曲的文学品味、构建了明清戏曲的审美视界，而且扩大了戏曲艺术在文坛的影响面，有效地提高了戏曲在文学史上的地位。《牡丹亭》不但为中国人民所喜爱，而且已传播到英、日、德、俄等很多国家，被视为世界戏剧艺术的珍品。在Daniel S．Burst编著的《100部剧本：世界最著名剧本排行榜》中，《牡丹亭还魂记》名列第32位，是唯一入选的中国剧本。
据史料记载，《牡丹亭》问世后，已有舒啸阁、绿荫亭、玉池、玉池精舍、吟风弄月台、蕉轩等园林建筑的南安府衙后花园，增建了牡丹亭、芍药栏、丽娘冢、梅花观等，遂成十景。牡丹亭作为十景之一，在漫长的岁月中，历尽沧桑，屡兴屡废。清顺治康熙年间，府衙园林进行过三次整修扩建。同治年间重修牡丹亭，知府杨椁作《重修牡丹亭记》。从光绪元年（1875年）至1918年的四十多年中，牡丹亭就修缮达六次之多。1929年牡丹亭在战乱中遭焚毁。为了纪念《牡丹亭》，作为故事策源地的大余于1995年在县城章江河畔的老东山公园旧址上重建牡丹亭，使昔日南安府衙后花园十景再现人间，成为凭吊牡丹亭、品味牡丹亭剧情的文化景观。重建后的牡丹亭，基石由花岗岩精砌而成，基高2米。台基之上为牡丹亭，其结构形式一如旧时，但规模更为扩大，亭高8.2米，包括台基达10米。牡丹亭建筑精巧，八角形，双重檐，内外八柱，“亚”字形花格窗棂、“X”字纹栏杆，立柱红色油漆，绿色琉璃覆顶，葫芦瓶顶，十分壮观。正南面亭眉悬挂曹禺题“牡丹亭”匾，正北面亭眉悬挂沙孟海题“牡丹亭”匾。内外柱有楹联，为钱塘许庚身写的“光照临川笔 春分庾岭梅”和镇洋杨椁写的“辟径又栽花，想见瑶台月下 新亭仍旧址，非关玉茗风流”。2017年12月，在原牡丹亭公园基址上扩建成占地1200亩的中国牡丹亭文化园。
❽ 牡丹亭是明代谁的名作 讲的是什么故事
牡丹亭是明代剧作家汤显祖的名作。《牡丹亭》的全称是《牡丹亭还魂记》，也被叫做《还魂梦》，这部作品的作者是明朝时期的剧作家汤显祖，他出生书香门第，一生的成就中以戏曲创作最多，其戏曲作品还有《紫钗记》、《南柯记》等。
汤显祖与《牡丹亭》
汤显祖自幼心性灵慧，才华卓越，但因时运不济、兼得罪权贵而四次科举考试失利，使汤显祖对科举制度的弊端与权贵以势压人、恶意报复的丑陋面目有了清醒深刻的认识，人生之路上的磨难未能改变汤显祖坚持自我、重视德行的做人准则，反而造就了他坚定意志、注重操守品行的风格。
不久，身处官场险途的汤显祖慢慢消减了其经世致用的雄心壮志，上疏贬官事件后，汤显祖下定决心告别官场，将满腔报国热情投注于戏曲创作之中。重情重义的汤显祖始终将“情”与“志”紧密相联，并指出“万物之情各有其志”，很早就开始尝试以言情主题为核心开展戏曲创作。而汤显祖与好友之间“梦生于情”、“情生于适”的友情互动带给了他特别的感情体会，最终促使汤显祖走上“因情成梦、因梦成戏”的创作之路。
万历二十八年（1598年），汤显祖辞官，回到家乡江西临川县的乡村闲居。这一年他49岁。他在生活中耳闻目储了一些青年男女的爱情遭遇，这些经历激起了他的创作感情。回乡不久，他就开始了《牡丹亭还魂记》的写作。《牡丹亭还魂记》据明人小说《杜丽娘慕色还魂》改编而成，描写了官家千金杜丽娘对梦中书生柳梦梅倾心相爱，竟伤情而死，化为魂魄寻找现实中的爱人，人鬼相恋，最后起死回生，终于与柳梦梅永结同心的故事。该剧文辞典雅，语言秀丽。
北方昆剧院剧目《牡丹亭》
《牡丹亭》是明代剧作家汤显祖的代表作，描写了杜丽娘与柳梦梅的爱情故事，体现了青年男女对自由爱情生活的追求。此剧一经问世，便有许多传奇效果。据记载当时有少女读其剧作后深为感动，以至于“忿惋而死”；以及杭州有女伶演到“寻梦”一折时感情激动，卒于台上。由明至今，《牡丹亭》几乎成为昆曲之代名词——昆腔巍然曲宗，牡丹艳冠群芳，不到园林，怎知春色如许？
❾ 汤显祖《牡丹亭》全文
天下女子有情，宁有如杜丽娘者乎！梦其人即病，病即弥连，至手画形容，传于世而后死。死三年矣，复能溟溟莫中其所梦者而生。如丽娘者，乃可谓之有情人耳。情不知所起，一往而深。生而不可与死，死可以生。生而不可与死，死而不可复生者，皆非情之至也。梦中之情，何必非真？天下岂少梦中之人耶？必因落枕而成亲，待挂冠而为密者，皆形骸之论也。
传杜太守事者，仿佛晋武都守李仲文、广州守冯孝将儿女事。予稍为更而演之。至于杜守收拷柳生，亦如汉睢阳王收拷谈生也。
嗟夫！人世之事，非人世所可书。自非通人，恒以理相格耳！第云理之所必无，安知情之所必有邪！
拓展资料：
译文：
天下女子的多情，难道还有像杜丽娘那样的吗？梦见那位情人就得病，一病而迅即不起，以至亲手描绘自己的画像传于世以后就死了。死去三年了，又能在冥冥之中寻求到所梦的人而复生。像杜丽娘这样，才可以称得上是多情的人了。她的情在不知不觉中激发起来，而且越来越深，活着时可以为情而死，死了又可以为情而生。活着不愿为情而死，死而不能复生的，都不能算是感情的极点啊。梦中产生的情，为什么一定不是真的呢，天下难道还缺少这样的梦中之人吗？一定要挨到男女同席了才算是成亲，等到挂冠辞官后才感觉安全的，都是只看事情表面的说法啊。
记述杜太守事迹的故事，模仿了晋代武都太守李仲文、广州太守冯孝将儿女恋爱的传说。我稍加改动而写成了这个剧本。至于杜太守拘押拷打柳梦梅，也就象汉代睢阳王拘押拷打谈生了。
唉，人世的事情，不是人世所能理解透彻的。自己不是学问贯通古今的人，所以常常用“理”去加以推究了。只是一味强调（杜丽娘死而复生与柳梦梅结合的事）从理的角度看一定没有，又怎么知道从情的角度看一定存在呢？
汤显祖（1550—1616），中国明代戏曲家、文学家。字义仍，号海若、若士、清远道人。汉族，江西临川人。公元1583年（万历十一年）中进士，任太常寺博士、礼部主事，因弹劾申时行，降为徐闻典史，后调任浙江遂昌知县，又因不附权贵而免官，未再出仕。曾从罗汝芳读书，又受李贽思想的影响。在戏曲创作方面，反对拟古和拘泥于格律。作有传奇《牡丹亭》、《邯郸记》、《南柯记》、《紫钗记》，合称《玉茗堂四梦》，以《牡丹亭》最著名。在戏曲史上，和关汉卿、王实甫齐名，在中国乃至世界文学史上都有着重要的地位。