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❶ 對茶道的感悟

茶道是一種以茶為媒的生活，也被認為是一種修身養性的方式，它通過沏茶、賞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，是一種很有益的和美儀式。中國茶道是「飲茶之道」、「飲茶修道」、「飲茶即道」的有機結合，包括茶藝、茶德、茶禮、茶理、茶情、茶學說、茶導引這七種主要義理。中國茶道以「四諦」為總綱，即和、靜、怡、真。

和
「和」是中國茶道的靈魂，是中國茶道的哲學思想核心。茶道的「和」其實就是中國佛、道、儒三家思想雜揉的具體體現。我們應該知道「和」的思想，並不是儒家獨有的。儒、釋、道三家均提出了「和」的思想，三者之間還是有差別的。儒家重視禮義引控的「和」。道家倡導純任自然的「和」，反對人為的規范。佛家推崇的則是超越現世的主客體皆空的宗教形式下的「和」。儒家的「和」，體現中和之美；道家的「和」體現無形式、無常規的自然美；佛家的「和」，體現規范之美。

中國茶道融合了儒、佛、道三家思想，而突出了道家「自恣以適已」的隨意性；迎合了中國民眾的實用心理。這正是區別於日本茶道的根本標志之一。 和諧——中國茶文化不朽的靈魂。

「以茶待客」是中國的習俗。有客人來，端上一杯芳香的茶，是對客人極大的尊重；即使客人不來，也可通過送茶表示親友間的情宜。宋代的《東京夢華錄》記載：開封人人情高誼，見外方人之被欺凌，必眾來救護。或有新來外方人住京，或有京城人遷居新舍，鄰里皆來獻茶湯，或者請到家中去吃茶，稱為「支茶」。

在現代生活中，以茶待客，以茶交友，通過茶來表示深情厚意，不僅已深入到每家每戶，而且也用於機關、團體，甚至成為國家禮儀。不論是宋代汴京鄰里的「支茶」，還是現在的人們以茶待客和茶話會，茶都是禮讓、友誼的象徵，都是親和、和諧的體現。

靜
「靜」是中國茶道的靈魂，「和」是因「靜」而「和」的，沒有「靜」的氛圍和境界，「和」只是一份殘缺的心靈。中國茶道是修身養性之道。靜是中國茶道修習的必由之路。

感悟到一個「靜」字，就可以洞察萬物、思如風雲、心中常樂。道家主靜，儒家主靜，佛家也主靜。古往今來，無論是羽士、高僧還是儒生，都把「靜」作為茶道修習的必經之路。因為靜則明，靜則虛，靜可虛懷若谷，靜可洞察明鑒，體道入微。可以說：「欲達茶道通玄境，除卻靜字無妙法。」

中國茶道正是通過茶事創造一種寧靜的氛圍和虛靜的空靈的心境，當茶的清香浸潤著你的心田的時候，你的心靈就會在虛靜中顯得空明，你的精神就會在虛靜中升華，你將在虛靜中與大自然融和交匯，達到「天人和一」的「天樂」境界。

怡
「怡」是「靜」的怡，「和」的怡，因為「怡」是靈魂的跳動，是脈博，是瞬間的人生頓悟和心境感受，是淡雅生命中的一絲絲感動和一次次顫抖。

中國茶道是雅俗共賞之道，它體現在日常生活之中，它不講形式，不拘一格。不同地們、不同信仰、不同文化層次的人對茶道的追求也不同。歷史上的王公貴族講茶道重在「茶之珍」，意在炫耀權勢，顯示富貴，附庸風雅。文人學士講茶道重在「茶之韻」，意在托物寄懷，激揚文思。佛家講茶道重在「茶之德」，意在去乏提神，參禪悟道。道家講茶道，重在「茶之功」，意在品茶養生，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在「茶之味」，意在解渴，去腥除膩，享受人生。

無論什麼人都可以在茶事活動中獲事活動中獲得暢適和愉快的感受。儒生可「怡情悅性」，羽士可「怡情養生」，僧人可「怡然自得」。中國茶道的這種「怡悅性」，使它擁有非常廣泛的群眾基礎，這種「怡悅性」也是中國茶道區別於強調「清寂」的日本茶道的根本標志之一。

真
「真」是中國茶道的終極追求。

中國人不輕易說「道」，一旦論道，就會執著於「道」，追求道的「真」。「真」是中國茶道的起點也是中國茶道的終極追求。「真」不全是真假的真，而是人生真善美的真。「真」是參悟、是透徹、是從容、是圓寂、是宇宙…… 中國茶道在從事茶事時講究的「真」，不僅包括茶應是真茶、真香、真味；環境是真山真水；懸掛名家名人的真跡；器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包括對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真的悠閑。茶事活動的每個環節都要認真，每個環節都要求真。愛護生命，珍惜生命，讓自己的身心健康、暢適，讓自己的一生過得真實，做到「日日是好日」，這是中國茶道追求的最高境界。