斑利休茶花
① 哪位日語愛好者給我提供點日本茶道的資料
日本茶道
茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，主持人的動作要規范，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的「和敬清寂」，用字簡潔而內涵豐富。「清寂」是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；「和敬」表示對來賓的尊重。 日本茶道大概是喝飲料最復雜的方式了。作為一個中國人，你很難想像喝茶要有那麼正式的儀式，要有那樣多的禮法。要進行一次日本茶會，一座合乎規矩的花園別墅是不可少的，參加茶會，你能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆腌蘿卜塊、一些鹹菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒，然後你還可以去參觀花園，並且特意去廁所看看，但絕對不能在廁所里解決個人問題。這些活動要花去你四小時的時間，而整個茶會里你喝到了兩次約一百毫升茶水，你一生也不會喝到比這更難喝的東西了。整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定，甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子里也有定式，正是定式不同，才使現代日本茶道分成了二十來個流派。十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多，現代茶道是經過千利休刪繁就簡的改革才成為現在的樣子。 茶葉由遣唐使傳入日本，正在日本全面學習中國大陸文明的時期，茶是舶來品，珍貴且新奇，喝茶是時髦行為，而請人喝茶無異於擺闊。貴族家裡有幾斤茶葉，那是身份財富的象徵。泊來的茶葉經過長途運輸，味道難以保證，數量又有限，茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了。日本貴族的飲食以生冷油膩為主，凈是生魚刺塊（就是大塊生肉，後來多切幾刀就改叫刺身），茶能化油，為宴會後的消食佳品。以後宋代點茶法傳入，點出的茶水又太濃，空腹喝會很刺激胃粘膜，所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰。千利休發明了傳飲法，就是一碗茶端上來，不管有多少人，都必須從碗的同一位置喝茶，傳到最後一人要正好喝完。這種喝法令與會的武士們有些歃血為盟的感覺，而量的掌握尤為重要，武士都很重視尊嚴，座位靠後的人喝不到，難免械鬥，或者至少切腹，血濺當場。 九世紀後期，日本停派遣唐使。這時官方單向的學習停止，民間雙向的交流開始。日本的島國文明不同於中國的大陸文明。中國地大人多，物產豐饒，自然有無數發明，也經得起浪費，而日本彈丸小島，不能首創，亦無資源，就必須把學來的東西發揮到極致，必須舉一而反三。所以九世紀後日本雖然還在學習中國的新文明，卻也開始加上自己的特色。現在我們看日本的傳統建築，覺出與中原不同，卻也說不上差別何在，大約室町時代的日本人看這些建築，就和北京人看西客站差不多。同樣，面對一種食物，中國人想到的，往往是怎樣吃，從而滿足身心，而日本人想的，卻是怎樣由此而提升自身，故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡台總是飲料，在日本卻成了禪茶一體的茶道。 如果不是村田珠光到千利休，把禪的內涵引入茶道，那麼今天流傳的可能就是日本料理道，席間的茶水也早被可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，幾乎就是因為它難喝。只要理解了禪，就不難理解日本茶道。甚至可以說，不難理解整個遠東文明。
編輯本段歷史起源
起源
日本的茶道源於中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。 正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂，前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。 千利休
村田珠光曾提出過「謹敬清寂」為茶道精神，千利休只改動了一個字，以「和敬清寂」四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。「清寂」也寫作「靜寂」。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在「佗」字上。「佗」日語音為"wabi"，原有「寂寞」、「貧窮」、「寒磣」、「苦悶」的意思。平安時期「佗人」一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，「佗」的含義逐漸演變為「靜寂」、「悠閑」的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們「厭離穢土，欣求凈土」。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂「草庵文學」，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風「幽玄」。
發展
室町時代
室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求「佗」的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進「茶湯」中來，使「清寂」之美得到廣泛的傳播。 茶道之茶稱為「佗茶」（不是沱茶，^_^），「佗」有「幽寂」、「閑寂」的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的「茶禪一味」、「茶即禪」觀點，可以視為茶道的真諦所在。 而「和敬」這一倫理觀念，是唐物佔有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，為日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡朴，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質朴的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利於道德情操的修養。 日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規范敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現「和、敬」的精神。 日本茶道，以「和、敬、清、寂」四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。
里千家茶道的歷史
千利休居士曾經說過「和敬清寂」這四個字就是茶道的根本。和代表平和的和，也就是人與人之間的和，當我們進入茶室之中品嘗一碗茶時，無論是客是主，「請先」，「請慢用」以及種種的言詞，都代表了茶道中所蘊含的「和」之意。 在現代人的價值觀中，總是認為茶道是十分繁瑣以及復雜的事情，很都人認為「就算是在自己家裡，就算是一個人也可以喝茶。」但是，在茶道的本質中，和所代表的真諦為人與人之間的相處關系，只要隨時隨地的從內心去體認茶道里的「和」，必定可以了解到和的真諦。 古代的習俗，經過了多少世代而流傳了下來，保存了數百年來的美感。對於自然的愛好，以及隨著四季的變遷，以古老的習俗來做內心與內心的相互溝通，這就是「和」的感覺。 的確，現代人的我們對於自然的感受是被動的，但是人們卻擁有對於美的極纖細的感受性。然而將此心性再加以提煉，就是所為的「茶の味」，也就是茶道的精神。隱藏在茶道具中間的藝術性，以及種種布置，擺設以及茶之湯，果子等，仿如帶有生命力的纖細感，而這一切的一切，都是以「和」的精神為基礎。 說到敬，則是對於長輩的尊敬，同時也代表了對於友人與同濟間的敬愛。以和而敬，從此開始便展開了茶道的真隨。 而清，則是清凈，清潔的意思，也是茶道的種種禮儀，做法中十分強調的部分。 許多人認為茶之湯中，一定要使用古老的器物，注重是那個時代的哪個大師所做，以及是否是那個時代的那個名人所用過，總是把古老擺在所有事物之前，事實上這是錯誤的觀念，其實最注重的應該是清潔，在利休百首中也詠道「水與湯可洗凈茶巾與茶筅，而炳杓則可以洗凈內心」。 由清而靜，也就是所謂的「靜寂」，就如在不受外界干擾的寂靜空間里，內心深深的加以沉澱的感覺。 而寂乃是茶道中的美的最高理念，在求取「靜」的同時，能觀察自己知足的內心，在深沉的思索中讓自己內心沉澱，此乃是禪學中所生之思想，也乃是對於人生的最佳解答。 始祖 ・千利休（せんりきゅう）(1522-1591) 二世 ・少庵宗淳（しょうあんそうじゅん）(1546-1614) 三世 ・元伯宗旦（げんぱくそうたん）(1578-1658) 此人之三子紛表成立了表千家、里千家、和武者小路千家（三千家）。 四世 ・仙叟宗室（せんそうそうしつ）(1622-1697) 五世 ・常叟宗室（じょうそうそうしつ）(1673-1704) 六世 ・泰叟宗室（たいそうそうしつ）(1694-1726) 七世 ・竺叟宗室（ちくそうそうしつ）(1709-1733) 八世 ・一燈宗室（いっとうそうしつ）(1719-1771) 九世 ・石翁宗室（せきおうそうしつ）(1746-1801) 十世 ・認得斎宗室（にんとくさいそうしつ）(1770-1826) 十一世 ・玄玄斎宗室（げんげんさいそうしつ）(1810-1877) 十二世 ・又玄少斎宗室（ゆうみょうさいそうしつ）(1853-1917) 十三世 ・圓能斎宗室（えんのうさいそうしつ）(1872-1924) 十四世 ・淡淡斎宗室（たんたんさいそうしつ）(1893-1964) 十五世（當代）・鵬雲斎宗室（ほううんさいそうしつ）(1923-目前)
編輯本段飲茶程序
日本茶道是必須遵照規則程序來進行喝茶活動，而茶道的精神，就是蘊含在這些看起來繁瑣的喝茶程序之中。 進入茶道部，有身穿樸素和服，舉止文雅的女茶師禮貌地迎上前來，簡短地解說：進入茶室前，必須經過一小段自然景觀區。這是為了使茶客在進入茶室前，先靜下心來，除去一切凡塵雜念，使身心完全融入自然。開宗明義的一番話，就能領略到了正宗茶道的不凡。 然後在茶室門外的一個水缸里用一長柄的水瓢盛水，洗手，然後將水徐徐送入口中漱口，目的是將體內外的凡塵洗凈，然後，把一個干凈的手絹，放入前胸衣襟內，再取一把小摺扇，插在身後的腰帶上，稍靜下心後，便進入茶室。 日本的茶室，面積一般以置放四疊半「榻榻米」為度，小巧雅緻，結構緊湊，以便於賓主傾心交談。茶室分為床間、客、點前、爐踏等專門區域。室內設置壁龕、 地爐和各式木窗，右側布「水屋」，供備放煮水、沏茶、品茶的器具和清潔用具。床間掛名人字畫，其旁懸竹製花瓶，瓶中插花，插花品種和旁邊的飾物，視四季而有不同，但必須和季節時令相配。 每次茶道舉行時，主人必先在茶室的活動格子門外跪迎賓客，雖然進入茶室後，強調不分尊卑，但頭一位進茶室的必然是來賓中的一位首席賓客（稱為正客），其他客人則隨後入室。 來賓入室後，賓主相互鞠躬致禮，主客面對而坐，而正客須坐於主人上手（即左邊）。這時主人即去「水屋」取風爐、茶釜、水注、白炭等器物，而客人可欣賞茶室內的陳設布置及字畫、鮮花等裝飾。主人取器物回茶室後，跪於榻榻米上生火煮水，並從香盒中取出少許香點燃。在風爐上煮水期間，主人要再次至水屋忙碌，這時眾賓客則可自由在茶室前的花園中散步。待主人備齊所有茶道器具時，這時水也將要煮沸了，賓客們再重新進入茶室，茶道儀式才正式開始。 主人一般在敬茶前，要先品嘗一下甜點心，大概是為避免空肚喝茶傷胃。敬茶時，主人用左手掌托碗，右手五指持碗邊，跪地後舉起茶碗（須舉案齊眉與自己額頭平），恭送至正客前。待正客飲茶後，餘下賓客才能一一依次傳飲。飲時可每人一口輪流品飲，也可各人飲一碗，飲畢將茶碗遞回給主人。主人隨後可從里側門內退出，煮茶，或讓客人自由交談。在正宗日本茶道里，是絕不允許談論金錢、政治等世俗話題的，更不能用來談生意，多是些有關自然的話題。
編輯本段茶道茶事
日本人相當注重形式，茶道便是這樣的一種體現。他們喜歡當著客人的面准備食物，像鐵板燒，讓客人不僅能吃到食物，還能學習到烹飪的方法，茶道也是如此。 日本茶人在舉行茶會時均抱有「一期一會」的心態。這一詞語出自江戶幕府末期的大茶人井伊直弼所著的《茶湯一會集》。書中這樣寫到：「追其本源，茶事之會，為一期一會，即使同主同客可反復多次舉行茶事，也不能再現此時此刻之事。每次茶事之會，實為我一生一度之會。由此，主人要千方百計，盡深情實意，不能有半點疏忽。客人也須以此世不再相逢之情赴會，熱心領受主人的每一個細小的匠心，以誠相交。此便是：一期一會。」這種「一期一會」的觀念，實質上就是佛教「無常」觀的體現。佛教的無常觀督促人們重視一分一秒，認真對待一時一事。當茶事舉行時，主客均極為珍視，彼此懷著「一生一次」的信念，體味到人生如同茶的泡沫一般在世間轉瞬即逝，並由此產生共鳴。於是與會者感到彼此緊緊相連，產生一種互相依存的感覺和生命的充實感。這是茶會之外的其他場合無法體驗到的一種感覺。 茶事的種類繁多，古代有「三時茶」之說，即按三頓飯的時間分為朝會（早茶）、書會（午茶）、夜會（晚茶）；現在則有「茶事七事」之說，即：早晨的茶事、拂曉的茶事、正午的茶事、夜晚的茶事、飯後的茶事、專題茶事和臨時茶事。除此之外還有開封茶壇的茶事（相當於佛寺的開光大典）、惜別的茶事、賞雪的茶事、一主一客的茶事、賞花的茶事、賞月的茶事等等。每次的茶事都要有主題，比如某人新婚、喬遷之喜、紀念誕辰、或者為得到了一件珍貴茶具而慶賀等等。 茶會之前，主人要首先確定主客，即主要的客人，一般為身份較尊貴者，像千利休之於豐臣秀吉。確定了主客之後再確定陪客，這些陪客既要和主客比較熟悉又要和主客有一定的關系。決定客人之後便要開始忙碌的准備茶會了，這期間客人們會來道謝，因為准備工作的繁忙主人只需要在門前接待一下即可。一般茶會的時間為四個小時，太長容易導致客人疲憊，太短又可能無法領會到茶會的真諦。茶會有淡茶會（簡單茶會）和正式茶會兩種，正式茶會還分為「初座」和「後座」兩部分。為了辦好茶會，主人要東奔西跑的選購好茶、好水、茶花、做茶點心及茶食的材料等。茶會之前還要把茶室、茶庭打掃的乾乾凈凈，客人提前到達之後，在茶庭的草棚中坐下來觀賞茶庭並體會主人的用心，然後入茶室就座，這叫「初座」。主人便開始表演添炭技法，因為整個茶會中要添。
編輯本段茶道影響
由於寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯系。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關系更深。子曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜」。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許是有一個終極真理的，如果人能夠完全理解這個真理，那麼人世就是天堂。可惜人壽有限，我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾是人類所有哲學的根源問題。佛講輪回，基督講末日審判，陰陽家講長生登仙，馬克思講共產主義。儒家的解決辦法是薪盡火傳，也就是前人根據自己的經驗制定規則，後人通過遵循這些規則，可以從比前人更高的起點，去領悟人生，從而更加接近真理。然而後人怎能理解前人制定的准則呢？這些准則如何不成為對人的束縛呢？孔子也說，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪匯合，人必須先遵循一些規矩，修煉自己的本質，遏制慾望的目的是使慾望不必遏制，當人達到隨心所欲而不越矩時，規矩就不存在了。這也就是禪宗公案里的「勿使染塵埃」和「本來無一物」的兩個境界。人只有通過不斷地拂拭內心，才能最終令塵埃無可染之處。 所以茶道里禪的內涵，不在於什麼「直心就是禪」，什麼「喝茶去」，而是通過繁瑣的規則來磨練人心，當這些定規不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶。繁復而熟練的禮法是為了使人超然物外，濃如苦葯的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人處處是真理。日本茶道，是用一種儀式來向人講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中蘊涵的那些人生的經驗，需要飲茶者用生命的一段時光來領悟
② 斑瑟威力茶花為啥有花心
斑瑟威力茶花為半文瓣。
絕大部分的全文瓣品種因雄、雌蕊退化為花瓣，所以沒有花蕊。瑟威力，色大紅偏深花起樓不露心從初開到花敗顏色不變淡花朵不下垂，最讓人傾心的是花徑大，起樓高。茶花生長期間，水肥過量，引起枝徒長，營養物質多用於營養器官生長上去了，繁殖器官缺乏養分，影響花芽形成，導致不開花或開花很少，即使能開花，也易落花、落蕾。
③ 日本茶道是怎麼回事
這么回事
http://ke..com/view/43304.html
④ 中國茶道的基本動作可以告訴我嗎
日本茶道
茶道是室內傳統藝術、這種茶是在與日常生活完全隔絕的特殊場所，在特定的時間內舉行的藝術儀式，必須通過極其繁瑣的手續，使用特定的手法才能完成。
除了講究特殊的手法以外，茶道還強調人與人之間的聯系。茶道的茶不是個人的茶，而是集體的、大家共有的。茶道的核心便是茶的聚會。所有參加茶會的與會者通過茶通的途徑，都可以擺脫現實社會的制約，使人與人之間的關系從內心深處變得融洽起來。
日本的茶道包括一種精神主義，即強調清、靜、和、寂。在茶道的歷史上，有不少重名的人，為求心之道花費了一生的時間。茶道正是建立在與世隔絕的基礎上的。所以它很自然地追求一種獨特的精神境地作為自己的奮斗目標，即所謂的求道性。
與此同時，茶道也具備趣味性，具有游樂的性質。當然不排除一些人是出於娛樂的目的參加茶道儀式的。實際上，茶道的求道性與趣味性並不矛盾，它們同時並存於茶道之中。
茶花是茶道的主要組成部分。一般說來必須具備三個條件茶會才能舉行。首先，茶會是人們的聚會。人們一邊品茗，一邊開誠布公地把自己的心聲透露出來，以求心境的統一。對談的感覺往往決定茶會的成敗與否。再則，茶會十分講究搭配。主人與客人通過茶道用具與茶具的合理搭配，將自己置身於協調的茶室空間之中。最後，茶道的具體禮法。主人接客時嫻熟、麻利的動作往往使茶會的興趣達到高潮。每一份茶都包含著主人的心意。
舉辦茶會的房間稱茶室，也稱本席、茶席或者只稱席。茶室內設壁龕、地爐。地爐的位置決定室內席子的鋪放方式。一般說來客人坐在操作人（主人）左手一邊稱為順手席。客人坐在操作人右手一邊稱為逆手席。客人經茶室特有的小出口進入茶室，傳說這種小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗戶設計的。
主人根據茶道的禮法，在規定的位置上，按規矩取茶具、按一定的順序制茶。為了使茶會獲得成功，茶道的禮法表演至關重要。正是茶道禮法將喝茶這一平俗的日常生活習慣藝術化，成為茶道。禮法分三種即炭禮法、濃茶禮法、淡茶禮法。禮法的不同主要基於地爐（室內）與茶爐（室外）以及有無擱板決定程序的不同。表面上看起來既復雜又枯燥無味的操作程序，無論是位置、動作、順序、工具均按照科學的安排盡可能地合理，以避免各方面的浪費。
為燒沏茶水的地爐或者茶爐准備炭的程序稱炭禮法。無論是初座、還是後座都分別設有初炭禮法與後炭禮法。炭禮法的程序分為准備燒炭工具、打掃地爐（或茶爐）、調整火候、除炭灰、添炭、點香。
濃茶是茶道當中最鄭重其事的一項儀式。主要必須穿黑色的帶白色紋飾的和服。禮法進行期間，主人與客人幾乎不進行對話。學習茶道一般先從學習變通茶和薄茶開始。薄茶是茶道最基本的禮法。除薄茶、濃茶之外，由於流派的不同，有關器具的准備、圓竹刷（攪和茶葉末使其起泡沫）的使用、小綢布的疊法、茶杓的處理、搗茶葉末的方法都不盡相同。
茶道藝術中，器具的藝術欣賞佔了很大的比例。"拜見器具"的說法本身以可以證明這一點。茶道用器具可分為四類：即接待用器具；茶席用器具；院內用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接見面的器具即鑒賞物品。而院內用器具和洗茶器用具則是消費品。通常前者是作為茶具，後者是作為雜器為人使用的。下面簡單地介紹一下這些器具的種類及用途。
接待用具包括壁龕處懸掛的軸字、軸畫、吸煙用具、茶碗。茶席用具包括裝飾壁龕的用具。有關炭的禮法的用具，茶道禮法用具。懷石餐用具。
茶席用具包括壁龕裝飾器具、掛軸、花瓶。
炭禮法用具包括：釜、茶爐、香盒、灰器、炭斗。
茶道禮法用具包括擱板、水碗、茶碗、茶葉罐。茶器、茶杓、蓋置、建水（盛涮洗茶碗後不要的水的容器。多為陶器製品，也有的是用薄木片做的圓盒）。
懷石餐的用具包括折敷（一種用薄木片作的容器，裝米飯和大醬湯）、碗（飯碗、大醬湯碗、盛煮茶的碗）、向付（一種陶瓷器小缽，盛膾物用）、八寸（一種約24公分、四方形杉木質的器皿。用來盛酒餚）、烤物缽（一種稍大一些的陶瓷器）、酒器。
院內用具包括草履、圓形座墩、院內用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器處），用具包括銅鑼、水壺、茶巾盆、圓竹刷（攪和茶葉末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。
日本茶道分幾個流派，它們分別以各自的家元（家主）為中心，使自家的傳統得以傳承。家元（家主）擁有許多弟子，經過從師從藝階段，獲得家元（家主）發給的證書，凡獲取准師范、師范證書的人都接受過茶道的啟蒙教育。 今天日本的茶道流派很多，從最古老的擁有400年歷史的利休派到近幾年才誕生的新流派，都具有各自的特點。從茶會的組織法、茶道禮法的規矩看各有千秋。下面簡要介紹幾個流派。
千家流派的始祖是千利休。千利休的孫子宗旦（亦稱千家中興之祖）隱居時期，千家流派分成了三個系統。表千家。始祖為宗旦的三兒子江嶺宗左。家元（家主）總稱"不審庵"。表千家繼承了千利休傳下來的茶室、茶庭，保持了正統的閑寂茶的風格。里千家，是由宗旦的小兒子仙叟宗室開創的流派。里千家繼承了宗旦的隱居所"今日庵"。由於今日庵在不審庵的內側，所以不審庵被稱為個千家，今日庵則成了里千家。武者小路千家。始祖為宗旦的二兒子一翁宗守，號稱"官休庵"。該流派是以宗守的住地武者小路命名的，藪內流派。始祖名藪內儉仲。當年藪內曾同千利休一道從師於武野紹鷗。藪內流派的座右銘是"正直清靜"、"禮和質朴"，善長書院茶和小茶室茶。遠州流派。始祖名小堀遠州。以書院茶為主。
按照茶道的規矩，必須吃過飯後才能喝濃茶，這樣茶有可能更加美味。正式的茶會在喝濃茶之前，必須吃一頓簡單的飯菜，這種飯菜稱懷石餐。傳說懷石餐出自古時候的一個故事。相傳禪院的修行僧為了忘掉飢餓，便在懷中揣上一塊有溫氣的石頭。懷石餐為素食，所以它不是以濃味佳餚為主的豪華菜餚 。
茶道的歷史
茶初次傳到日本是在奈良時代，由遣唐使們帶回來的。然而茶道從「唐風茶禮」變為「倭風茶湯」，即形成具有和風的茶道，卻是數個世紀後的室町時代的事了。
十五世紀末，曾為足利義政茶人的村田珠光，吸收禪院茶禮，以樸素、淡泊為尚，屏棄一味崇尚中國茶器、追求豪奢的作法，創立了具有禪理的茶道。經武野紹鷗等人的完善，最後由千利休集大成，確立了日本的正宗茶道。從此，飲茶由單純的趣味性、娛樂性發展成表現日本人審美情趣和道德觀念的文化藝術活動。這一流派自十六世紀後，演化為「里千家」、「表千家」和「武者小路千家」三派，一直流傳至今。
日本的茶道精神
日本的茶道源於中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。
日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂、，前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。
村田珠光曾提出過「謹敬清寂」為茶道精神，千利休只改動了一個字，以「和敬清寂」四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。「清寂」也寫作「靜寂」。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在「佗」字上。「佗」日語音為"wabi"，原有「寂寞」、「貧窮」、「寒磣」、「苦悶」的意思。平安時期「佗人」一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，「佗」的含義逐漸演變為「靜寂」、「悠閑」的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們「厭離穢土，欣求凈土」。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂「草庵文學」，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風「幽玄」。
室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求「佗」的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進「茶湯」中來，使「清寂」之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為「佗茶」（不是沱茶，^_^），「佗」有「幽寂」、「閑寂」的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的「茶禪一味」、「茶即禪」觀點，可以視為茶道的真諦所在。
而「和敬」這一倫理觀念，是唐物佔有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，為日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡朴，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質朴的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利於道德情操的修養。
日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規范敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現「和、敬」的精神。
日本茶道，以「和、敬、清、寂」四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。
⑤ 日本茶道文化中的七大美是什麼
脫俗之美
踏入茶庭，走過碎石板路，進入茶室入座，這一過程，是一種短暫地脫離紅塵俗世的忘我之境。放下塵念，遠離喧鬧，進入神清心寧的境地，這是日本茶道文化的一種忘我脫俗之美。日本茶庭的露地「石板路」，不僅僅是一條短短的路徑，而是一種更多象徵意義上的回歸身心本我的回家之路。進入茶室前的凈水洗手等動作，也是一種凈心脫塵之舉。茶道追求的脫俗之美，不是簡單地脫離世俗紅塵，
不食人間煙火，而是讓疲倦的身心得以短暫的凈化，再以清新的「我」回到日常俗世中前行。所謂的脫俗，不是表象的脫離現實的生存規則，而是令人在真實生活中，自然暢順地融入世道。利休大師倡導的「心中一尺自悟」，便是對脫俗最練達的詮釋。世人若能心中有道，胸中有規地行走塵路，便不易迷失本我，會走得更逍遙自在。比如在茶席中聚會的開始前或結束後，禁忌高談闊論地炫耀財富和擺弄學問之談。不論是茶師還是茶客，茶前茶後的交流，大多是輕語溫句的情趣之事。脫俗，便是俗人在此一時，求得此一刻的清凈俗念之願。靜寂之美
沉穩、安靜、平和，面對日常中的「我」內省內悟，也是日本茶道文化的元素之一。茶道的開始和完了，時常都是在一種無言的靜寂中展落。從茶師到茶客到茶具到掛軸到茶花，均以靜為旨，以求得悟淡中感知雅美，靜中品味動美。窗外的風聲雨聲鳥聲，室內的水沸滾動聲和茶師手中竹刷的輕動做聲，眾靜皆一動過程中的寂美，是紅塵俗人在日常中忘知忘覺的美感，而在日本茶道中，寂靜之美，卻非常重要。
⑥ 求茶道高手指點
日本茶道
茶道是室內傳統藝術、這種茶是在與日常生活完全隔絕的特殊場所，在特定的時間內舉行的藝術儀式，必須通過極其繁瑣的手續，使用特定的手法才能完成。
除了講究特殊的手法以外，茶道還強調人與人之間的聯系。茶道的茶不是個人的茶，而是集體的、大家共有的。茶道的核心便是茶的聚會。所有參加茶會的與會者通過茶通的途徑，都可以擺脫現實社會的制約，使人與人之間的關系從內心深處變得融洽起來。
日本的茶道包括一種精神主義，即強調清、靜、和、寂。在茶道的歷史上，有不少重名的人，為求心之道花費了一生的時間。茶道正是建立在與世隔絕的基礎上的。所以它很自然地追求一種獨特的精神境地作為自己的奮斗目標，即所謂的求道性。
與此同時，茶道也具備趣味性，具有游樂的性質。當然不排除一些人是出於娛樂的目的參加茶道儀式的。實際上，茶道的求道性與趣味性並不矛盾，它們同時並存於茶道之中。
茶花是茶道的主要組成部分。一般說來必須具備三個條件茶會才能舉行。首先，茶會是人們的聚會。人們一邊品茗，一邊開誠布公地把自己的心聲透露出來，以求心境的統一。對談的感覺往往決定茶會的成敗與否。再則，茶會十分講究搭配。主人與客人通過茶道用具與茶具的合理搭配，將自己置身於協調的茶室空間之中。最後，茶道的具體禮法。主人接客時嫻熟、麻利的動作往往使茶會的興趣達到高潮。每一份茶都包含著主人的心意。
舉辦茶會的房間稱茶室，也稱本席、茶席或者只稱席。茶室內設壁龕、地爐。地爐的位置決定室內席子的鋪放方式。一般說來客人坐在操作人（主人）左手一邊稱為順手席。客人坐在操作人右手一邊稱為逆手席。客人經茶室特有的小出口進入茶室，傳說這種小出口是茶道始祖千利休模仿淀川小舟上的窗戶設計的。
主人根據茶道的禮法，在規定的位置上，按規矩取茶具、按一定的順序制茶。為了使茶會獲得成功，茶道的禮法表演至關重要。正是茶道禮法將喝茶這一平俗的日常生活習慣藝術化，成為茶道。禮法分三種即炭禮法、濃茶禮法、淡茶禮法。禮法的不同主要基於地爐（室內）與茶爐（室外）以及有無擱板決定程序的不同。表面上看起來既復雜又枯燥無味的操作程序，無論是位置、動作、順序、工具均按照科學的安排盡可能地合理，以避免各方面的浪費。
為燒沏茶水的地爐或者茶爐准備炭的程序稱炭禮法。無論是初座、還是後座都分別設有初炭禮法與後炭禮法。炭禮法的程序分為准備燒炭工具、打掃地爐（或茶爐）、調整火候、除炭灰、添炭、點香。
濃茶是茶道當中最鄭重其事的一項儀式。主要必須穿黑色的帶白色紋飾的和服。禮法進行期間，主人與客人幾乎不進行對話。學習茶道一般先從學習變通茶和薄茶開始。薄茶是茶道最基本的禮法。除薄茶、濃茶之外，由於流派的不同，有關器具的准備、圓竹刷（攪和茶葉末使其起泡沫）的使用、小綢布的疊法、茶杓的處理、搗茶葉末的方法都不盡相同。
茶道藝術中，器具的藝術欣賞佔了很大的比例。"拜見器具"的說法本身以可以證明這一點。茶道用器具可分為四類：即接待用器具；茶席用器具；院內用器具；洗茶器用器具。其中接待用器具和茶席用器具是同客人直接見面的器具即鑒賞物品。而院內用器具和洗茶器用具則是消費品。通常前者是作為茶具，後者是作為雜器為人使用的。下面簡單地介紹一下這些器具的種類及用途。
接待用具包括壁龕處懸掛的軸字、軸畫、吸煙用具、茶碗。茶席用具包括裝飾壁龕的用具。有關炭的禮法的用具，茶道禮法用具。懷石餐用具。
茶席用具包括壁龕裝飾器具、掛軸、花瓶。
炭禮法用具包括：釜、茶爐、香盒、灰器、炭斗。
茶道禮法用具包括擱板、水碗、茶碗、茶葉罐。茶器、茶杓、蓋置、建水（盛涮洗茶碗後不要的水的容器。多為陶器製品，也有的是用薄木片做的圓盒）。
懷石餐的用具包括折敷（一種用薄木片作的容器，裝米飯和大醬湯）、碗（飯碗、大醬湯碗、盛煮茶的碗）、向付（一種陶瓷器小缽，盛膾物用）、八寸（一種約24公分、四方形杉木質的器皿。用來盛酒餚）、烤物缽（一種稍大一些的陶瓷器）、酒器。
院內用具包括草履、圓形座墩、院內用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器處），用具包括銅鑼、水壺、茶巾盆、圓竹刷（攪和茶葉末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。
日本茶道分幾個流派，它們分別以各自的家元（家主）為中心，使自家的傳統得以傳承。家元（家主）擁有許多弟子，經過從師從藝階段，獲得家元（家主）發給的證書，凡獲取准師范、師范證書的人都接受過茶道的啟蒙教育。 今天日本的茶道流派很多，從最古老的擁有400年歷史的利休派到近幾年才誕生的新流派，都具有各自的特點。從茶會的組織法、茶道禮法的規矩看各有千秋。下面簡要介紹幾個流派。
千家流派的始祖是千利休。千利休的孫子宗旦（亦稱千家中興之祖）隱居時期，千家流派分成了三個系統。表千家。始祖為宗旦的三兒子江嶺宗左。家元（家主）總稱"不審庵"。表千家繼承了千利休傳下來的茶室、茶庭，保持了正統的閑寂茶的風格。里千家，是由宗旦的小兒子仙叟宗室開創的流派。里千家繼承了宗旦的隱居所"今日庵"。由於今日庵在不審庵的內側，所以不審庵被稱為個千家，今日庵則成了里千家。武者小路千家。始祖為宗旦的二兒子一翁宗守，號稱"官休庵"。該流派是以宗守的住地武者小路命名的，藪內流派。始祖名藪內儉仲。當年藪內曾同千利休一道從師於武野紹鷗。藪內流派的座右銘是"正直清靜"、"禮和質朴"，善長書院茶和小茶室茶。遠州流派。始祖名小堀遠州。以書院茶為主。
按照茶道的規矩，必須吃過飯後才能喝濃茶，這樣茶有可能更加美味。正式的茶會在喝濃茶之前，必須吃一頓簡單的飯菜，這種飯菜稱懷石餐。傳說懷石餐出自古時候的一個故事。相傳禪院的修行僧為了忘掉飢餓，便在懷中揣上一塊有溫氣的石頭。懷石餐為素食，所以它不是以濃味佳餚為主的豪華菜餚 。
茶道的歷史
茶初次傳到日本是在奈良時代，由遣唐使們帶回來的。然而茶道從「唐風茶禮」變為「倭風茶湯」，即形成具有和風的茶道，卻是數個世紀後的室町時代的事了。
十五世紀末，曾為足利義政茶人的村田珠光，吸收禪院茶禮，以樸素、淡泊為尚，屏棄一味崇尚中國茶器、追求豪奢的作法，創立了具有禪理的茶道。經武野紹鷗等人的完善，最後由千利休集大成，確立了日本的正宗茶道。從此，飲茶由單純的趣味性、娛樂性發展成表現日本人審美情趣和道德觀念的文化藝術活動。這一流派自十六世紀後，演化為「里千家」、「表千家」和「武者小路千家」三派，一直流傳至今。
日本的茶道精神
日本的茶道源於中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。
日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂、，前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。
村田珠光曾提出過「謹敬清寂」為茶道精神，千利休只改動了一個字，以「和敬清寂」四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。「清寂」也寫作「靜寂」。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在「佗」字上。「佗」日語音為"wabi"，原有「寂寞」、「貧窮」、「寒磣」、「苦悶」的意思。平安時期「佗人」一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，「佗」的含義逐漸演變為「靜寂」、「悠閑」的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們「厭離穢土，欣求凈土」。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂「草庵文學」，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風「幽玄」。
室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求「佗」的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進「茶湯」中來，使「清寂」之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為「佗茶」（不是沱茶，^_^），「佗」有「幽寂」、「閑寂」的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的「茶禪一味」、「茶即禪」觀點，可以視為茶道的真諦所在。
而「和敬」這一倫理觀念，是唐物佔有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，為日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡朴，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質朴的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利於道德情操的修養。
日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規范敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現「和、敬」的精神。
日本茶道，以「和、敬、清、寂」四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。