櫻花式生死觀

㈠ 關於日語畢業論文提綱 關於櫻花與日本人生死觀

曾經看過村上春樹的《挪威的森林》，翻開第一頁赫然寫著「獻給許許多多的祭日」，我一直不明白為什麼書的第一頁會寫著這樣令人費解的話，直到將整本書看完。作者用無比細膩傷感的情懷，對生與死進行了詮釋——
死並非生的對立面，而作為生的一部分永存。
書中直子姐姐的死，木月的死，初美的死，綠子父親的死，最後直子的死無不反映了日本社會的生命邏輯——不為生死問題所束縛，死時要敢於舍棄對生的執著痛痛快快地去死；活著便要每時每刻盡全力徹頭徹尾地去活。
這樣獨特的生死觀要追溯到日本置於武士階級統治之下的時期，那時武士道可是特別受推崇，並成為具有日本特色的武藝。日本也有「武士道，是死亡為等閑之道也」的名句，它啟示人們，投身於死，便可以造就完美的生。
當然，恐怕日本的櫻花也有同樣的精神呢，它們驟然開放驟然凋零，盛開之時，一經風吹，櫻花樹下便落花繽紛，宛如花瓣的地毯，一夜之間，花兒落盡。要說果斷乾脆得如此，也不免令人大失所望。櫻花雨固然美麗，但這種美麗一定是生命墜落時的那種凄美。短時間之內，花瓣紛紛落地，樹枝上僅剩下花心與花梗，粉紅色花瓣飄散殆盡，不剩一片……
「花數櫻花，人惟武士」，所以日本人才這樣喜愛櫻花吧。
當武士已成為遙遠的過去，日本人那種將希望與夢想寄託於死後世界的生死觀，卻並沒有什麼變化。所以日本的自殺事件才層出不窮，死亡人中自殺者的比例居世界首位！！
日本人還嗜好「玉碎」。二戰後半期，日本軍陷於要麼投降要麼死亡的孤立無援的境地，當時部隊的指揮官竟作出全體自殺的選擇。後來，日本人將此看成是崇高的壯舉，並用「玉碎」這一詞進行美化，所以日本人認為：「無論罪惡多麼深重，死後也就沒罪了，人死了就都變成了神佛」。在日本，即使是罪大惡極之人或被民眾憎惡的歷史上人物，也放在神社中祭奠，這樣的例子不勝枚舉。所以許多日本人在做了錯事，造成巨大損失時，往往採用以死謝罪，以死換取人們對他的原諒。這也是造成日本人自殺率高的原因之一。
然而，死對於死者來說也許並沒有什麼可怕，那不過是一死罷了，沒什麼要緊，也不會感到孤獨。但對於活著的人來說，卻可能是致命的打擊，因為活著的人，感覺得到孤獨和痛苦！
「我們通過生同時培育了死，但這僅僅是我們必須懂得的哲理的一小部分。而直子的死還使我明白:無論諳熟怎樣的哲理，也無意解除所愛之人的死帶來的悲哀。無論怎樣的哲理，怎樣的真誠，怎樣的堅韌，怎樣的柔情，也無以排遣這種悲哀。我們唯一能做到的，就是從這片悲哀中掙脫出來，並從中領悟某種哲理。在繼之而來的一位悲哀面前，又是那樣軟弱無力——我形影相弔地傾聽這暗夜的濤聲和風鳴，日復一日地如此冥思苦索。我喝光了幾瓶威士忌，啃著麵包，喝著水桶里的水，滿頭沙子，背負旅行背囊，踏著初秋的海岸不斷西行、西行。」

題記：日本人喜歡櫻花，是因為櫻花象徵著生命剎那間的美麗，剛剛盛開，倏而凋謝。日本的文學作品很多贊美死亡，現實生活中有很多人集體自殺，因未死亡在此意味著「清潔」，「超脫」，和「干凈」。

&日本作家為何對表現「死亡」如此的感興趣呢?為何有那麼多的作家「以身試死」呢?其實,在日本人的觀念中,生與死這種人的能力無論如何也無法跨越的截然對立的限界變成了一個變化過程中相互銜接的兩和階段。在這里,死不是通往永恆的沉寂,而是走向了流轉的生。日本人最崇拜的觀念是「無常」,死在他們眼裡也是無常的,沒有死的流轉,就沒有生的勃發。日本人的思想,尤其是「虛無」、「萬物如一」、「輪回轉生」這樣的傳統觀念對日本作家的影響可以說是根深蒂固的。正如小松伸六所指出的,在日本作家的傳統中似乎有一種透過死亡和黑暗來觀察人生的佛教思想。透過死亡和黑暗來思考人生的傳統,可以上溯到歌唱「諸行無常,盛者必衰」的《平家物語》、把世俗的人和家庭喻為「河中流水」的《方丈記》、強調「人世無常」的《徒然草》和出家人西行,游吟俳人芭蕉的無常感文學。川端康成在這一方面是一位最具代表性的作家。他的作品始終貫徹著日本文學傳統的美的意識,他篤信佛教中的禪宗,對禪宗的教典推崇之極。他在《文學自敘傳》中寫道,我相信東方的古典,尤其上佛典. 川端康成對「萬物如一」.「永生不滅」、「輪回轉生」這樣的一些傳統的佛教思想尤其崇拜。在他看來,人世間萬物的生與死是無常的,,生為死之開端,死為生的開始,甚至視死亡為完美,是一種高尚的藝術。日本評論家山本健吉研究川端康成時說, 川端康成面對死者的世界,不知何時產生了生的感情,死中的生、生中的死,總是深深地潛藏在他的作品中。

&徇情——日本人正面歌頌的情死

「殉情」是對日語「情死」的翻譯，而「情死」在日語中有一個專門的詞「心中」，這是日本大劇作家近松門左衛門將漢字「忠」字分解開，將其上下部首調換一下就成了「心中」，原意為「相愛的男女向對方表露心跡的證據」，有切指甲、文身、斷發、斷指、情死等。後來，「情死」就成了真正的「心中」，進而「心中」成為專指兩人或兩人以上的集體自殺。日本人一向對殉情有特殊的迷戀，日本許多電影和文學作品中都有「情死」和「心中」的情節，而不同文本對殉情往往均有正面的歌頌。近年最成功的例子無疑是渡邊淳一的小說《失樂園》。一對戀人把情死作為獲取「來世」愛情幸福的途徑，夢想著借情死使他們的愛情永恆化。他們懷著對生的留戀和對死亡的嚮往，為情而死，雙雙自盡以實現最終的結合，這在日本文化傳統中是根深蒂固的。對於重人情、重人性的日本民族來說，沒有比死亡、比雙雙情死更能引起人們深切的感動和崇高的審美享受了，情死都在自盡的剎那，心中涌動著寂滅的哀傷，感情得到了升華和宣洩。

&犧牲——武士道提倡的最高境界

武士道提倡「輕生死重然諾」。日本人甚至認為「武士道既是死」。日本武士道的開山鼻祖山鹿素行吸收了中國儒教的孔孟思想，認為武士道的最高准則是「殺身成仁」、「捨生取義」。他的弟子大道寺友山則將這種尚死觀念進一步發揮，主張「武士臨戰場，決不當顧家室。出陣應有戰死之心，以生命付諸一擲，方得名譽。與敵騎決勝負，將被取首級之時，敵必正色問我姓名，即應朗報己名，莞爾授頸，不可有懊喪萎縮之態。」據本尼迪科特所著的《菊與刀》記述，出身於武士家庭的日本政要家勝海舟幼時曾被狗咬傷睾丸，當醫生為他做手術時，身為武士的父親用刀戳著他的鼻樑說：「一聲也不許哭，要是哭，我就叫你死，要不愧為一個武士。」在日本歷史上流傳的赤穗四十七浪人（古代把失去主人的武士成為浪人），在為主人成功復仇後，也選擇了集體犧牲，並且是剖腹自殺的方式。二戰中，日本武士道異變為促使日本侵略軍進行對外屠殺的精神武器。看電影《偷襲珍珠港》，一些年輕的士兵，念著忠於天皇的誓言，奮身不顧地鑽進轟炸機，以自我犧牲的方式，換取戰爭的勝利。

戰後，隨著日本政府被迫進行政治改革和人民對侵略戰爭的反省，日本武士道文化一度成為日本社會的禁忌，除了極少數右翼分子仍念念不忘外，大多數日本人對其嗤之以鼻，長期興盛的武士道最終走到了窮途末路。但是，作為長期流行於日本社會的武士文化，尤其「輕生死，重然諾」的思想，對日本民族心理產生的影響是深遠的

&剖腹—— 一種日本人獨有的自殺方式

剖腹是日本人所獨有的自殺方式，日文漢字寫作「切腹」。剖腹不同於一般的自殺，有比較正規、嚴格的方法和程序。有條件的話，往往要先沐浴凈身，然後才開始切腹。按體位區別分別為「立腹」、「坐腹」；按方法區別，分為「一字型」、「二字型」、「三字型」切腹和高級的「十字型」切腹，而且一般要由「介錯人」「幫忙」從旁邊用武士刀斬下自殺者的頭顱以實現死亡。

歷史上的剖腹者中主要是武士和有地位的人。剖腹的原因有的是作為或最後的懲罰和自己引咎自殺，如日本歷史上茶道的創始人千利休；有的則是為了表示效忠或徇死，如日本歷史上流傳的赤穗四十七浪人。也有其他的原因，如日本文學家三島由紀夫戰後曾煽動日本自衛隊舉行叛亂，以復活軍國主義，失敗後剖腹自殺。當然剖腹是事關性命的大事，即使作為武士也只在戰斗失敗、事關自己榮譽或責任的極端情況下選擇剖腹自殺。特別是在戰敗時，由於日本武士把被俘或被敵人殺死視為一種某大德恥辱，往往選擇自殺，而剖腹則被看作最為體面的自殺方式。這也是我們在抗戰題材的電影、電視上熟悉的場面。但隨著歷史向前延伸，日本的剖腹自殺數量在經歷了二戰歷史高峰後開始直線下降。由於日本國民對這一充滿血腥味的民族自殺習慣開始有所反思，這一行為逐漸減少，最終也必定成為日本文化的歷史化石。

剖腹，原本是一種血腥的殘忍的自殺方式，卻被日本人發展為一種崇尚的死的儀式。從某種意義上來說，日本人在剖腹自殺這一行為上看到的不是死的血腥、恐怖和殘忍，而是尊嚴、氣節和壯美。
&日本生死觀：

文化影響著人的觀念，而人的觀念又推動著文化的發展。那麼，尚死的文化又形成了日本人獨特的生死觀。而日本人獨特的生死觀又促成了日本人的自殺情節。

1、死是生的一部分，從生到死沒有絕對的距離。

這和日本人的自然觀相連。在日本人看來，人與自然之間並沒有絕對的距離，認識自然的一部分，一個人從生到死沒有絕對的距離，人是自然的一部分，一個人從生到死不過是自然的簡單輪回，就像是從一個房間走到另一個房間，生與死的界限並不像其他民族那樣涇渭分明。《挪威的森林》中，木月，直子，初美的死對於他們來說並沒有中國人感覺中的不可理喻。他們覺得死亡是生活的一種選擇方式，是一種無法擺脫生活痛苦的最後選擇。是一種自我的解脫，是生存的另外一種形態。書中反復出現的：「死並非生的對立面，而作為生的一部分永存。」就是對日本文化中的那種生死觀念的最好註解。

2、死是對集體責任的承擔和忠誠。

這和日本人的集體觀念相連。日本人一向把個人的價值維系於其所存在的團體價值之上，為了團體（甚至是國家）的利益，可以拋棄個人的一切，這樣為團體而獻身就成為一種至高無上的榮譽。在古代這種對團體的負責主要表現為對封建藩主的忠心，而現在則表現為對國家和對團體的忠誠，這種以自己的生命為團體乃至國家殉節的精神非常強烈，時至今日雖然有所削弱，但仍頑強地保持著。

3、死是一種律己的行為，應該被寬恕。

這和日本人的善惡觀念相連。日本人認為死亡是道德的自我完善，是一種律己的行為。所以不管生前犯過多少罪行，一旦死了他的罪孽也就消失了。無論他們生前做了什麼，死了的人都應該獲得平等的尊重和禮遇。所以，日本人認為，一個人不論生前是善還是惡、是是還是非，死後都變成了佛，其牌位也理應放入神社，受後人供奉。在這方面，一個比較典型的例子是石川五右衛門，該人是日本 16 世紀有名的盜賊，按理說是個壞人，但在許多地方的神社中，都有該人的牌位。這也是盡管一再被全世界人民尤其是東亞人民的強烈反對，依然有一些日本政府要人屢次參拜供奉著東條英機等甲級戰犯的靖國神社的原因。

日本人的這種生死觀，是一種不分善惡、不分是非的世界特有的生死觀。這和絕大多數國家有善惡、有是非的生死觀不同。也必定會繼續遭到全世界人民的抗議和唾棄。

4、自殺是維護個人尊嚴的一種行為，是個人自由的權利。

日本人把「自決的權利」看作「自由的權利」。日本憲法第13條就「尊重個人」規定「任何國民都應該被尊重。關於國民追求生命、自由、幸福的權利，只要不違反公共福祉，在立法和國政上都應該給以最大的尊重」。關於這一點，日本法學界以及日本民眾都解釋為這是憲法賦予給人「自決的權利」，認為自殺是基於個人自由的意志，是一種權利。時至今日，西方社會仍然把自殺作為一種禁忌，而日本人卻還經常在津津樂道剖腹、徇情等自殺行為。

總的來的說，日本人看輕生死、寬容生死、尊重生死。這是一種獨特的生死觀。

㈡ 誰能幫我解釋一下日本的「物之哀」

「物哀」是日本江戶時代國學大家本居宣長提出的文學理念，本居宣長在《紫文要領》中闡述日本民族的「物哀」：「世上萬事萬物的千姿百態，我們看在眼裏，聽在耳裏，身體力行的體驗，把這萬事萬物都放到心中來品味，內心裡把這些事情的情致一一辨清，這就是懂得事物的情致，就是懂得物之哀。」

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「物哀」包含的含蓄內容更有「同情、哀傷、悲嘆、贊頌、愛憐、憐惜等諸多因素，在《源氏物語》中出現『哀』達1044次，出現『物哀』13次。紫氏部將『哀』（あはれ）之前加上了『物』（ものの），這樣就將主客觀合一了。這種『物哀』之情包含著贊賞、親愛、喜愛、可憐、共鳴、同情、悲傷、憐憫、壯美、感動、失望等諸多情緒，內心裡把這些事物的情致一一辨清，這就是懂得事物的情致，就是懂得物之哀。進一步說，所謂辨清，就是懂得事物的情致。辨清了，依著它的情致感觸到的東西，就是物之哀」，這裏最關鍵的是一種「眾生平等」，物哀不是可憐，確切說用同情也是不對的，它不是高高在上的，不是站在一個優勢的心理位置對外界的情感施捨，物哀是一種「平等的哀愁」，通過「感」與萬物建立一種情緒上的「合一」。忽然在萬物萬事中找到一種「感」的相通，彷彿「同命相憐」，互相珍重，在萬物中找到一種「情致」。川端康成經常強調「平安朝的『物哀』成為日本美的源流，」，「悲哀這個詞，同美是相通的」。

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究竟如何理解「物哀」？「物」指自然萬物，「哀」即悲哀，睹物傷情、物我同悲是物哀的最直觀的理解。中國古詩詞中有一些詩句，如「感時花濺淚，恨別鳥驚心」、「念天地之悠悠，獨愴然而涕下」、「無邊落木蕭蕭下」、「昨夜星辰昨夜風」、「平林漠漠煙如織」等，都表達了因自然景物而誘發的一種哀傷情緒，與日本的「物哀」類似。然而，這與日本的「物哀」仍然有著相當的差別。

物哀的含義比悲哀廣。在美的形態上「哀」已經不是悲哀的同義語，因而本居宣長將這種「哀」的感動稱作「物哀」。「悲哀」只是「物哀」中的一種情緒，而這種情緒所包含的同情，意味著對他人悲哀的共鳴，乃至對世相悲哀的共鳴。在不同的層次裏，物哀可能是悲哀的消解、超越或深化。

物哀比悲哀恬淡。恬淡到什麼地步？恬淡到「靜寂」、「閑寂」甚至「空寂」的地步。川端康成的《伊豆的舞女》是從編織舞女熏子的境遇開始，透過熏子纖細的美，來反映她內在的悲傷和沉痛的哀愁；同時，作為男主人公中學生「我」又蘊涵著深邃而郁結的情感。作者有意識地將似愛情又非愛情的情感色調淡化、「物哀」化。在這裏，川端把兩人的悲從屬於美，又使美製約著悲，淡淡的悲與真實的美交融在一起，創造出一種悲哀美的抒情。葉渭渠說：「物哀作為日本美的先驅，在其發展過程中，自然地形成『哀』中所蘊含的靜寂美的特殊性格，成為『空寂』的美的底流。」

物哀是一種生死觀。其主體追求「瞬間美」，不惜在美的瞬間「求得永恆的靜寂」。川端康成既認為「物哀成為日本美的源流」，也「認為死是最高的藝術，是美的一種表現。……認為藝術的極致就是死滅」。葉渭渠更指出：「日本人的美意識中存在著一種『瞬間美』的理念，即贊美『美之短暫』。」古代日本人「更以櫻花自比，將那『瞬間美』的觀念轉變為視自殺為人生之極點的行為。他們的殉死，其意義也在於追求瞬間的生命的閃光，企圖在死滅中求得永恆的靜寂」。因此，追求生命的一瞬閃光，是物哀的重要特質。

㈢ 日語文學作品

《入殮師》的編劇小山熏堂在接觸入殮師時，亦有一位入殮師對他說過令他印象深刻的話——死是一種最高境界的平等，如果不能直面死的話，那麼也不可能平等對待生者。這樣的生死觀是在「櫻花、菊與刀」的文化內涵里衍生的。也正是這樣的認知，為《入殮師》打下基本的審美基調，那便是構建在日本文化內涵之上的藝術審美價值。我們也在這樣的審美體驗歷程中獲得了對日本文化的一定程度上的了解。本片所涉及的死亡絕不是陰冷悚然或者絕望黑暗的，而是美好的如藝術一般的死亡歷程。影片開端便是男主角小林大悟端著嚴肅恭謹忘我投入的神態執行入殮過程的場景，人的死亡在他手中宛若一件神聖的藝術品，他在進行最後的潤色後，將其封存，使之定格成最美好的樣子。這樣的死亡，使觀者覺得多麼釋然和坦誠，沒有一絲一毫的恐懼和怯懦。日本人當真極端到把死亡藝術化，甚至讓死亡本身如那櫻花凋零一般——在最美的時候停駐。這便是「入殮師」了。而小林大悟在最初亦是不甘願的，誰也無法接受與死人打交道的工作。所以在第一次接觸到腐爛的屍身時，先是拚命凈身，然後便發瘋般的與妻子美香肉體纏綿，感受活人的真實氣息。而當他慢慢認識到其工作的精神內涵，自我認同並投入的時候，在周圍的人對其由輕視介意慢慢接受並心存感激的時候，這個認同的過程便是對日本文化的重整和回歸，以及其他民族對此的文化認同。在這一過程中穿插進了最為重要的情節，即為NK社長對小林大悟的改變而起到的關鍵作用。這個已顯老態的男人，活得極有品味，把有限的生命當作藝術一樣對待，從不虧待自己。最主要的就是，他用飲食改變了小林大悟的思想掙扎。在本片主題揭示的那個段落，兩人對坐在社長生機盎然的遍布綠色植被的溫室里，他為大悟夾了一個河豚魚白。「生物是吃著其他生物生存下去的對吧，不想死的話有的吃才行。吃的話，吃好的才行。」他對大悟如是說道。是呀，人生短暫，誰人無死？既然如此，何不在活著時努力生存，並以最美的姿態綻放，死亡降臨時也必定是美好的。所以他們總是吃好的食物，好好活著。這不正是「菊與刀」么，菊的沉靜內斂與刀的慘烈極致就是他們面對死亡的坦然和對生存的極致渴求。

㈣ 武士道對日本人生死觀的影響

武士道給日本帶來的影響主要是\剖腹自殺\殉情自殺
的很多!

給日本人生死觀帶來最大影響的是佛教。凈土宗說：「厭離穢
土，欣求凈土」，提倡的是應該盡早離開這個污穢的世界，尋求極
樂凈土。禪宗一派曹洞宗在日本的開山鼻祖道元，在他所著的「正
法眼藏」里主張「生死由命」，認為不應拘泥於生死問題，死的時
候要扔掉對生的追求，對死要悟徹，活的時候要為生奉獻一切，每
分每秒要盡力的活好。鐮倉時代以來後，這種信條成了隨時可能死
在戰場的武士們心中的支柱。
到了江戶時期，對官僚化了的武士道提出復古，於是便極力提
倡「武士道」。江戶中期，九州佐賀藩武士道的書「葉隱」里乾脆
說：「所謂的武士道即視死如歸」，它進一步強調了禪宗的宗旨，
顯示出這樣一種想法，悟徹的死與完全的生是相通的。

剖腹自殺

剖腹是武士承擔責任的一種自殺方式，據說是從平安時代開始的。
不用說，現代的日本，無論作為自殺手段也好，作為刑罰也好，已
經不實行這種剖腹了。1970年三島由紀夫剖腹自殺是極其例外的事
，連日本人自己都非常震驚。
在日本盛行一種風氣，即把有精神修養的人稱之為有腹中有度量的
人，從而對之尊敬。
封建時代的武士十分重視腹部，認為是孕育精神的地方。所以作為
一個武士，一旦需要以死承擔責任時，就採用剖腹自殺的手段。
江戶時代，剖腹是對武士處以死刑的方法。它意味著尊重武士的人
格、名譽，採取讓其自殺的形式。為防止剖腹的失敗，盡快結束殘
忍的痛苦，往往在剖腹時，他人來砍下其頭顱(此助手稱為介錯)。

殉情
殉情也是江戶初期確認男女間愛情的行為，例如立誓詞、剪發、紋
身等都叫「定情」、「殉情」。到了江戶中期，變成了為了愛情獻
出不可再生的生命，於是被稱作「殉情」或「情死」，在歌舞伎及
凈琉璃中倍加頌揚後，有了「殉情」即「情死」一說。在這里可以
看到以死成全愛情、「以死而生」這種日本固有的生死觀。

自殺
日本自殺校多。1984年每10萬人種自殺者20.4人，死亡者中的自殺
者比例為3.3%，世界上名列前位。其原因是因為在日本認為「以死
而生」，自殺本身就是潔身自好的行為，並不視為罪惡，其中佛教
的厭世思想起了很大作用，它和以自殺為禁忌的基督教文化圈的思
想有很大的差異。

㈤ 急求一篇櫻花與日本人的生死觀，日語的，謝謝

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日本人的生死觀

日本在這邊面是比較開放的。只是比較不避諱。那些話如果你是能看懂的，他們就沒有比你更色到哪裡去。對任何人都是這樣。

關於日本文學的生死觀，你這個問題問的非常好。
要看日本人的生死觀是怎麼樣的。這個觀念是影響目前中文關系的一個總要因素！這個問題讓我們國人不理解為何小泉要參拜靖國神社，使日本人不了解我們為何對死人也追究到底。以下都是我同時訪問幾個搜索引擎找到的各界人士專家評論員對日本生死觀的論點。

日本人對生、死的觀念，同中國人是有很大的差別的。目前很多人關心的一點，就是日本人對死者的態度，特別是對有「罪」的死者的態度，因為牽扯到靖國神社一類的比較敏感的政治問題。

日本人崇拜自殺，嚮往死亡，甚至有熱戀中的男女相約自殺。可能他們覺得這樣也可以留住愛情。

原因？：

日本神道強調人不管生前做過什麼，一旦死亡便化神而須受到人們的尊敬。日本人認為，一個人，不論生前是善還是惡，是是還是非，死後，都變成佛（buddha），其牌位，理應放入神社，受後人供奉。在這方面，一個比較典型的例子是石川五右衛門，該人是日本 16 世紀有名的盜賊，按理說，是個壞人，但在許多地方的神社中，都有該人的牌位。所以我說，日本人的生死觀，是一種不分善惡、不分是非的世界特有的生死觀。

日本佛教凈土真宗創始人親鸞曾說過：「善人尚能往生，何況惡人哉。」就是說，即使是惡人，只要重新皈依佛教也可成佛。日本有許多官僚和企業的小頭目因犯錯誤而自殺，死對他們來說，是一種謝罪，也是一種解脫，很多事情因為當事人自殺就不再追究，周圍的人也對他表示原諒。在日本接到喜事邀請，如果彼此有過結可以不去參加；如果人死了，不管過去有多大的矛盾，被邀請後都可能出席葬禮，表示對死者的原諒。日本古代常有將士在打敗仗時候自殺，自殺前讓對方原諒自己的部下，對方會把它厚葬，並原諒他的部下。

日本人喜歡櫻花，是因為櫻花象徵著生命剎那間的美麗，剛剛盛開，倏而凋謝。日本的文學作品很多贊美死亡，現實生活中有很多人集體自殺，因未死亡在此意味著「清潔」，「超脫」，和「干凈」。因此，反抗政府的「國賊」西鄉隆盛死後雕像被政府允許立在上野公園里。

日本《朝日新聞》1997年8月15日曾有這樣一則報道，日本人計劃在浙江省放 置為兩國在戰爭中的死難者鎮魂的大鍾，當然這種做法遭到中國的拒絕，這里日本人 顯然沒有了解中國文化中的生死觀。

御茶水女子大學教授相原茂說無論生前好壞，死了在一般人看來就都是神。

看了這些，你應該可以明白和理解日本文學中對死亡的描述了吧。

希望兩國人民多多的互相理解。祈禱中國和日本能夠友好往來，祈禱仇恨中的人們放下仇恨，身負重罪的人們靈魂能夠解脫。

中國的養生觀
中醫養生，就是指通過各種方法頤養生命、增強體質、預防疾病，從而達到延年益壽的一種醫事活動。所謂生，就是生命、生存、生長之意；所謂養，即保養、調養、補養之意。總之，養生就是保養生命的意思。以傳統中醫理論為指導，遵循陰陽五行生化收藏之變化規律，對人體進行科學調養，保持生命健康活力。 精神養生是指通過怡養心神，調攝情志、調劑生活等方法，從而達到保養身體、減少疾病、增進健康、延年益壽的目的。

中國傳統養生強調對人與自然界的關系，認為人應順應自然環境、四時氣候的變化，主動調整自我，保持與自然界的平衡以避免外邪的入侵。《周易》雲「一陰一陽之謂道」；「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時」。（《易·系辭上》）《老子》雲「道法自然。」就是中醫養生的基本要求。

中醫養生是中國傳統文化的瑰寶，養生是以培養生機、預防疾病、爭取健康長壽為目的。中醫養生有食養、葯養、針灸、按摩、氣功等豐富多樣的養生技術。 古人認為養生之法莫如養性，養性之法莫如養精；精充可以化氣，氣盛可以全神；神全則陰陽平和，臟腑協調，氣血暢達，從而保證身體的健康和強壯。所以精、氣、神的保養是最重要的內容，為人體養生之根本。中醫學把人身最重要的物質與功能活動概括為精、氣、神，認為這是生命之根本，是維持人體整個生命活動的三大要素。早在兩三千年前，《周易》、《黃帝內經》、《老子》裡面已經有一套很完整的養生原理，就像一個永遠也挖不完的寶庫，值得我們再三探索。中醫的養生觀包括天人合一、陰陽平衡、身心合一三大法寶。

方面
其一，天人合一的養生觀。中醫認為，天地是個大宇宙，人身是個小宇宙，天人是相通的，人無時無刻不受天地的影響，就像魚在水中，水就是魚的全部，水的變化，一定會影響到魚，同樣的，天地的所有變化都會影響到人。所以中醫養生強調天人一體，養生的方法隨著四時的氣候變化，寒熱溫涼，做適當的調整。其二，陰陽平衡的健康觀。陰陽平衡的人就是最健康的人，養生的目標就是求得身心陰陽的平衡。什麼是陰呢？陰就是構成身體的物質基礎。什麼是陽呢？陽就是能量，陰陽是相對的，凡是向上的、往外的、活動的、發熱的、都屬於陽；凡是向下的、往裡的、發冷的、都屬於陰。身體所以會生病是因為陰陽失去平衡，造成陽過盛或陰過盛，陰虛或陽虛，只要設法使太過的一方減少，太少的一方增加，使陰陽再次恢復原來的平衡，疾病自然就會消失於無形了。所以，中醫養生高度強調陰陽平衡，健康一生。其三，身心合一的整體觀。中醫養生注重的是身心兩方面，不但注意有形身體的鍛煉保養，更注意心靈的修煉調養，身體會影響心理，心理也會影響身體，兩者是一體的兩面，缺一不可。

目的
養生的目的就是為了延長生命，擁有健康。《道德經》上曾經講到，那些善於養生的人們懂得如何避免身心受到傷害。他們知道如何通過正確的飲食和健康的生活方式避免疾病的侵害，從而獲得健康，也會比一般人的生命更長久。當人們能夠遠離病痛，自然就能延緩衰老，延長壽命。

方法
首先，中醫養生貴在養德，這是健康和長壽的最重要條件。中醫養生歷來重視精神衛生，早在兩千多年前的醫書《黃帝內經》中所言"恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來"，就明確提出養生應注重精神方面的保養。道家也強調人應該善良，忠誠、富於愛心、友好、仁慈、同情心以及願意幫助他人的美德。這些美德不但有益於自身更有益於社會。而那些可以擁有這些美德的人則會更能體會到生活中的愉快，享有健康的身心。

養生的第二個關鍵因素就是盡心有規律的運動。生病的人需要運動，沒有生病的人也需要通過運動從而得以預防。在運動的同時，達到強身健體，增強意志、促進消化循環，增強免疫力的目的。

第三點就是要保持精神、情感、以及心理上的健康。養生要求我們要培養健康的精神，穩定的情緒，這樣才能避免精神極端、心理波動，和情感不穩定。根據中醫怒傷肝、喜傷心、思傷脾、憂傷 肺、恐傷腎的觀點，進一步說明情緒，精神心理保健是人體健康的一個重要環節，一切對人體不利因素的影響中，最能使人短命夭亡的就是不良的情緒。人的精神狀態正常，機體適應環境的能力以及抵抗疾病的能力就會增強，從而可以起到防病的作用。

健康、平衡的飲食也是養生的必備因素。數千年以來，健康的食物，平衡膳食一直被認定是達到長壽的關鍵因素，不合理的飲食習慣責備認為是使健康出現問題的根源。

預防疾病也是養生的重要一環。通過有規律的鍛煉，正確使用葯物，適當的進行食補，以及其他的有益於健康的活動，每個人都可達到強身健體，延緩衰老之目的。

理論
一、說情志：人要健康長壽，清志調暢是一個重要條件。陶弘景在《養生延壽錄》中提出：「養性之道，莫大憂愁大哀思，此所謂能中和，能中和者必久壽也。」
二、戒私慾：養生求靜，使身心處於萬慮皆息獨存一念的境地，也要求人具有高尚的情操，心胸坦盪。孫思邈說：「人不終眉壽，或致夭歿者，皆由不自愛惜，竭情盡意，邀名射利。」故善養生者「勿汲汲於所欲」，「心無妄念」，「所至之處，勿得多求」，「旦起欲專言善事，不欲先計較錢財」。
三、遠房室：指性生活有節制。人的生長發有賴於腎精，腎精充盈則生生不息，人的生命活力和抗病能力強。欲保腎精，必須節制性軟，倘貪色好艷，縱欲無度，勢必損精害體折壽。
四、適四時：人生活在自然之中，順應季節氣候是養生學的重要內容。《呂氏春秋》說：「年壽得長者，非短而續之也，畢其數也，畢數之務，在乎去害。」所謂害，就是指非其時而有其氣以及大寒、大熱、大燥、大溫等反常氣候，中醫稱為「六淫」。
五、節飲食：脾胃為後天之本，飲食不節，傷及脾胃，就使人多病早衰。《內經》對飲食不節的危害，有「陰之所生，本在五味」，「飲食自倍，腸胃乃傷」，「多食鹽，則脈凝泣變色，多食苦，則皮枯而毛衰……」等多處論述。孫思邈對飲食宜忌的論述更全面、更科學，除「食不可過飽，務令簡少」，「常宜溫食」，「常宜輕清甜淡之物」等常識外，還對飲食方法、飲食衛生重筆描寫，如「美食宜熟嚼，生食不粗吞」，「食勿大語」，「每食以手摩面及腹」，「勿食生菜、生米、小豆、陳臭物，勿飲濁酒」，「必不得食生粘滑等物」等等，這對避免損傷脾胃以及防止食物中毒，預防傳染病，乃至祛病延年都有積極而重要的意義。
六、常運動：人是有機的整體，常運動會使精力充沛，身體健壯。早在漢代，華佗就倡導鍛煉強身以防病。他指出：「人體欲得勞動，動搖則谷氣得消，血脈流通，病不得生。」孫思邈在《千金方》中也說：「養性之道，常欲小勞」，「體欲常勞，但勿多極」，提醒人們經常活動筋骨以祛病延年。
七、順性情：指要健康長壽，須按年齡規律自身頤養。孫思邈分析老年人說：「人年五十以上，陽年日衰，損與日至。心力漸退，忘前失後，與居怠惰，計授皆不稱心。視聽不穩，多退少進，日月不等，萬事零落，心無聊賴，健忘嗔怒，性情變異。」這就告訴我們，人在進入老年期後，會出現一系列生理和形態的變化，我們要愛護、體貼老人，順其性情以調之，以利他們盡享天年。
八、服葯餌：人生在世，享賦各異，況病魔無情，難免傷人。因此，服食葯餌也是養生學內容之一。古人重視服葯餌來防病治病，養生延年，並擬定了許多延年益壽的葯餌、葯方。但是，養生不可單靠服葯餌，否則，「雖常服葯餌而不知養性之術，亦難以長生也」，「縱服玉液金丹未能延壽」。

㈦ 求一篇關於櫻花與日本人生活觀的論文

從櫻花看日本人的集體主義與生死觀 櫻花是日本民族的驕傲，一直來與日本人民的生產、生活和感情融合在一起。櫻花是日本文化的圖騰。在日本人的血液中無時無刻的涌動著粉紅色的櫻花情節。櫻花作為大和民族的象徵，已然紮根到名族文化的象徵，已然紮根到民族文化的深處。日本人民對櫻花的喜愛之情有久遠的歷史。日本人喜愛櫻花，不但因為櫻花很美，更因為櫻花盛開時那一團團、一簇簇的情形影射了日本人的集體主義。而櫻花凋謝時的燦爛與絢麗還影射了日本人的生死觀。 【關鍵詞】櫻花，集體主義；生死觀；武士道 一、櫻花的有關知識 櫻花啊，櫻花啊 暮春三月晴空里 萬里無雲多寧靜 快來啊，快來啊 快去看櫻花 這是一首廣為流傳的日本民歌。講的是暮春三月，櫻花盛開了，叫人們快去看櫻花。 早在遠古時代，日本人就將櫻花看作是春天的化身，是花的神靈。日本語中的出現的「櫻時」（古語），意思就是「春天的時節」。每當春天來臨，人們最關注的就是櫻花一年一度的花開花落。花蕾結得多少好壞，開花時能否躲過春雨的淋洗，開得燦爛，凋謝時能不能遇上春風，落瓣潔凈。櫻花是否開花順利，在古代日本人看來，意味著這一年是否風調雨順，五穀豐登。所以每當花開時節，人們就聚集在櫻花樹下，放歌暢飲，用整個的身心去贊美春天，祈禱神靈的保佑。 每到櫻花時節，皇室和內閣總理都要在皇家花園奉行盛大的「觀櫻會」，宴請並表彰各行各業的優秀人士。一般的企事業單位，不管工作多忙，都會放假半天，或提早下班，並為員工們准備好各種飲料、小吃，讓員工們去附近公園的櫻花樹下歡聚一堂，開懷暢飲。每到這時，平時安安靜靜的日本會突然鬧騰起來。不論城市、鄉村，櫻花樹下總是擠滿各種各樣的人群，吃的、喝的、唱的、跳的、哭的、笑的，千姿百態、無奇不有，人們在一起盡情宣洩春的激情與歡樂。 櫻花是日本民族的驕傲，它同雄偉的富士山一樣，是勤勞、勇敢、智慧的象徵。所以在每年的三月十五日，即日本的櫻花節，在這一天，日本的男女老少都要到公園或野外賞櫻。 櫻花一直來與日本人民的生產、生活和感情融合在一起：花開花落，預告著春播、秋收時令的到來；櫻汁、櫻葉、櫻花、櫻木是常見的葯材、食品、傢具和木雕的上好原料。 櫻花通常會在日本的暮春四月，冬寒未盡，春風漸暖時開放。白、淺紅、粉紅、梅紅各色都有。望去如輕煙淺雪，似白雲紅霞，而且她們似乎並不在意自己小無香味。她們團結一心，重重迭迭把她們傷感悲壯的美麗鋪滿城市的大街小巷，鋪滿山野，小徑和溪邊…… 二、櫻花與日本人的集體主義 （一）日本人喜歡櫻花的一個原因 日本人民對櫻花的喜愛之情有久遠的歷史。日本人偏愛櫻花，是因為櫻花的集合美是日本文化和日本精神的最佳象徵，一株開滿了花的櫻樹縱使美，給人的感覺也是單薄的，惟有一座開滿了花的櫻林，才能讓人感覺春意逼人、美不勝收。日本文化和日本精神亦是如此，它不推崇獨立、自由，因為單個日本人是不成氣候的，它推崇的是協調、合作，這樣集合的力量才是最強大的。 （二）日本人集體主義的表現 日本文化所塑造的日本人的價格觀念與精神取向都是集體主義的，以集體為核心。日本人認為壓抑自己的個性是一種美德，人們要循眾意而行。日本的文化教人們將個人的意願融於和服從於集體的意願。所以，日本人認為，尋求人們之間的關系和諧是最為重要的。 如何正確對待個人與集體的利益？本人早就明白了其中的道理，在個人利益與群體利益發生沖突時，他們用自律來服從群體利益。日本人之間也有競爭，他們的競爭是當身邊有比自己強的人，首先是敬佩，然後學習他，最後超越他。使自己成為最強的人。在大多數日本人的心中沒有嫉妒，這種良性的競爭，帶來的是更加團結，更有活力。 有人曾說：「日本人幾乎是完美無缺的有組織的人。」他們無時不在集團中生存。日本人的集體主義特徵如同思想家加藤周一所說，在日本，「超越集體的價值決不會占統治地位。」在行為方式上，日本人與別國的人最大的不同莫過於喜歡合群和重視集團的共同行動，他們總是自覺地把自己納入某一集體之中。一位西方評論家表達過這樣的看法：日本人就像池子中的一群小魚，秩序井然地朝著一個方向游動，如有一塊石子投入水中，攪亂了這個列隊，它們就轉變方向朝相反的方向游去，但仍然隊列整齊，成群游動。在思維方式上，日本人具有強烈的集團歸屬意識，人們時時意識到自己屬於集團的一員，「自我」是以社會群體方式體現的。個人應該屬於某一集團，集團成員由一種共同命運和共同利益聯系在一起。這種集團的概念，對現代日本人來說，最重要的是自己所供職、求學的企業、機關、學校，乃至於整個國家。在日本，幾乎所有的集團與個人的關系都不像西方社會那樣冷淡和疏遠。在價值觀念上，相比於個人的天賦和作用，日本人更多的是重視集團的作用。日本人所奉行的原則是：只要我認准社會的主流，堅定不移地把自己匯入社會的洪流中去，就一定會成功。日本人還千方百計地證明自己與大家一樣。日本人與中國人都一樣，強調人的能動作用，都認為在世間一切事物中，人是最寶貴的。但中國人與日本人強調人的價值在實現方式上有相當大的差別。日本人個人價值的實現途徑主要是服從集體，具體通過年功序列表現出來。日本的集團內部反對個人競爭，人們相信「あまりの釘は打たれる」（出頭的釘子要挨敲）。日本人認為鼓舞大家工作熱情的動力是集團主義精神。 日本人從小就強調集體教育和團隊意識，以便每個人都能發揮自己的作用，並與其他人合作。為此，在日本，需要個人之間密切配合的「ドミノドミノ遊び」（多米諾骨牌游戲）是一個很流行的項目。中學生很熱衷於「二人三腳」（兩人三腿）的比賽，即兩個人將左腿與右腿綁在一起，跑步前進。另外，一個「タンブリング」（水中疊羅漢）的集體游戲也是很流行，就是在各學校的男生在游泳池中層層往上站，以層高數多少決定勝負。大學生們則每年都要在從東京到箱根的公路上舉行往返接力賽，這項200公里長的比賽，由10名選手接力完成，每年都會上演許多感人的故事。 三、日本人的集體主義 (一)日本人集體主義形成的原因 都說「一個日本人一條蟲，三個日本人一條龍」，何以至此？在日本，為什麼會形成這樣一種集體主義呢？可以說這跟日本的歷史背景和文化傳統不無關系。 1、首先是始於遠古彌生時代的稻作文化的影響。在一部分農村，至今在插秧及割稻季節，近鄰們有相互幫助、共同協作的習慣。這種習慣與狩獵文化不同，需要集體作業和共同的秩序，是一種生活共同體。 2、也不能無視儒教思想的影響。重視忠孝的道德從江戶時代以後廣為普及，跟「家族」制度也緊密結合起來。家長具有絕對的權威，家屬必須服從「家族」的決定。尤其是武士階級，一旦出事就會斷絕世襲，全家都要受到株連。在日本人的人格形成過程中，從小就受到家的影響，非常重視家族整體的利益與統一。如果破壞了這種統一，要受到「勘當」與「義絕」——與其斷絕家族關系的制裁。在村落共同體內，也流行著「村八分」的制度，即所有村民與破壞村內秩序者斷絕一切往來，逼得他難以生存。所以要想避免「出局」，就得和大家抱成一團。可見，「和」是貫穿於家和社會集團的基本理念，培養了日本人的協調精神。在長期的家族生活的熏陶下，使他們習慣於以家族社會的價值觀念處理社會事務。人們在家族內部必須奉行的准則，也成為在家族以外的社會里奉行的准則。再者，模擬血緣關系是貫穿集團社會關系的重要支配原則。日本人的家實際上是一個以家業為核心的家族經濟共同體，家族關系帶有明顯的主從關系的色彩。在這個意義上說，「集團就是家族的擴大」，即家族本身就是一個獨特的社會集團，家族的社會集團化與社會集團的家族化是互為表裡的，人們可以輕易地將日本獨特的家族關系移植到家族以外的社會機能集團當中。日本人無時不在集團中生存。除此以外，日本國土狹小，人口眾多，這也是產生這一習慣的原因之一。

㈧ 日本文學里對死的看法

277708444君：
我這里有一段周國平先生的文字，希望對你有所幫助。

一

死亡和太陽一樣不可直視。然而，即使掉頭不去看它，我們仍然知道它存在著，感覺到它正 步步逼近，把它的可怕陰影投罩在我們每一寸美好的光陰上面。

很早的時候，當我突然明白自己終有一死時，死亡問題就困擾著我了。我怕想，又禁不 住要 想。周圍的人似乎並不掛慮，心安理得地生活著。性和死，世人最諱言的兩件事，成了我的青春期的痛苦的秘密。讀了一些書，我才發現，同樣的問題早已困擾過世世代代的賢哲了。 "要是一個人學會了思想，不管他的思想對象是什麼，他總是在想著自己的死。"讀到托爾 斯泰這句話，我慶幸覓得了一個知音。

死之迫人思考，因為它是一個最確鑿無疑的事實，同時又是一件最不可思議的事情。既然人人遲早要輪到登上這個千古長存的受難的高崗，從那裡被投入萬劫不復的虛無之深淵，一個人怎麼可能對之無動於衷呢?然而，自古以來思考過、抗議過、拒絕過死的人，最後都不得不死了，我們也終將追隨而去，想又有何用?世上別的苦難，我們可小心躲避，躲避不了，可咬牙忍受，忍受不了，還可以死解脫。惟獨死是既躲避不掉，又無解脫之路的，除了接受 ，別無選擇。也許，正是這種無奈，使得大多數人寧願對死保持沉默。

金聖嘆對這種想及死的無奈心境作過生動的描述："細思我今日之如是無奈，彼古之人獨不曾先我而如是無奈哉!我今日所坐之地，古之人其先坐之；我今日所立之地，古之人之立之者，不可以數計矣。夫古之人之坐於斯，立於斯，必猶如我之今日也。而今日已徒見有我，不見古人。彼古人之在時，豈不默然知之?然而又自知其無奈，故遂不復言之也。此真不得 不致憾於天地也，何其甚不仁也!"

今日我讀到這些文字，金聖嘆作古已久。我為他當日的無奈嘆息，正如他為古人昔時的無奈 嘆息；而毋須太久，又有誰將為我今日的無奈嘆息?無奈，只有無奈，真是夫復何言!

想也罷，不想也罷，終歸是在劫難逃。既然如此，不去徒勞地想那不可改變的命運，豈非明 智之舉?

二

在雪萊的一篇散文中，我們看到一位雙目失明的老人在他女兒攙扶下走進古羅馬柯利修姆競技場的遺址。他們在一根倒卧的圓柱上坐定，老人聽女兒講述眼前的壯觀，而後懷著深情對女兒談到了愛、神秘和死亡。他聽見女兒為死亡啜泣，便語重心長地說："沒有時間、空間、年齡、預見可以使我們免於一死。讓我們不去想死亡，或者只把它當作一件平凡的事來想 吧。"

如果能夠不去想死亡，或者只把它當作人生司空見慣的許多平凡事中的一件來想，倒不失為一種准幸福境界。遺憾的是，愚者不費力氣就置身於其中的這個境界，智者(例如這位老盲人)卻須歷盡滄桑才能達到。一個人只要曾經因想到死亡感受過真正的絕望，他的靈魂深處 從此便留下了幾乎不愈的創傷。

當然，許多時候，瑣碎的日常生活分散了我們的心思，使我們無限想及死亡。我們還可以用 消遣和娛樂來轉移自己的注意力。事業和理想是我們的又一個救主，我們把它懸在前方，如 同美麗的晚霞一樣遮蓋住我們不得不奔赴的那座懸崖，於是放心向深淵走去。

可是，還是讓我們對自己誠實些吧。至少我承認，死亡的焦慮始終在我心中潛伏著，時常隱隱作痛，有時還會突然轉變為尖銳的疼痛。每一個人都必將迎來"沒有明天的一天"，而且這一天隨時會到來，因為人在任何年齡都可能死。我不相信一個正常人會從來不想到自己的死，也不相信他想到時會不感到恐懼。把這恐懼埋在心底，他怎麼能活得平靜快樂，一旦面 臨死又如何能從容鎮定?不如正視它，有病就治，先不去想能否治好。

自柏拉圖以來，許多西哲都把死亡看作人生最重大的問題，而把想透死亡問題視為哲學最主要的使命。在他們看來，哲學就是通過思考死亡而為死預作準備的活動。一個人只要經常思考死亡，且不管他如何思考，經常思考本身就會產生一種效果，使他對死亡習以為常起來。中世紀修道士手戴刻有骷髏的指環，埃及人在宴會高潮時抬進一具解剖的屍體，蒙田在和女人做愛時仍默念著死***近，凡此種種，依蒙田自己的說法，都是為了："讓我們不顧死亡的怪異面孔，常常和它親近、熟識，心目中有它比什麼都多吧!"如此即使不能消除對死的恐懼，至少可以使我們習慣於自己必死這個事實，也就是消除對恐懼的恐懼。主動迎候死， 再意外的死也不會感到意外了。

我們對於自己活著這件事實在太習慣了，而對於死卻感到非常陌生，--想想看，自出生後，我們一直活著，從未死過!可見從習慣於生到習慣於死，這個轉折並不輕松。不過，在從生到死的過程中，由於耳聞目染別人的死，由於自己所遭受的病老折磨，我們多少在漸漸習慣自己必死的前景。習慣意味著麻木，芸芸眾生正是靠習慣來忍受死亡的。如果哲學只是使我們習慣於死，未免多此一舉了。問題恰恰在於，我不願意習慣。我們期待於哲學的不是習慣，而是智慧。也就是說，它不該靠嘮叨來解除我們對死的警惕，而應該說出令人信服的理由來打消我們對死的恐懼。它的確說了理由，讓我們來看看這些理由能否令人信服。

㈨ 日本櫻花與其民族合作精神

從櫻花看日本人的集體主義與生死觀 櫻花是日本民族的驕傲，一直來與日本人民的生產、生活和感情融合在一起。櫻花是日本文化的圖騰。在日本人的血液中無時無刻的涌動著粉紅色的櫻花情節。櫻花作為大和民族的象徵，已然紮根到名族文化的象徵，已然紮根到民族文化的深處。日本人民對櫻花的喜愛之情有久遠的歷史。日本人喜愛櫻花，不但因為櫻花很美，更因為櫻花盛開時那一團團、一簇簇的情形影射了日本人的集體主義。而櫻花凋謝時的燦爛與絢麗還影射了日本人的生死觀。 【關鍵詞】櫻花，集體主義；生死觀；武士道 一、櫻花的有關知識 櫻花啊，櫻花啊 暮春三月晴空里 萬里無雲多寧靜 快來啊，快來啊 快去看櫻花 這是一首廣為流傳的日本民歌。講的是暮春三月，櫻花盛開了，叫人們快去看櫻花。 早在遠古時代，日本人就將櫻花看作是春天的化身，是花的神靈。日本語中的出現的「櫻時」（古語），意思就是「春天的時節」。每當春天來臨，人們最關注的就是櫻花一年一度的花開花落。花蕾結得多少好壞，開花時能否躲過春雨的淋洗，開得燦爛，凋謝時能不能遇上春風，落瓣潔凈。櫻花是否開花順利，在古代日本人看來，意味著這一年是否風調雨順，五穀豐登。所以每當花開時節，人們就聚集在櫻花樹下，放歌暢飲，用整個的身心去贊美春天，祈禱神靈的保佑。 每到櫻花時節，皇室和內閣總理都要在皇家花園奉行盛大的「觀櫻會」，宴請並表彰各行各業的優秀人士。一般的企事業單位，不管工作多忙，都會放假半天，或提早下班，並為員工們准備好各種飲料、小吃，讓員工們去附近公園的櫻花樹下歡聚一堂，開懷暢飲。每到這時，平時安安靜靜的日本會突然鬧騰起來。不論城市、鄉村，櫻花樹下總是擠滿各種各樣的人群，吃的、喝的、唱的、跳的、哭的、笑的，千姿百態、無奇不有，人們在一起盡情宣洩春的激情與歡樂。 櫻花是日本民族的驕傲，它同雄偉的富士山一樣，是勤勞、勇敢、智慧的象徵。所以在每年的三月十五日，即日本的櫻花節，在這一天，日本的男女老少都要到公園或野外賞櫻。 櫻花一直來與日本人民的生產、生活和感情融合在一起：花開花落，預告著春播、秋收時令的到來；櫻汁、櫻葉、櫻花、櫻木是常見的葯材、食品、傢具和木雕的上好原料。 櫻花通常會在日本的暮春四月，冬寒未盡，春風漸暖時開放。白、淺紅、粉紅、梅紅各色都有。望去如輕煙淺雪，似白雲紅霞，而且她們似乎並不在意自己小無香味。她們團結一心，重重迭迭把她們傷感悲壯的美麗鋪滿城市的大街小巷，鋪滿山野，小徑和溪邊…… 二、櫻花與日本人的集體主義 （一）日本人喜歡櫻花的一個原因 日本人民對櫻花的喜愛之情有久遠的歷史。日本人偏愛櫻花，是因為櫻花的集合美是日本文化和日本精神的最佳象徵，一株開滿了花的櫻樹縱使美，給人的感覺也是單薄的，惟有一座開滿了花的櫻林，才能讓人感覺春意逼人、美不勝收。日本文化和日本精神亦是如此，它不推崇獨立、自由，因為單個日本人是不成氣候的，它推崇的是協調、合作，這樣集合的力量才是最強大的。 （二）日本人集體主義的表現 日本文化所塑造的日本人的價格觀念與精神取向都是集體主義的，以集體為核心。日本人認為壓抑自己的個性是一種美德，人們要循眾意而行。日本的文化教人們將個人的意願融於和服從於集體的意願。所以，日本人認為，尋求人們之間的關系和諧是最為重要的。 如何正確對待個人與集體的利益？本人早就明白了其中的道理，在個人利益與群體利益發生沖突時，他們用自律來服從群體利益。日本人之間也有競爭，他們的競爭是當身邊有比自己強的人，首先是敬佩，然後學習他，最後超越他。使自己成為最強的人。在大多數日本人的心中沒有嫉妒，這種良性的競爭，帶來的是更加團結，更有活力。 有人曾說：「日本人幾乎是完美無缺的有組織的人。」他們無時不在集團中生存。日本人的集體主義特徵如同思想家加藤周一所說，在日本，「超越集體的價值決不會占統治地位。」在行為方式上，日本人與別國的人最大的不同莫過於喜歡合群和重視集團的共同行動，他們總是自覺地把自己納入某一集體之中。一位西方評論家表達過這樣的看法：日本人就像池子中的一群小魚，秩序井然地朝著一個方向游動，如有一塊石子投入水中，攪亂了這個列隊，它們就轉變方向朝相反的方向游去，但仍然隊列整齊，成群游動。在思維方式上，日本人具有強烈的集團歸屬意識，人們時時意識到自己屬於集團的一員，「自我」是以社會群體方式體現的。個人應該屬於某一集團，集團成員由一種共同命運和共同利益聯系在一起。這種集團的概念，對現代日本人來說，最重要的是自己所供職、求學的企業、機關、學校，乃至於整個國家。在日本，幾乎所有的集團與個人的關系都不像西方社會那樣冷淡和疏遠。在價值觀念上，相比於個人的天賦和作用，日本人更多的是重視集團的作用。日本人所奉行的原則是：只要我認准社會的主流，堅定不移地把自己匯入社會的洪流中去，就一定會成功。日本人還千方百計地證明自己與大家一樣。日本人與中國