花鼓採茶花燈
① 下列屬於民間歌舞的是秧歌 採茶 花鼓 花燈
屬於民間歌舞的秧歌。
② 有關採茶戲啊啊
採茶戲
所謂採茶戲，是流行於江西、湖北、湖南、安徽、福建、廣東、廣西等省區的一種戲曲類別。在各省，每每還以流行的地區不同，而冠以各地的地名來加以區別。如廣東的「粵北採茶戲」，湖北的「陽新採茶戲」、「黃梅採茶戲」、「蘄春採茶戲」等等。這種戲，尤以江西較為普遍，劇種也多。如江西採茶戲的劇種，即有「贛南採茶戲」、「撫州採茶戲」、「南昌採茶戲」、「武寧採茶戲」、「贛東採茶戲」、「吉安採茶戲」、「景德鎮採茶戲」和「寧都採茶戲」等。這些劇種雖然名目繁多，但它們形成的時間，大致都在清代中期至清代末年的這一階段。
起源
江西採茶戲,主要發源於贛南信豐、安遠一帶,採茶戲與盛產茶葉有關。明朝，贛南、贛東、贛北茶區每逢穀雨季節，勞動婦女上山，一邊採茶一邊唱山歌以鼓舞勞動熱情，這種在茶區流傳的山歌，被人稱為"採茶歌"。 由民間採茶歌和採茶燈演唱發展而來,繼而成為一種有人物和故事情節的民間小戲,由於它一般只有二旦一丑,或生、旦、丑三人的表演,故又名「三角班」。贛南採茶戲形成後,即分幾路向外發展,與當地方言和曲調融合,形成贛東、西、南、北、中五大流派,每個流派中又有不同的本地腔。江西採茶戲總的特點是：表演歡快,恢諧風趣,載歌載舞,喜劇性強,富有濃郁的鄉土氣息,頗受群眾喜愛。
從唱採茶歌發展為采荼戲有幾個階段。採茶歌最早只唱小調，每句僅有四句唱詞，如"春日採茶春日長，白白茶花滿路旁；大姊回家報二姊，頭茶不比晚茶香。"這種小麴生動活潑，委婉動聽。採茶歌再經發展，便由來茶小曲組成了"採茶歌聯唱"，名曰"十二月採茶歌"。如"正月採茶是新年，姐妹雙雙進茶園，佃了茶園十二畝。當面寫書兩交錢。二月採茶......。"後來，"十二月採茶歌"又與民間舞蹈相結合，進入元宵燈彩行列，成為"採茶燈","採茶燈"的主要唱調是[茶黃調]、[摘茶歌]、[看茶調]、[報茶名]等。它由姣童扮成採茶女，每隊八人或十二人，另有少長者二人為隊首，手持花籃，邊唱邊舞，歌唱"十二月採茶"。這種"採茶燈"形式簡單，純屬集體表演的歌舞，但是它已向採茶戲邁了一步。
明朝，盛產名茶的贛南安遠縣九龍山茶區，茶農為了接待粵商茶客，常用採茶燈的形式即興演出以採茶為內容的節目。即從"採茶燈"中八個(或十二個)採茶女中分出二人，為旦角大姐、二姐，再留一個隊首作丑角，正好是二旦一丑的"三角班"。姐妹二人表演上山採茶，手持茶籃，邊唱邊舞，唱著"十二月採茶歌"(每人輪唱六個月)；扮丑角的手持紙扇在中間穿插打趣。這就是原始節目《姐妹摘茶》。再後增加了開茶山、炒茶、送哥賣茶、盤茶等細節，丑角扮成乾哥賣茶，便更名為《送哥賣茶》。這種採茶燈(又名"茶籃燈")的演出已是采荼戲的雛型了。贛南的"茶籃燈"不斷增加新的內容，又涌現了表演其他勞動生活的、 由二旦一丑或一旦一丑扮演的小戲，如《秧麥》、《挖筍》、《補皮鞋》、《撿田螺》、《賣花線》、《磨豆腐》等等，因用採茶調演唱，一唱眾和，尚無管弦伴奏，便統名為"採茶戲"。 採茶戲因是從民間歌舞、燈彩發展形成的地方戲曲，演出劇目又多反映勞動人民的生活，其音樂唱腔又多民歌風味，故深受人民群眾喜愛。
影響
如果沒有採茶和其他茶事勞動，也就不會有採茶的歌和舞；如果沒有採茶歌、採茶舞，也就不會有廣泛流行於我國南方許多省區的採茶戲。所以，採茶戲不僅與茶有關，而且是茶葉文化在戲曲領域派生或戲曲文化吸收茶葉文化形成的一種燦爛文化內容。
採茶戲的形成，不只脫穎於採茶歌和採茶舞，還和花燈戲、花鼓戲的風格十分相近，與之有交互影響的關系。花燈戲是流行於雲南、廣西、貴州、四川、湖北、江西等省區的花燈戲類別的統稱；以雲南花燈戲的劇種為最多。其產生的時間，較採茶戲和花鼓戲稍遲，大多形成於清代末葉。花鼓戲以湖北、湖南二省的劇種為最多，其形成時間和採茶戲大致相差不多。這兩種戲曲，也是起源於民歌小調和民間舞蹈。因為採茶戲、花燈戲、花鼓戲的來源、形成和發展時間、風格等等都比較接近，所以在這三者之間，自然也就存在相互吸收、相互營養的交叉關系。
茶對戲曲的影響，不僅直接產生了採茶戲這種戲曲，更為重要的，也可以說是對所有戲曲都有影響的，是劇作家、演員、觀眾都喜好飲茶；是茶葉文化浸染在人們生活的各個方面，以至戲劇也須臾不能離開茶葉。如明代我國劇本創作中有一個藝術流派，叫「玉茗堂派」（也稱臨川派），即是因大劇作家湯顯祖嗜茶，將其臨川的住處命名為「玉茗堂」而引起的。湯顯祖的劇作，注重抒寫人物情感，講究辭藻，其所作《玉茗堂四夢》刊印後，對當時和後世的戲劇創作，有著不可估量的影響。在這點上，茶使湯顯祖在我國戲劇史上所起的作用，當不會限於流派的一個名字上。
又如過去不僅彈唱、相聲、大鼓、評話等等曲藝大多在茶館演出，就是各種戲劇演出的劇場，又都兼營賣茶或最初也在茶館。所以，在明、清時，凡是營業性的戲劇演出場所，一般統稱之為「茶園」或「茶樓」。因為這樣，戲曲演員演出的收入，早先是由茶館支付的。換句話說，早期的戲院或劇場，其收入是以賣茶為主；只收茶錢，不賣戲票，演戲是為娛樂茶客和吸引茶客服務的。如上一個世紀末年北京最有名的「查家茶樓」、「廣和茶樓」以及上海的「丹桂茶園」、「天仙茶園」等等，就均是演出場所。這類茶園或茶樓，一般在一壁牆的中間建一台，台前平地稱之為「池」，三面環以樓廊作觀眾席，設置茶桌、茶椅，供觀眾邊品茗邊觀戲。現在的專業劇場，是辛亥革命前後才出現的，當時還特地名之為「新式劇潮或「戲園」、「戲館」。這「園」字和「館」字，就出自茶園和茶館。所以，有人也形象地稱：「戲曲是我國用茶汁澆灌起來的一門藝術。」另外，茶葉的生產、貿易和消費，既然已成為社會生產、社會文化和社會生活的一個重要方面，自然，也就不可能不被戲劇所吸收和反映。所以，古今中外的許多名戲、名劇，不但都有茶事的內容、場景，有的甚至全劇即以茶事為背景和題材。如我國傳統劇目《西園記》的開場詞中，即有「買到蘭陵美酒，烹來陽羨新茶」，把觀眾一下引到特定的鄉土風情之中。
【幾種採茶戲的介紹】
贛南客家採茶戲
江西省戲曲理論家，戲曲史學家流沙曾說「贛南是採茶戲的老家」，贛南客家採茶戲就是贛南土生土長的採茶戲。
採茶歌是產生採茶戲的胚胎，採茶歌在贛南山區尤為盛行，其演唱形式比較簡單，先是一人乾唱，無伴奏，後來發展成為以竹擊節，一唱眾和的「十二月採茶歌」的聯唱形式，便是將採茶歌引入庭院戶室演唱的開始。明萬曆年間已有民間進入豪紳官吏府第演唱（見石城縣崖嶺熊氏六修宗譜《熊體甫先生傳》）。明中葉以後，「十二月採茶歌」聯唱在贛南民間燈彩及其他藝術形式的影響下，進一步發展成有紙扎茶籃，扇子，手帕等道具，邊唱邊舞的採茶燈，又叫「茶籃燈」（見明末諸生屈大均的《廣東新語》和清康熙年間吳震方的《嶺南雜記》）。
明中葉以後，贛粵兩省的採茶燈交往頻繁，在相互交流中，贛南採茶又得到新的發展，由原來的十二個採茶女，兩個男隊首的採茶燈改為二女一男，即大姐，二姐和茶童。並將原來一唱眾和的「十二月採茶歌」改為姐妹對唱形式，表現手持茶籃上山採茶，邊歌邊舞的歡樂情緒，而茶童既手搖紙扇，插科打諢，調節氣氛。以此形成了贛南客家採茶戲的第一個原始傳統劇目《姐妹摘茶》。後來又在由採茶燈的基礎上創造出了用一條板凳仿作龍燈戲耍的小戲《板凳龍》，由二旦一丑耍龍燈，二旦為大姐，二姐，丑稱作三郎子。這兩個戲被稱為最早最古老的採茶戲。
贛南客家採茶戲的流傳：贛州地區戲曲志載：「採茶戲在贛南老家誕生後，除在江西省廣為流傳外，還分數支先後向閩，粵，湘，桂等省流動。其路線為：1自贛南傳入閩西後分為2支：一支沿武夷山流傳導贛東，贛中和贛北，甚而過長江，傳入湖北黃梅；另一支流行到漳州一帶，並傳到台灣，成為歌仔戲形成的基本因數。」2自貢水流域進贛江中下游的萬安，遂川一帶，然後沿羅霄山脈向贛西及湘中流動。3經粵東粵北傳入湘南及桂南。
贛南採茶戲的《姐妹摘茶》流傳到武寧，景德鎮和湖北黃梅等地區叫《姑嫂摘茶》或《和尚鋤茶》；傳至廣西合浦後叫《送哥賣茶》。《板凳龍》傳至贛東，贛中後叫《三姐妹觀燈》或《三矮子觀燈》；而傳至廣西雲南仍叫《板凳龍》。還有諸如《補皮鞋》，《補瓷碗》，《撿菌子》，《拾田螺》，《挖筍》，《賣花錢》，《賣小菜》，《賣紙花》，《瞎子裁衣》，《瞎子鬧店》，《磨銅鏡》，《當棉褲》，《大勸夫》，《小勸夫》，《四姐反情》，《賣雜貨》等劇流至各地後與當地風情民俗結合演化，有的成了當地自己的傳統劇目。
粵北採茶戲
（一）歷史之幕。粵北採茶戲舊稱唱花燈、唱花鼓、採茶戲、大茶或三腳班。是源於廣東北部山區節慶燈彩歌舞的地方民間小戲。以韶關市為中心，主要流行在粵北的南雄、始興、曲江、仁化、樂昌、乳源、新豐、連平、和平、龍川、河源佛岡、清遠、英德、連縣、連南連山等縣。原有南雄燈子、韶南大茶、連陽調子等三種流派，1950年後逐漸交融匯合，1959年統一稱為粵北採茶戲。
粵北採茶戲形成和發展的歷史亦有兩百多年。據清乾隆年間李調元（南越筆記）載：「粵俗歲之正元，飾兒童為采女，為隊十二人，人持籃，籃中燃一寶燈，罩以絳紗，以縆為大圈緣之，踏歌，歌十二月採茶。」清朝乾、嘉年間，粵北和粵東北流行唱採茶，府縣志書及文人著作多有「唱採茶歌」、「歌十二月採茶」、「採茶歌尤妙麗」等一類記述。農村藝人組織調子班、燈班、大茶班，劃地作場，由1男1女或1男2女登場表演，邊唱民間小調邊持扇子或彩巾起舞，俗稱唱花燈、唱花鼓。後來藝人運用花燈歌舞的曲調去演唱勞動生產、愛情婚姻的故事，如《裝雕》、《夫妻採茶》等，在表演上形成以扇花、矮步、吊馬為主要特徵的程式動作，這時人們稱之為「三腳班」、「採茶戲」。根據調查，清朝已有連縣的何家子弟堂調子班，南雄縣的里溪燈班，曲江縣的老樂群英、樂群英大茶班。清末民初，粵北地區的採茶戲逐漸由農村走向省內省外的市鎮演出，本省和外省的一些劇種也常來這些山區縣份演出，通過與江西、湖南一些劇種的交流，採茶戲的音樂和表演得到豐富，在原來的二小戲、三小戲的基礎上，陸續編演了《壺瓶記》、《九蓮寶燈》、《八寶山》等人物情節比較復雜的古裝戲。後來調查挖掘出這時的流行劇目有150多個，如《打柴頭割魯基》、《磨豆腐》、《雙雙配》、《賣雜貨》、《打狗勸夫》、《阿三看姐》等，還有少量的神話戲和公案戲。粵北採茶戲最興旺時有專業戲班30多個，職業藝人200多人，其中劉吉增、沈松、潘金鳳、劉榮華、鍾南石、唐任喜、謝啟池等享有聲譽。民國32年(1943年)後，由於戰亂動盪，粵北採茶戲漸趨衰落。建國後，由於黨和政府的重視，於1957年組建粵北民間藝術團，1959年改名粵北採茶劇團。與此同時，曲江、翁源、南雄、連縣等縣也建立專業採茶劇團。這些採茶劇團收集整理粵北採茶戲的傳統藝術，共得傳統劇目200多個，音樂曲調200多首，同時舉辦演員培訓班進行傳統藝術的研究革新工作。50、60年代，粵北採茶戲的演出劇目相當豐富，其中一部分是經過整理改編、具有劇種特色的傳統劇目，如《補皮鞋》、《裝畫眉》、《王三打鳥》、《哨妹子》、《釣蛤》、《借親配》等；另一部分是為了擴展劇種的藝術表現力而移植改編的劇目，如《牛郎織女》、《劉三姐》、《紅葉題詩》等；還有一部分是反映現實生活的現代戲，如《劉介梅》、《瑪瑙山》、《血榜恨》等。通過多方面的藝術實踐，對傳統藝術進行了認真的繼承革新，廣泛借鑒其他戲曲劇種和話劇的長處，粵北採茶戲藝術獲得了全面的提高。羅發斌、何瑤珠、何勝祥、謝福生等，成為這個時期深受觀眾歡迎的演員。1966年，粵北採茶戲因為「文化大革命」而停止演出活動，直到1976年之後，才開展正常的演出、研究和創新活動。20世紀80年代後，通過創作、改編、整理而演出的一批劇目，如《女兒上大學》、《稱心花》、《阿三戲公爺》、《人生路》、《青峰山傳奇》等，既受到廣大觀眾的歡迎，又在廣東省的多項評獎中屢屢獲獎。舞台上也涌現出吳燕城、陳聯鳳、藍興朗等一批優秀中青年演員。
高安採茶戲
古稱「江右上縣」的高安，有著深厚的文化積淀，而高安採茶戲則是這塊古老土地上勤勞智慧的人民孕育出的一壇老酒，噴發著醉人的醇香。高安的農民或在蠶桑耕種之中，或在收獲喜慶之際，有感而發，信口引吭，一人呼，眾者和，管弦助興，鐃鈸取鬧，儺面雉首，相聚而樂，於是，一個古老的劇種便在農民們不經意的嬉鬧中誕生了。
縱覽高安採茶戲形成發展的畫卷，最引人注目讓人激動的還是建國以來的那部分，經過數百年的演繹發展，高安採茶戲形成了語言通俗質朴、唱腔淳婉清越、表演風格亦庄亦諧的藝術特色。曾被斥為「有乖禮俗」的野樂已登上藝術大雅之堂，成為在全國頗有影響的江西四大地方劇種之一。至今，贛中、贛西等地多個縣市劇團演出劇種均為高安採茶戲。
高安採茶劇團貫徹「二為」方向和「雙百」方針，以強盛的生命力創造了一個個輝煌。劇團曾於1959年在廬山黨的八屆八中全會上為毛澤東、周恩來、劉少奇、朱德、鄧小平等中央領導獻演《四九看妹》。當年10月經中共宜春地委決定，一次從高安地方劇團調去15名演員，成立宜春專區地方劇團。進入60年代中期，高安採茶戲再度進京，地采、高採在中南海懷仁堂為中央領導聯袂演出《小保管上任》，引起轟動。隨即此劇在全國贏得一片喝彩，由上海天馬電影製片廠拍攝成舞台藝術片公映。高安採茶戲進入改革開放時期，既注重弘揚時代主旋律，又保留了優秀的傳統文化底蘊，充分展現了贛中文化的濃郁風情。地采、高采致力於對戲劇內涵的開掘和表現手法的創新，編、導、演、音、舞美等各方面均進入成熟階段。1979年地采《孫成打酒》劇組進京參加建國三十周年獻禮演出，榮獲一等獎。爾後，《郎當索》、《樟樹坳風情》、《只要你過得比我好》、《斷雞》等劇目在歷屆江西省玉茗花戲劇節均奪得一等獎；《一家人》、《鄉潮》、《寒儒求監》也獲得較好成績。《寒儒求監》、《斷雞》還獲得華東「田漢戲劇獎」二、三等獎。1991年，高安採茶劇團又奉調進京參加首屆「中國民族文化博覽會」，榮獲「稀有劇種演出特別獎」。不久，由高安採茶劇團與江西電視台聯合攝制的《孫成打酒》榮獲第八屆全國戲曲電視劇評比二等獎、全國第十四屆「飛天獎」短篇戲曲電視劇二等獎（一等獎空缺）。中央電視台、江西電視台緊接著又將高安採茶劇團的《南瓜記》、《斷雞》、《四九看妹》、《游湖》搬上熒屏，拍成舞台藝術片與專題片向全國播放。特別值得一提的是，1995年，宜春地區採茶劇團創作演出的大型高安採茶戲《木鄉長》一舉奪得第四屆江西省玉茗花戲劇節劇目一等獎及編、導、演一等獎，緊接著又榮獲「全國戲曲現代戲交流演出」優秀演出獎、中宣部「五個一工程獎」、文化部「文華新劇目獎」和編、導、演單項「文華獎」，劇本獲「曹禺戲劇文學獎」，並參加四川成都第五屆中國藝術節演出。
高安採茶戲好戲連台，人才輩出。50年來，這塊紅土地不但集結和造就了諶國泰、黎花英、羅運憨、吳其多、彭金花、劉如南、黃銀泉、彭金城等幾代表演藝術家，也培養了黃凱、馬正太、漆薪傳、胡桔根、趙日祥、劉敏濤等著名編導作曲家，他們精湛的表演藝術和創作功力一直為贛中老表津津樂道。
採茶戲:《睄妹子》 免費在線視頻欣賞
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③ 雲南花燈舞蹈《採茶歌》是什麼民族的
雲南花燈來自中原，起源於明朝或更早一些時候的民間「社火」活動中的花燈，是一種具有江南特色的民間舞蹈，它是在民歌小調、花燈歌舞的基礎上經民間藝人和勞動人民長期加工發展而成的，是雲南主要地方劇種之一。
花燈流傳於我國西南、中南的雲南、貴州、四川、湖南等省，特別是流傳於雲南省的玉溪、嵩明、彌渡、羅平、建水等地。
由此看來，雲南花燈並不涵指哪個民族，而是中原文化的產物。
④ 一種藝術表演形式，有唱，有跳，有花鼓又有花燈，叫什麼名字，不是鳳陽花鼓！
應該是「花鼓燈」，屬於懷遠民間表演，鳳陽這里也有
⑤ 花鼓子倒採茶的歌詞
劉三姐 劉三姐採茶歌.lrc歌詞
三月鷓鴣滿山游
四月江水到處流
採茶姑娘茶山走
茶歌飛向白雲頭
草中野兔躥過坡
樹頭畫眉離了窩
江心鯉魚跳出水
要聽姐妹採茶歌
採茶姐妹上茶山
一層白雲一層天
滿山茶樹親手種
辛苦換的茶滿園
春天採茶茶抽芽
快趁時光蹈細茶
風吹茶樹香千里
蓋過園中茉莉花
⑥ 花燈戲和花鼓戲有啥區別拜託了各位 謝謝
花燈戲是廣泛流行於漢民族中的一種戲曲藝術形式。其突出特徵是手不離扇、帕，載歌載舞，唱與做緊密結合。花燈戲源於民間花燈歌舞，是清末民初形成的一種地方戲曲形式。在流行過程中因受當地方言、民歌、習俗等影響而形成不同演唱和表演風格。 花鼓戲是湖南、湖北、安徽、廣東各地的花鼓戲、採茶戲、燈戲和楊花柳等劇種的統稱。主要曲調來源於民間小調，如花腔、打鑼腔、川調、口子調、筒子腔等。
記得採納啊
⑦ 南縣地花鼓《採茶戲》
因為你可能是用手機上網的，所以可能看不到，任何一個用電腦上網的都能看到我的回答的右下角有個圖標「點擊下載」，只要點擊它就能下載
問了問題要及時採納為滿意答案，請尊重他人勞動，謝謝
⑧ 麻煩問下這首歌叫什麼名字，或者是哪個節目上的！
鬧秧歌
秧歌的歷史
綜述
起源
解放前的秧歌
解放後的秧歌
各地秧歌
東北秧歌
華北秧歌
西北秧歌
傘頭秧歌
陝西的「神會秧歌」
芫莛里的秧歌
益處
秧歌的儀式
與插秧的關系
道口「火神廟會」
湖北的秧歌燈
「女子之歌」
各地的記載
收起
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秧歌簡介
秧歌漢族舞蹈，源於插秧耕地的勞動生活，它又與祭祀農神，祈求豐收所唱的頌歌有關。秧歌流行我國北方漢族地區，主要於農歷正月十五元宵節時在廣場上表演，是一種集歌、舞、戲為一體的綜合藝術形式。
在陝西，河北，河南，山東等地，秧歌又叫「陽歌」。有人認為，因秧歌起於鳳陽，故又名「陽歌」。又有人認為「陽歌」起源於上古人類的太陽崇拜，是秧歌的本名。都不符合實際。 當我們把目光移到塞外少數民族居住的地區，就知道秧歌又有到姎哥、央哥、揚高、羊高這些名稱，再向南看到英歌、鶯歌、因歌等諸多同音名稱。
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秧歌的歷史
縱觀歷史，有記錄的歌舞大多是太平盛世的宮廷舞，很少對具有真正舞蹈文化的大眾做些評述。1942年，毛澤東同志在「延安文藝座談會上的講話」第一次鄭重論述了人民大眾在中國文藝史上發展的作用。從此，延安（中國西北）掀起了「延安新秧歌運動」，中國的舞蹈藝術翻開了嶄新的一頁。
「新秧歌」舞發源於陝北（中國西北部）的「踢場子秧歌」。本是自娛自樂的一種歌舞，在毛澤東「講話」精神的鼓舞下，專業文藝家對它進行了加工，並注入了時代精神，有著強勁的節奏、雄健豪邁的步伐，深受廣大群眾的喜愛。隨著中國人民解放軍解放全中國的步伐，這「秧歌」就從老解放區一直扭到了全國各地。[1]
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特點
扭秧歌秧歌舞表演起來，生動活潑，形式多樣，多姿多彩，紅火熱鬧，規模宏大，氣氛熱烈，鬧得熱火朝天。每逢重大節日，例如新年等，城鄉都組織隊，拜年問好，互相祝福、娛樂。另外，不同的村鄰之間還會扭起秧歌互相訪拜，比歌賽舞，可見扭秧歌對古代農民來說是多麼的重要。秧歌是我國農村流行的一種民間舞蹈。它在色彩的運用上，體現了鮮明的民族風格。扭秧歌時人們所穿的服裝色彩對比強烈，紅藍黃綠，五彩繽紛。大家在鑼鼓的伴奏聲中，邊歌邊舞，以此抒發愉悅的心情，表達對美好生活的憧憬。飄舞的紅綢映著燦爛的笑臉，成為一道亮麗的風景線。
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特徵
我們姑且這樣來概括秧歌的特徵：通常在元宵燈節前後演出於北方農村的一種具有戲劇因素的化裝表 秧歌演；一般呈舞隊的形式，且行且歌且舞；多數舞隊要挨門演出，保留著從沿門逐疫向沿門賣藝、乞討發展的痕跡；舞隊中角色的名稱和人數多少不盡相同，但總有官員、武生、老人、和尚、婦女等（大體相當於戲曲中的生旦凈丑），總演出青年男女互相調笑的內容，男青年稱「沙公子」或「傻公子」；一般有童子化妝、女扮男裝的情況；舞隊中有領隊、殿後之分，領隊者往往反穿皮褂，手持傘燈，是北方少數民族的裝扮，有時稱他為「賣膏葯者」；有時官員（參軍）也為少數民族裝束。有的舞者手持兩根短木棒；演出時鑼鼓齊鳴，而以鼓較為重要。
用這個特徵去衡量，長江流域甚至華南地區，也有類似的表演，不過多數不叫秧歌，而稱秧歌燈、花鼓燈，或打花鼓、花燈、採茶等。
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鬧秧歌
陝北地區把燈節活動稱作"鬧秧歌"，各村的秧歌隊在一名持傘的"傘頭"帶領下，和著鑼鼓聲的節拍起舞，跑"大場"（群舞）、演"小場"（雙人、三人舞），並且到各家表演，以此賀新春，祈豐年。領舞的傘頭要善於領唱傳統的歌詞以及因地制宜即興編唱新詞，以適應不同場合的需要。一般是先唱後舞，演唱時，眾隊員重復他所唱的最後一句 喜慶的秧歌，形式簡便，生動熱鬧。燈節期間，當地還要設置名為"九曲黃河燈"（俗稱"轉九曲"）的燈陣，群眾隨著秧歌隊進入其內，觀賞各種秧歌表演，此活動具有消災驅邪的含義。
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秧歌的歷史
綜述
據《中國戲曲劇種大辭典》，從秧歌發展、演變成的戲曲劇種，在全國劇種中所佔的比例之高，是相 秧歌當驚人的。可以說，秧歌為百戲之源。
按《柳邊紀略》的記載，秧歌的演出時間是在元宵節夜晚，有一裝扮「持傘燈賣膏葯者」為前導，後面跟著三四名「童子」裝扮的婦女，又有三四名假扮的「參軍」，他們手中，都持「尺許長」的「兩圓木」。秧歌表演中有少數民族的成份，最遲在元代已經形成。
民國河北《滄縣志》提供的資料信息價值應引起足夠的重視。其一，它懷疑秧歌「命名之義」乃「南人種稻插秧而歌」，並提示出「秧歌」的另一名稱──「陽歌」。其二，它具體描述了與東北秧歌大同而小異的華北秧歌的形式特徵，其中各角色的裝扮和所持道具最值得注意。例如，「公子」所持的「樂子」，上可聯繫到宋雜劇中「竹竿子」的形制、作用，下可牽涉到「落子」（評劇）的形成，是解決戲曲史上有關問題的重要資料。至於「長袍短褂，皂靴羽纓」，亦當是少數民族的裝束。
起源
秧歌起源於插秧耕田的勞動生活，它又和古代祭祀農神祈求豐收，祈福禳災時所唱的頌歌、禳歌有關，並在發展過程中不斷吸收農歌、菱歌（民歌的一種形式）、民間武術、雜技以及戲曲的技藝與形式，從而由一般的演唱秧歌發展成為民間歌舞，至清代，「秧歌」已在全國各地廣泛流傳。為示區別，人們常把某地區或形式特徵冠於前面。如「鼓子秧歌」（山東）、「軍庄秧歌」（河南）「陝北秧歌」、「地秧歌」（河北、北京、遼寧）、「滿族秧歌」、「高蹺秧歌」等；而南方的「花鼓」、「花燈」、「採茶」以及廣東與香港流行的「英歌」，其名稱雖異,但都屬於「秧歌」這一類型，是從「秧歌」中派生出來的形式。
解放前的秧歌
解放前農村秧歌又扭又唱，又叫唱秧歌；農村秧歌游屯串村，又叫「跑秧歌」；城鎮秧歌光扭不唱，又叫「扭秧歌」。
解放前的秧歌隊全是男的，二人一小組，一個「上裝」（扮女的，又叫「包頭的」），一個「下裝」（扮男的，又叫「斗丑的」），叫做「一副架」。四人一大組（兩副架），叫「一棒鼓」。在秧歌隊中「頭棒鼓」「二棒鼓」「三棒鼓」……排列有序，每人都有固定的位置。「頭棒鼓」是全隊扭唱技藝最高的，「二棒鼓」次之，「三棒鼓」更次之。秧歌隊的領頭帶隊的戴文生巾，披斗蓬，持摺扇，只他一人沒有「上裝」搭配，故稱「傻公子」，又叫「拉衫的」。秧歌隊的排尾叫「老坐子」，也是一副架：「上裝」是一個扮相刁潑的老太太，手拿兩根棒棰，耳戴紅辣椒；「下裝」是一個扮相滑稽的老頭，駝背，拄拐杖。秧歌隊中也有扮故事中人物的，如青蛇、白蛇、豬八戒、孫悟空等。秧歌隊大的六七十人，小的二三十人。
解放後的秧歌
解放後的秧歌淘汰了「傻公子」、「老坐子」、「一副架」和「一棒鼓」，淘汰了男扮女裝，男的扮男的，女的扮女的，無論城鄉都是只扭不唱。唯有「軍庄秧歌」（河南）還是以扭，跑，唱於一身的圈套秧歌！
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各地秧歌
東北秧歌
東北地區的民間舞蹈有秧歌、龍燈、旱船、撲蝴蝶、二人摔跤、打花棍、踩高蹺等，多在一起配合演出，統稱為「秧歌」。秧歌旋律流暢，節奏歡快簡潔，其紅紅火火的場面、豐富的舞蹈語匯、情趣盎然的姿態和靈動活潑的表演風格，歷來深受人們的喜愛。 秧歌東北秧歌有悠久的歷史，是北方勞動人民長期創造積累的藝術財富，它起源於插秧耕田的勞動生活，又和古代祭祀農神祈求豐收，祈福禳災時所唱的頌歌、禳歌有關，並在發展過程中不斷吸收農歌、菱歌、民間武術、雜技以及戲曲的技藝與形式，從而由一般的演唱秧歌發展到今天廣大群眾喜聞樂見的一種民間歌舞。
今天的東北秧歌形式詼諧，風格獨特，廣袤的黑土地賦予它純朴而豪放的靈性和風情，融潑辣、幽默、文靜、穩重於一體，將東北人民熱情質朴、剛柔並濟的性格特徵揮灑的淋漓盡致。穩中浪、浪中梗、梗中翹，踩在板上，扭在腰上，是東北秧歌的最大特點。同時，花樣繁多的「手中花」，節奏明快富有彈性的鼓點，哏、俏、幽、穩、美的韻律，都是東北秧歌的特色。
每逢重大節日，人們就會自發地組織秧歌表演和比賽。秧歌隊的服裝色彩豐富艷麗，多以戲劇服裝為主。從裝束上即可判斷人物角色，有《西遊記》中的唐僧、孫悟空、豬八戒和沙僧，《白蛇傳》中的白娘子、許仙，還有包拯、陳世美、秦香蓮等，紛紛伴著鑼、鼓、鑔、嗩吶奏出的熱烈而歡快、諧趣而顛浪的曲調輕快上路。各種舞蹈中尤以踩高蹺、舞龍、舞獅、跑旱船最為著名，這些舞蹈生動活潑，技巧高，造型美，深受群眾喜愛。
華北秧歌
關於華北秧歌，李炳衛等《民社北平指南》所記北京「鞅哥會」：「全班角色皆彩扮成戲，並踩高蹺，超出人群之上。其中角色更分十部：陀頭和尚、傻公子、老作子、小二格、柴翁、漁翁、賣膏葯、漁婆、俊鑼、丑鼓。以上十部，因鑼鼓作對，共為十二單個組成。各角色滑稽逗笑，鼓舞合奏，極盡貢獻藝術之天職。」 .顯然，北京的秧歌與遼寧更相近些。所謂「傻公子」，即東北秧歌中的「沙公子」，或即《滄縣志》中的「公子」；滄縣沒有的「賣膏葯」，東北和北京都有。
河南秧歌
河南地區的秧歌有「回民秧歌」， 回民秧歌「軍庄秧歌」，「大營秧歌」等，都具有很濃的民族色彩，農民文藝藝術。「回民秧歌」是河南省為數不多的回族民間舞蹈，風格與漢族傳統秧歌有明顯區別，韻味獨特高雅，並充滿異域情調。回民秧歌分布在周口項城的南頓集。在南頓流傳著關於回民秧歌的歷史傳說，相傳唐朝時期國家發生大亂，唐王派大將郭子儀(據說郭也是回民)帶三千回兵平亂。戰亂平息後，郭子儀帶兵士駐扎南頓，為了安頓軍心民心，號召回族兵士們唱歌跳舞，活躍生活。據秧歌老藝人馬仁傑(已去世)所述，回民秧歌在南頓代代流傳，到他這一代，僅馬姓家族也有七八代了，有記憶的流傳時間約為200多年。而「軍庄秧歌」源於清乾隆四十八年（公元1784年），是一種集歌、舞、戲於一體的民間藝術，它以豪放、古樸的表演風格，恢宏的表演氣勢而著稱。
西北秧歌
西北地區的秧歌表演，有所謂「白髯、花面、紅纓帽，白皮短褂反穿，手執傘燈領隊」者，相當於東北秧歌中「反穿皮褂」的前導者、華北秧歌中「長袍短褂、皂靴羽纓、持紅羅傘者」。所謂「浪子」與「娼妓」，大概相當於華北秧歌中的「公子」和「美女」。他們「且歌且舞」，互相調笑，並且演出具有簡單情節的小戲，藉以引起觀眾的注目。
傘頭秧歌
在晉西和陝北，流行著一種「傘頭秧歌」，秧歌隊中有一舉足輕重的歌手，左手搖響環，右手執花 傘頭秧歌傘，俗稱傘頭。是一支秧歌隊的統領，其主要職責是指揮全局、編派節目，帶領秧歌隊排街、走院、掏場子，並代表秧歌隊即興編唱秧歌答謝致意。民間傳說，傘和響環都是降妖捉怪的法器，可見秧歌與古代儺儀的聯系。
陝西的「神會秧歌」
陝西榆林保寧堡鄉和米脂縣郭辛庄的老秧歌，稱「神會秧歌」，「每年春節活動前，秧歌隊在神會會長率領下進行敬神謁廟，第二天才開始挨戶依門的進院入戶拜年，群眾稱為『沿門子』，以求消災免難、吉祥平安。」顯然，「沿門子」就是沿門逐疫活動， 只不過儺人摘下了鬼臉殼。
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芫莛里的秧歌
芫莛補註：秧歌，是從鄉人儺到地方戲的中間形態，它一頭連接著驅儺者（儺神，其實就是巫），另一頭連接著戲曲演員。本章擬具體介紹秧歌的名稱來源、形式特徵，秧歌與鄉人儺、戲曲、傀儡戲的關系等問題。流行於各地的秧歌，均與上古鄉人儺──沿門逐疫活動有血緣關系。這種軌跡，至今仍在流行的北方秧歌中仍不難找到。
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益處
這一切促使扭秧歌成為大型群眾性娛樂，歡慶，宣傳的主要形式。因為秧歌內容包含量大，多姿多 大型秧歌彩，形式多樣又富於變化；再加上扭秧歌舞蹈動態豐富，使看秧歌的人也心花怒放，豪情倍增，因而深受廣大觀眾的歡迎，是人民喜聞樂見的藝術形式，這也給林區人民、廣大民眾帶來了快活和歡樂，舒緩身心疲倦的好方法。
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秧歌的儀式
一些偏遠山區凡鬧秧歌必先祭瘟，然後是跑院禳瘟。秧歌結束時（一般都在日落之後），要舉行送瘟儀式，由社家事先製作一隻小船，多為高粱稈紮成，並糊上白紙。講究的地方則用木頭做成。船上置燈和一紙人，象徵瘟神。或只寫個牌位「瘟神老爺之靈位」。由秧歌隊護送至河邊，人們梵香叩拜之後。傘頭唱一首送別秧歌，當即將紙船放入水中漂走。這和古代的驅儺儀式非常相似。
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與插秧的關系
「秧歌」其名，很容易使人聯想到它與稻田插秧的關系。但是，在沒有水田、不種稻、不插秧的三北（東北、西北、華北）地區，秧歌的流行程度更甚於南方。這說明，北方的秧歌與插秧無關。 秧歌南、北方「秧歌」名同實異。南方「秧歌」乃插秧時演出，以「歌」為主，而北方則為農閑時或新年時的一種游藝性化裝表演。
流行於三北地區的、在元宵節時化妝表演的秧歌，與種稻插秧時所唱的南方秧歌不是一個藝術品種。它們使用同一名稱，只不過是由於語音相近而比附的結果罷了。後文討論的秧歌，除特別註明者外，一般指的是北方秧歌。
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道口「火神廟會」
每 火神廟會年的農歷正月27、28、29三天，道口古鎮以另一種形式引世人矚目，每年的這三天這里都要舉辦「火神廟會」（道口古會）。人們為避免火災，以這種方式祭祀火神。雖然數百年過去了，如今早已不需要娛神祈福，但「火神廟會」卻神奇地保留了下來。「火神廟會」舉辦期間，到處人山人海，傳統節目有河西高蹺、「軍庄秧歌」、背閣、抬閣、八卦秋、武術表演、竹馬、蓮花燈、火龍、花船等，男女演員盛裝上陣，從臉譜到服裝，無不體現了濃郁的傳統文化色彩。 而其中軍庄秧歌最具特色，人們但凡在古會中見到「軍庄秧歌」的旗幟出現，嘴唇定會露出笑容，不但但回味「軍裝豆腐」的香甜，而被「軍庄秧歌」的扭，跑，唱給逗笑！
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湖北的秧歌燈
湖北房縣元宵上演的秧歌燈，雲南姚安花燈戲十百為群，民國湖南《嘉禾縣圖志》：「秧歌，一謂之『花燈』，飾童男女相對唱跳，金鼓喇叭與身手相湊，類於衡州馬燈矣。其風至十五日止，謂之『耍元宵』。」
胡樸安《中華全國風俗志》所記江蘇儀征的「花鼓燈」，是典型的秧歌。廣東普寧、潮安流行的英歌，也寫作鶯歌、秧歌、因歌，不僅保留了北方秧歌的某些表演特徵，也保留了秧歌的名稱。
因此，我們不僅有理由否定北方秧歌「南來」說，甚至可以說：南方的英歌、花燈、採茶、花鼓等，是從北方傳入的，起碼是受了北方秧歌的影響而形成的。
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「女子之歌」
清黃濬《紅山碎葉》稱：「紅山燈市有秧歌，秧歌之『秧』或作『姎』，謂女子之歌。按古書姎字乃渠帥之稱，似有未協。」 說秧歌是「女子之歌」的說法，非常值得注意。
民國劉文海《西行見聞記》：「新疆纏民婦女，確實嬌艷嫵媚，遇者魂銷。……有某好事者，曾作央哥詞。央哥，即纏民婦女之謂。」又記新疆民謠：「吐魯番葡萄哈密瓜，庫車央哥子（纏回稱婦女之謂）一枝花。」
清祁韻士輯《西陲要略》卷四記新疆方言：「呼婦人為鴦哥。」 據此，可以肯定地說：姎哥、央哥、羊高、鴦哥均為一聲之轉，系維語對女性的稱謂。而且，這女性，主要當指少女，至少是少婦。難以想像，中年以上還會被稱為「一枝花」。
所以，秧歌的本義是「少女之歌」。各地的秧歌都有青年男女相互調笑的內容，便是最有力的證據，「飾童男女相對唱跳」是秧歌的本質特徵之一。
無論秧歌，還是花燈、採茶，都把少女作為主要角色；這少女，多是男童裝扮的。
我們曾強調秧歌中具有北方少數民族的成分，現在可以進一步說：秧歌乃上古鄉人儺即沿門逐疫與西域娛樂形式相結合的產物。
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各地的記載
謝曉鍾《新疆游記》記「群召姎哥偎郎」，既有少男少女以歌舞調情，又有簡單情節的戲劇表演，與漢族的秧歌極相似。其主要「角色」，均由姎哥（少女）扮演。漢族的「秧歌」之名，或即由此而起。
「姎哥」曾是角色名，東北有「秧歌角色」的說法。此外清雍正、乾隆間有嚴禁「秧歌腳、墮民婆」游唱的法令，今冀東秧歌在集體舞蹈之後，「由一民歌藝人出場（或秧歌角兼任）演唱秧歌調」。
又，民國李駿亞《湟中元宵社火》，記錄了青海東南部一帶元宵社火的演出情況。龐大的化裝舞隊中，有高蹺姐、拉花姐兒、花梆子、老揚高（又寫作「老羊哥」）、偽火神、報子、花鼓子、拉葯姐兒、花和尚、啞巴、膀姑等角色。這與一般的秧歌表演基本相同，而領隊的「揚高」（羊哥），當即庫車的「羊高」、「姎哥」，亦即漢族的「秧歌腳」或「秧歌角」。後來便以領隊之名稱呼整個舞隊。
山東鼓子秧歌的五種角色
山東秧歌中的鼓子秧歌有「傘、鼓、棒、花、丑」五種角色。其中「傘」分「丑傘」與「花傘」，「丑傘」又稱「頭傘」，為男性老人打扮，是整個秧歌隊的指揮者。「鼓」為武生打扮，是秧歌隊的主要演員，人數多，動作復雜，邊舞邊擊鼓，舞起來氣勢非凡。「鼓子秧歌」即由此得名。「棒」為男性青年，雙手執兩頭有五彩條的木棒而舞。「花」為女性青年，服裝仿戲曲中的花旦。「丑」人數可多可少，裝扮成「傻小子」、「丑婆」、「縣官」、「花花公子」等，即興表演逗趣。
膠州秧歌的角色
膠州秧歌的角色是「鼓、翠花、棒、扇花、小嫚」，每種角色均為一對，共五對十個。所有的角色名，都是就他們所持道具和化妝、表演特色叫起來的。既然「鼓」、「棒」、「花」都是角色名，那麼「姎哥」更可以是角色名。
「姎哥偎郎」
起於西域的「姎哥偎郎」，在向東部傳播時遇上了帶有驅儺因子的漢族的元宵社火，於是在東、西部結合處，具體說，是在青海、甘肅、寧夏、陝北及內蒙一帶，產生了以「姎哥」為主要角色的化妝表演形式。當這種民間歌舞向東南傳播時，由於姎哥、羊哥、揚高等不易理解，於是便借用了南方種稻插秧之歌 觀看秧歌秧歌的產生
秧歌大概產生於宋代，最初可能叫「訝鼓」（迓鼓）。以「姎哥」為主要角色的西域歌舞，與漢族元宵社火結合而成為秧歌的時間是宋代，地點是中西部結合區域甘肅陝西一帶。
秧歌與潮州英歌的區別
英歌也並非不說唱，只是將擊鼓舞蹈（武迓鼓）與「戲裝」表演（文迓鼓）分作兩個部分而已。前一部分保留了訝鼓的名稱 「鶯歌」，而將戲劇性的表演稱「後棚」。上文所說山東的「鼓子秧歌」，其實與潮州英歌沒什麼區別。還有山西汾孝地秧歌，也屬於同類。
「宋江陣」
福建、台灣有一種名為「宋江陣」的娛樂形式，亦即英歌，卻索性連「英歌」、「秧歌」之名統統舍棄，換上了在漢族人看來名實相符的新名稱。然而，漳州、泉州卻把飾童男女巡遊稱作「迎閣」，仍帶有秧歌、訝鼓的印記。因為，秧歌的基本特徵之一是童子化妝、男扮女裝。
《武林舊事》的記載
此處言以傀儡裝扮婦人，令我們想起秧歌舞隊中的童子化妝、男扮女裝。秧歌的這種形式，當與傀儡戲有傳承關系。《武林舊事》卷二在「元宵」條後載有「舞隊、大小全棚傀儡」，其名目有：麤旦、細旦、夾棒、男女竹馬、男女杵歌、河東子、瞎判官、旱劃船、抱鑼裝鬼、村田樂、鼓板、耍和尚、貨郎等。這與盛大的秧歌舞隊，幾乎沒有什麼不同。
來自秧歌的戲劇-----陽戲
湘西有一種地方小戲稱陽戲來自秧歌，陽戲有南路、北路之分，北路陽戲又叫「柳子戲」。無論南、北路陽戲，都移植過木偶戲的劇目。
貴州天柱一帶流行的「天柱陽戲」，演出往往以丑角為主，「起步時要抬腳」，「走邊轉彎轉身抬腳，類似矮步和小碎步。旦角、丑角出場都要開四門，鑼鼓伴奏。」在湖南，稱人戲為「高台戲」，傀儡戲為「矮台戲」。丑角「起步時要抬腳」，正是福建小梨園戲中「傀儡腳」的動作，純系模仿傀儡而來。
值得提出的是，貴州、四川等地的儺戲，也稱為「陽戲」或「揚戲」。通常對「陽戲」名稱的解釋是：娛人的「陽戲」與娛神的「陰戲」相對而稱，故名。其實，無論陽戲、陰戲，都是儺戲，在演出場所、時間、形式、目的諸方面，都沒有什麼區別。而且，「陽戲」又可以寫作「揚戲」，用陰、陽相對而稱是無法解釋的。
儺戲稱「陽戲」，與傀儡戲稱「陽戲」原因相同。湖南儺戲《大盤洞》第四場，有「櫻哥」教「桃花」唱蓮花鬧的場面。這「櫻哥」相當於西域秧歌中的姎哥、羊高。
雲南、四川都有梓潼戲，「一般由新婚、婚後不育、有女無子或童子久病的人家邀請去演出，意在求子還願，祈神賜福。」 又名「子童戲」、「陽戲」，其實就是儺戲的一種。二者的關系很清楚，可見「陽戲」祈禱生殖的旨意。在元雜劇中，皇帝往往稱其後妃為「子童」或「梓童」。《漢武故事》曾講到衛子夫入宮，歲余不得見，涕泣請出。武帝則因夜夢「梓樹」而幸衛子夫，從而得子，並立子夫為皇後。這或許就是帝稱後為「梓童」的開始，也可能就是梓潼戲的來歷。而又名「陽戲」者，則是從童子—姎哥—秧歌—陽歌而來。
在黔南布依族、苗族自治州的羅甸縣羊腸鄉，流行著陽戲。「陽戲班裡漢族人多一些，但和該戲有關的習俗，卻以布依族為主。在布依族村民的某些家庭里，供奉著『送子娘娘』、『童子』的小偶像（約二十多公分高），如果某家長期不生育小孩，就要由親戚朋友幫助，到供有『送子娘娘』的家裡去『偷』送子娘娘、童子的小偶像。被偷的主人明明知道這些人來『偷』童子的，則任其偷走，不聞不問，內心裡得到一種愉快的感覺。童子被盜走到無子的家後，主人家即用紅綢包好，藏在不易丟失的地方，同時向神靈許了獲子的願望，而當懷孕生育小孩之後，就要請『陽戲』班來唱戲慶賀」可見「陽戲」中求子內容所佔份量及其與傀儡戲的關系。因為，「送子娘娘」與「童子」都是木偶雕像，又都是被當作神來祈禱的。
國家非常重視非物質文化遺產的保護，2006年5月20日，秧歌經國務院批准列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。2007年6月8日，山西省太谷縣秧歌劇團和朔州市大秧歌劇團獲得國家文化部頒布的首屆文化遺產日獎
⑨ 民間歌舞花燈採茶特點
大風
⑩ 安徽花鼓燈與雲南花燈的區別
安徽花鼓燈
花鼓燈，是我國淮河流域，特別是淮北一帶農村十分盛行的歌舞形式。相傳，最早的花鼓燈只是跑跑隊形，做幾個簡單的動作，扭兩下身段。到了後來，淮河的水災消退，莊稼豐收，人們便開始大鬧花鼓燈。於是花鼓燈從自娛性向表演性方向發展，豐富了舞蹈動作和表現力。
雲南花燈
是一種地方戲曲劇種。淵源於明代或更早一些時候的民間「社火」活動中的花燈，流行於全省各地和四川、貴州個別地區。 由於各地語音有別和藝人演唱的不同，流行在不同地區的花燈又接受了不同的曲種、劇種或民歌小調的影響，故雲南花燈又分有昆明、呈貢花燈，玉溪花燈，彌渡花燈，姚安、大姚、楚雄、祿豐花燈，元謀花燈，建水、蒙自花燈，嵩明、曲靖、羅平花燈，文山、邱北花燈，邊疆地區花燈等九個支派。 雲南花燈戲演出的許多劇目，都具有樸素單純、健康明朗的民間藝術特色，充滿著勞動人民的生活氣息。