牡丹亭通俗

⑴ 《牡丹亭》的幾點思考

對《牡丹亭》文本的傳播學思考

戲曲傳播在中國古代是一種比較廣泛的傳播現象,開展對這一傳播現象的研究,能更好地了解我國古代文化傳播的情況。筆者不揣淺陋,試圖從一個新的視角——傳播學的視角來觀照湯顯祖的戲劇,研究湯顯祖戲劇文本在明清時期的傳播情況,通過不同時期人們對它的刊印、評點和關注,從另一個側面審視湯顯祖戲劇的社會價值。

一、《牡丹亭》的刊印——突破戲劇傳播的時空局限
湯顯祖創作出《牡丹亭》這一名劇後,首先通過印刷出版的方式進行傳播,這是戲劇文學進入商業化傳播的基本條件。雖然宋代發明了活字印刷,但商業化印刷時代的到來則是明代以後的事。商業化印刷使戲劇文本批量化地復制出來,從而使戲劇傳播突破時空的局限,傳播得更廣泛、更久遠,這就是印刷傳播的價值所在。
影響印刷傳播的第一個因素是出版業。明代官刻圖書極為發達,以內府刻本、監本和藩刻本為代表,各級政府機構也無不刊刻書籍。清人袁棟《書隱叢說》雲:「官書之風,至明極盛,內而南北兩京,外而道學兩署,無不盛行雕造。」萬曆以後,印刷業更加繁榮,一時之間士大夫竟以刻書為榮。明清時期,江西撫州一帶流傳著「臨川才子金溪書」的諺語。江西金溪縣滸灣鎮的木刻印書相當興盛,成為當時一個較有名的書肆,這為湯顯祖戲劇文本的傳播提供了便利的條件。據毛效同的《湯顯祖研究資料匯編》統計,《牡丹亭》從明到20世紀60年代,有各種版本共計26個,其中明代出版各種版本11個,清代出版各種版本13個,解放後出版的版本2個,另有三個曲譜本:清代2個,民國1個,這一組數字充分說明《牡丹亭》在明清傳播的盛況。以明代為例,《牡丹亭》版本有萬曆金陵文林閣刻本、石林居士刻本、金陵唐振吾刻本、泰昌刻朱墨套印本、朱元縝校刻本(即懷德堂刻本)、蒲水齋校刻本、天啟四年張氏著壇校刻本、崇禎獨深居點定《玉茗堂四種曲》所收本、明末柳浪館刻本、明末汲古閣原刻初印本、汲古閣刻《六十種曲》卯集所收本。這里有家刻本、坊刻本和官刻本,其中以家刻本居多,如汲古閣刻本、獨深居點定本、石林居士刻本等等。由此可見,明清人熱衷於刊刻《牡丹亭》。

影響印刷傳播的第二個因素是流通渠道。在戲劇文本的印刷傳播中,受眾是通過市場消費渠道來接受傳播的,戲劇文本已作為一種商品,經過特殊的流通渠道,實現從傳播者到受眾所有權的轉換。戲劇文本傳播的市場渠道是書店,在古代即「書肆」、「書坊」、「書鋪」。其基本經營方式,包括「賣書」、「販書」、「佣書」等。明代書肆是以營利為目的,書肆在大量地銷售通俗小說和戲劇文本。書肆的興起,為戲劇文本的印刷傳播提供了重要的流通渠道,使戲劇文本得以在全國范圍內迅速地傳播。《牡丹亭》的坊刻本有金陵文林閣刻本、金陵唐振吾刻本等(文林閣主人是唐錦池,而唐振吾是廣慶堂的主人,這兩家都是金陵書坊的大出版商),還有歙縣朱元縝的懷德堂刻本(江西境內),這些坊刻本的發行數量巨大,流通區域廣泛。
影響印刷傳播的第三個因素是編輯方式。歷史上戲劇文本的傳播形式有兩種,即單本和選輯。由於戲劇歷來受正統文學觀念排斥以及單本傳播自身的弱點,以單本存世的劇作極其罕見,而《牡丹亭》有相當多的版本是以單本形式保留至今,這正說明《牡丹亭》是具有傳播價值的。《牡丹亭》還有一部分是以選輯方式傳播的,像崇禎獨深居點定《玉茗堂四種曲》所收本、汲古閣刻《六十種曲》卯集所收本和《綴白裘》所收摺子戲等等。在戲劇的選輯傳播中,有加曲譜和不加曲譜之分,這也是由其傳播對象的不同需求決定的。加曲譜的戲劇選輯本的傳播對象主要是戲劇表演者,這極大地方便了戲曲藝人的演出,也方便了戲曲研究者進行分析研究;不加曲譜的戲劇選輯本的傳播對象是范圍相對廣泛的一般讀者。選輯的類型、標准等均與受眾的需求相關,《牡丹亭》的大部分版本都是以不加曲譜的形式出現,正是為了滿足一般讀者的需要;而單本的廣泛流行正說明許多讀者對《牡丹亭》這一劇本情有獨鍾。
自從《牡丹亭》問世至明代滅亡,每隔幾年就會有人刊印一次《牡丹亭》。沒有刊印,《牡丹亭》的文本傳播就無從談起。各種版本的出現對《牡丹亭》在各個時期的傳播起到了重要的作用;而大批量的印刷又使《牡丹亭》能在全國范圍內迅速傳播,所以印刷傳播使《牡丹亭》突破了時空的局限,能夠進行跨時間、跨空間的傳播。《牡丹亭》一劇能在中國戲劇舞台上經久不衰,正是通過戲劇文本的生產、復制、傳播來實現的。所以,《牡丹亭》的刊印在其文本傳播中居功至偉。

二、《牡丹亭》的評點——豐富文本傳播的內容
所謂傳播,即社會信息的傳遞或社會信息系統的運行,實質上是一種社會互動行為,人們通過傳播保持著相互影響、相互作用的關系。戲劇評點實際上是對戲曲信息的一次重新加工,這種潤飾加工有利於人們對原劇作的理解與認識,有利於在特定時代、特定范圍的傳播。戲劇文本的閱讀、評點,再閱讀、再評點,就是社會信息系統的運行過程,多數人通過戲劇文本的評點參與戲劇傳播活動。當《牡丹亭》出現後,許多文人都爭相評點,發表看法。《牡丹亭》能在明代劇壇確立其崇高地位,一個重要原因是王思任、沈際飛等理論家從人物形象的塑造、浪漫主義的表現手法各方面挖掘出其審美價值。陳繼儒在當時就十分感慨地說:《牡丹亭》「一經王山陰批評,撥動骷髏之根塵,提出傀儡之啼哭,關漢卿、高則誠曾遇此知音否」?我們這里選幾則評點略作分析:
王思任在《批點玉茗堂牡丹亭敘》說:「即若士自謂一生『四夢』,得意處惟在《牡丹亭》。情深一敘,讀未三行,人已魂銷肌酥。……其款置數人,笑者真笑,笑即有聲;啼者真啼,啼即有淚;嘆者真嘆,嘆即有氣。杜麗娘之妖也,柳夢梅之痴也,老夫人之軟也,杜安撫之固執也,陳最良之霧也,春香之賊牢也;無不從筋節竅髓,以探其七情生動之微也。」王思任高度評價了《牡丹亭》的藝術成就,認為其描繪人物的音容笑貌,能做到笑者有聲、啼者有淚、嘆者有氣。各色人等都有其獨特的個性,形象鮮明生動,呼之欲出。因此,《牡丹亭》在社會上流傳後,其傳播效果極佳:能令後世之聽者傷感落淚,讀者眉頭不展,無情者也怦然心動,有情人卻是肝腸斷裂。後世深受封建勢力壓迫的青年女子,更是把《牡丹亭》看作是追求愛情的知音書,為情而死的安魂曲。
潘之恆《鸞嘯小品·情痴》雲:「杜之情痴而幻;柳之情痴而盪。一以夢為真,一以生為真,惟其情真,而幻盪何所不至矣。」潘之恆從情感表現的角度對杜、柳形象進行比較分析,最後都歸結到一個「真」字,正是這種真情、至情使他們的愛情產生了永久的藝術魅力。這樣的分析可以說抓住了問題的根本,深刻地揭示了杜、柳形象的思想內涵,挖掘出杜、柳形象所蘊含的藝術價值。
明代曲論家張琦則對《牡丹亭》在文學史上的地位給予極高的評價,他在《衡曲麈譚》中說:「臨川學士,旗鼓詞壇,今玉茗堂諸曲,爭膾人口。其最者,《杜麗娘》一劇,上薄《風》、《騷》,下奪屈、宋,可與實甫《西廂》交勝。」這里把《牡丹亭》和元代名劇《西廂記》並提,說它們在互爭高低,尤其是把《牡丹亭》放在整個中國古代文學中來比照,說它上薄《風》、《騷》,下奪屈、宋,是中國戲曲史上的傑作。這樣的評點對於人們認識《牡丹亭》的價值,促進《牡丹亭》在中國劇壇的傳播都不無裨益。
從評點傳播的角度看,尤其值得一提的是三婦合評本。這部《牡丹亭》評點本,飽含著陳同、談則和錢宜三位青年女子的感情,浸透了她們的心血。三婦評本一出,便受到廣大讀者,尤其是婦女讀者的歡迎。錢塘女子顧姒在《三婦評本跋》中說:「百餘年來,誦此書者如俞娘、小青,閨閣中多有解人!……惜其評論,皆不傳於世。今得吳氏三夫人合評,使書中文情畢出,無纖毫遺憾;引而伸之,轉在行墨之外,豈非是書之大幸耶!」林以寧題序中更嘆為:「今得吳氏三夫人本,讀之妙解入神,雖起玉茗主人於九原,不能自寫至此。異人異書,使我驚絕!」由此可見,《吳吳山三婦評本牡丹亭還魂記》之所以廣泛流傳,成為《牡丹亭》各種評點本中一種有影響的本子,絕非偶然,主要在於這個本子確有其自身的獨特價值。三婦本的出現,在《牡丹亭》的戲劇文本傳播過程中又形成新的傳播效應:清代有夢園刻三婦合評本,書名標作《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》。後來又有綠野山房和清芬閣刻三婦合評本。楊葆光的評點就是批在《吳吳山三婦合評牡丹亭還魂記》(同治庚午重刊,清芬閣藏版)上的,共有一百一十二條。
評點傳播往往滲入了傳播者的思想觀念,使戲劇文本產生大於原劇作的積極意義。歷代的戲劇評點所起的就是這樣一種意義再生成的作用,它一方面使得古典戲曲在傳播中不斷產生新的可理解性,一方面又使得人們對戲劇的理解越來越從戲劇文本中擴散、輻射開來。對於大多數當代人而言,他們所理解的古典戲曲是經過重新闡釋後的產物。由此可見,評點在《牡丹亭》的文本傳播中也是功不可沒的,正是這許許多多戲曲愛好者的評點,豐富了《牡丹亭》文本的內涵,使人們能更好地理解《牡丹亭》的思想價值和藝術價值。

三、「湯沈之爭」——一場具有傳播學意義的論爭
對《牡丹亭》文本傳播產生重大影響的一件事就是明代戲曲史上著名的「湯沈之爭」。當時戲劇的中心在江蘇一帶,吳江派陣容強大,而沈璟又是吳江派的核心人物,湯顯祖與之進行論爭,成為明代文壇一個重大的事件,在當時的劇壇產生了巨大的反響。
我們先來看看「湯沈之爭」的起因,這場論爭是由《牡丹亭》這個具體作品引起的。《牡丹亭》問世以後,一方面以其高度的思想性和藝術性震驚了當時的文壇;另一方面也因某些地方不合音律而引起了眾多的非議。沈璟、臧懋循從音樂角度解讀《牡丹亭》的曲詞,發現其中許多曲詞不合音律,所以對《牡丹亭》提出批評,並按照自己的意見來改編《牡丹亭》,從而引起了湯顯祖的不滿,也引爆了這場論爭。這場論爭涉及到戲曲傳播的問題,傳播者和接受者是制碼與解碼的關系,每個接受者都會根據自身的社會歷史、藝術修養和個人思想來解讀戲劇文本,因此制碼的意義可能會被接受、拒絕或部分同意,而且接受者可以用文本傳播者無從預測的方式來對戲劇文本進行解碼。「湯沈之爭」實質上就是傳播者與接受者在制碼與解碼過程中所產生的矛盾,接受者(沈璟)對《牡丹亭》文本的信息進行解碼時沒有完全按照傳播者(湯顯祖)的編碼來解讀,有時還破壞了作品的意趣,從而引發了這場論爭。
再來看看「湯沈之爭」的焦點。「湯沈之爭」的第一個焦點是如何看待戲曲中的音律問題。沈璟在形式上極力追求聲調格律,沈璟認為:「寧協律而詞不工,讀之不成句,而謳之始協,是曲中之工巧。」沈璟還專門寫了《南九宮十三曲譜》、《論詞六則》、《唱曲當知》和《正吳編》等聲律著作。而湯顯祖則重視「曲意」,認為寫戲劇固然要依據曲律,但不應受曲律的束縛,認為「余意之所至,不妨拗折天下人嗓子」。「湯沈之爭」的另一個焦點是:兩派對詞章的看法不同,兩派的創作風格也不同。湯顯祖是文采派,而沈璟是本色派。湯顯祖在《答呂姜山》一文中說:「凡文以意、趣、神、色為主,四者到時,或有麗詞俊音可用,爾時能一一顧九宮、四聲否?如必按字模聲,即有窒、滯、迸、拽之苦,恐不能成句矣!」沈璟強調本色、當行,本色是指語言通俗易懂;當行是指熟悉舞台演出藝術的行家裡手。沈璟用戲曲舞台的基本要求去衡量湯顯祖的作品,忽略了湯顯祖戲劇獨特的風格和意趣,從文學創作的角度來看,不一定可取。但是,從戲曲傳播角度來看卻不無道理。清代李漁就曾說過:「然聽歌《牡丹亭》者,百人之中,有一二人解出此意否?」沈璟改編《牡丹亭》,是為了舞台演出,使《牡丹亭》能為觀眾更好地欣賞,從而收到更好的傳播效果。如此看來,「湯沈之爭」的焦點也與戲曲傳播有關。
三看「湯沈之爭」的傳播價值。我們不想過多地去評價這場論爭的是與非,只想從傳播角度去思考這場論爭所帶來的客觀效果。三百多年前的這場論爭,其規模之大,時間之長,在中國戲曲史上是空前的,當時很多戲曲家和評論家都捲入了這場論爭的漩渦,這場論爭在當時的劇壇產生了轟動效應。「湯沈之爭」值得我們深思的,主要的不是戲劇創作問題,而是其本身所具有的傳播價值:通過這一事件,極大地提高了《牡丹亭》的社會地位,擴大了該劇在社會上的知名度,更好地宣傳了湯顯祖及其戲曲理論,從而使湯顯祖迅速地進入明代劇壇的中心,成為當時最有影響的戲劇家。
綜上所述,《牡丹亭》的文本傳播以刊印為主,各個時期書商的編輯、出版和銷售使《牡丹亭》能廣泛地流傳開來,也使之得以長久地保存下來,這是文本傳播的基礎。不同時期的戲劇評點,又大大地豐富了《牡丹亭》文本的內涵,使人們能深入地、立體地理解文本。至於「湯沈之爭」的價值,已超出了文本的范疇,它使我們認識到,對《牡丹亭》的認識有文學的、音樂的、舞台的和傳播的等差異。更具歷史意義的是:「湯沈之爭」已然成為中國戲劇傳播史上的一件大事,它促使《牡丹亭》的文本傳播產生放大效應,從而引起後世研究者更多的關注。

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⑶ 崑曲牡丹亭音樂賞析

「來閑庭院，搖漾春如線，」這是杜麗娘第一次踏進自家後花園時，看到眼前的「好天氣」而嘆出的一句詞，唱腔婉轉動人、曼 從結構上看，《驚夢》這出戲它可分為「游園」和「驚夢」兩部分；就內容而言，主要寫女主人公杜麗娘的青春覺醒，夢里鍾情，是她反抗和追求的叛逆之路的開始，文采飛揚，歷來為人們所傳誦。妙悠然，「爛漫春光下，步步美人歸，」寫杜麗娘游園前對鏡梳妝時的內心活動。這支曲子是在杜麗娘贊嘆「好天氣也」的念白之後起唱的，所以從春光，春意落筆。「裊晴絲吹來閑庭院，搖漾春如線。」是寫大地回春以後，各種冬眠的昆蟲都蘇醒了，紛紛吐絲活動，這些蟲絲是很細的，只有在風和日麗的時候才能見到。「裊晴絲」就是指這種搖曵、飄忽的春遊絲，也吹進了這冷落的庭院。作者不寫桃柳蜂蝶，唯獨選取了纖細的游絲，此中大有新意妙理。一、這樣寫完全是從規定情景出發，它不是主觀隨意性的產物。所以在小庭深院中的女主人公難以直接看到奼紫嫣紅的春色，在這里只能從晴絲上體味到一點可憐的春光。二、這樣寫與人物身份、性格相吻合，杜麗娘是一位過著閑適而愁悶的深閨人物，她是個對春天十分「關情」的妙齡少女，唯其這樣，才會有此細心而專注的觀察。游絲是很細的，不是心細專注的人是很難發現的。所以說這兩句同人物身份性格相吻合。三、這樣寫體現出人物微妙心緒的理想物化形態，「晴」與「情」、「絲」與「思」諧音，所以「晴絲」語意雙關。它即指晴空里的游絲，又是女主人公心中纏綿飄忽的情絲。無論是「游絲」還是這種「情思」，它都是這般纖細朦朧，都是那樣的難以捉摸。春風將輕軟的游絲吹進幽深庭院的景象，也可以看作是春光打開了麗娘閉鎖的心扉，被萌生的情思逐漸摧開的那種心理寫照。作者描繪的既是游絲裊裊的春景，也是情思纏綿的春情。情與景，物與我，虛與實結合的非常巧妙，真稱得上是體察入微。

⑷ 傳統戲曲《牡丹亭》和《桃花扇》相比，哪個成就更高

《牡丹亭》和《桃花扇》，二者是現實主義與浪漫主義的區別。至於哪個成就高，只能說一悲壯一驚喜各有千秋，前者險勝。

《牡丹亭》愛情至上，傾向於抒情繾意，有小女兒的細膩之態，有情人終成眷屬；《桃花扇》家國至上，更傾向於大氣敘事，恢弘悲壯，有情人雙雙出家了。

《牡丹亭》劇照

而《桃花扇》由於題材的特殊性，一度被禁，加上詞曲格律不如《牡丹亭》出色，劇中人物眾多對觀眾要求更高，顯得文人化和案頭化傾向比較明顯，導致此劇不能經常上演。

相比之下《牡丹亭》則因無傷大體，一直得以演出，從戲曲史上的成就來說，還是《牡丹亭》更高些的。

⑸ 《牡丹亭》中則為俺生小嬋娟是什麼意思

通俗一點大約是：像我這樣的小美女… 嬋娟絕對是美女的意思。這段山坡羊就是思春怨婚。

⑹ 牡丹亭游園原文~~

【繞地游】

夢回鶯囀

亂煞年光遍

人立小庭深院

炷盡沉煙

拋殘綉線

恁今春關情似去年。

曉來望斷梅關，宿妝殘。

你側著宜春髻子恰憑欄。

剪不斷，理還亂，悶無端。

已吩咐催花鶯燕借春看。

雲髻罷梳還對鏡

羅衣欲換更添香。

《游園驚夢》是崑曲《牡丹亭》的一個曲目。作者為中國明代戲曲家湯顯祖，其中最為引人入勝的當屬杜麗娘與柳夢梅那亦真亦幻的愛情故事。

杜麗娘深受封建禮教的束縛，一日，背著父母和塾師，和丫環春香到後花園游春，花香鳥語，觸景傷情，游倦之後，回房休息。在夢中與書生柳夢梅在花園中相會，並有許多花神一起來為他們做媒。

(6)牡丹亭通俗擴展閱讀：

《游園驚夢》作者在這篇小說里，苦心經營製造「夢」的意象。夢境和仙境，十分相像，只有一點大異：仙境是永恆的，夢境是短暫的。人類往往不願面對「人生有限」「世事無常」的悲苦事實，卻躲藏入「一切如故」的自欺幻想里。

然而，俗語說得好，天下沒有不散的筵席。今晚竇夫人這棟「上上下下燈火通明，亮得好像燒著了一般」的大樓公館，哪裡持得了多久，轉眼間就會燈火熄滅，燒成灰燼。今晚的錢夫人，就是明天的竇夫人。

作者對過去生活的追憶更多的是在心理情感上對故國的眷戀。在這里，故國不僅僅是祖國大陸、舊時家園，而是一種情感，一種對舊時在心理上的認同感、歸屬感。故國更多的是一種心理情感，而祖國大陸、舊時家園只是承載這種情愫的載體。這種情愫，以鄉愁的形式表現出來。

⑺ 《牡丹亭》的作者湯顯祖的社會背景是什麼

泰州學派興於晚明時期，繼承發揚了王守仁的心學思想，致力於平民的儒學教化，強調人格平等，思想解放，在當時是較為激進的學派。湯顯祖師承泰州學派的大師羅汝芳，也倡導自然求真，認為人性為貴，並且尊崇李贄這般思想激進的人物，但這並不意味著他反對程朱理學。事實上，他在刻苦讀頌孔孟經典之外，敬重宋明理學，而且撰文也遵循理學的重要觀點。[1]理學的「存天理，滅人慾」中的「滅人慾」也並不是指消滅人的一切正常的慾望，而是私慾。這與湯顯祖倡導「情」、強調「人性」並無矛盾。因此，湯顯祖雖然具有較為先進、解放的思想，但簡單地將其認定為反對封建理學思想的鬥士是不恰當的。 湯顯祖真正的叛逆來自文學上的探索。宋元之後，中國的古典詩歌和散文等文體開始衰弱，明代文人不斷思考問題所在，並嘗試重現前朝文學的繁榮。湯顯祖也在詩歌散文上做過許多嘗試，然效果甚微。他的詩歌創作或是囿於形式，或是囿於用典，與「真情」相去甚遠，反倒是作為通俗文學的戲曲最能將「情」體現得淋漓盡致。元朝時期由於科舉制度廢止，原有的社會分層被打破，文人文學與通俗文學融合，使得中國戲曲出現了第一個創作高峰。但是明朝恢復科舉制度之後，社會分層也隨之恢復，文人與通俗文學又再度劃分界限。湯顯祖從事戲曲創作時，就連他的老師羅汝芳都批評他：「子與天下士日泮渙悲歌，意為何者，究竟於性命何如，何時可了？」[2]為了向老師證明自己並非玩物喪志，湯顯祖企圖通過戲文唱詞「載道」，實現「教化」民眾的目的。他一方面有嘗試新文體、抒發真性情的叛逆精神，另一方面又希冀通過「載道」，將他的戲劇創作合理化，以期獲得認同。這種矛盾掙扎的心理很明顯地投射在了「杜麗娘」的形象上。 來源：北方文學

⑻ 《牡丹亭》主要講的什麼內容

泰州學派興於晚明時期，繼承發揚了王守仁的心學思想，致力於平民的儒學教化，強調人格平等，思想解放，在當時是較為激進的學派。湯顯祖師承泰州學派的大師羅汝芳，也倡導自然求真，認為人性為貴，並且尊崇李贄這般思想激進的人物，但這並不意味著他反對程朱理學。事實上，他在刻苦讀頌孔孟經典之外，敬重宋明理學，而且撰文也遵循理學的重要觀點。[1]理學的「存天理，滅人慾」中的「滅人慾」也並不是指消滅人的一切正常的慾望，而是私慾。這與湯顯祖倡導「情」、強調「人性」並無矛盾。因此，湯顯祖雖然具有較為先進、解放的思想，但簡單地將其認定為反對封建理學思想的鬥士是不恰當的。 湯顯祖真正的叛逆來自文學上的探索。宋元之後，中國的古典詩歌和散文等文體開始衰弱，明代文人不斷思考問題所在，並嘗試重現前朝文學的繁榮。湯顯祖也在詩歌散文上做過許多嘗試，然效果甚微。他的詩歌創作或是囿於形式，或是囿於用典，與「真情」相去甚遠，反倒是作為通俗文學的戲曲最能將「情」體現得淋漓盡致。元朝時期由於科舉制度廢止，原有的社會分層被打破，文人文學與通俗文學融合，使得中國戲曲出現了第一個創作高峰。但是明朝恢復科舉制度之後，社會分層也隨之恢復，文人與通俗文學又再度劃分界限。湯顯祖從事戲曲創作時，就連他的老師羅汝芳都批評他：「子與天下士日泮渙悲歌，意為何者，究竟於性命何如，何時可了？」[2]為了向老師證明自己並非玩物喪志，湯顯祖企圖通過戲文唱詞「載道」，實現「教化」民眾的目的。他一方面有嘗試新文體、抒發真性情的叛逆精神，另一方面又希冀通過「載道」，將他的戲劇創作合理化，以期獲得認同。這種矛盾掙扎的心理很明顯地投射在了「杜麗娘」的形象上。 湯顯祖在《牡丹亭》中塑造的杜麗娘便是一個前後有些矛盾的女性形象。她感懷年華易逝，良人難覓，傷春至極使得她通過夢境與柳夢梅相戀，醒後又因回到現實鬱郁寡歡，「慕色」而死，直到她的魂魄與柳生重逢，才轉而為生，一場人鬼戀情驚世駭俗。可這樣一個女子在回魂之後想與柳夢梅成婚也需遵循父母之命。柳生不解，杜麗娘便答道：「秀才比前不同，前夕鬼也，今日人也。鬼可虛情，人須實禮。」[3]值得一提的是杜麗娘在還未化鬼之前，便在夢中同柳生有了夫妻之實。或許有人會認為夢里的事情不能作數，但從後文杜麗娘被母親喚醒，感慨「我一身冷汗，乃是南柯一夢」，便可得知她那時並不知曉自己身處夢中，但她卻與柳生未提及「媒妁之言」。由此可見，杜麗娘並未完全說出自己真實的想法。她的實際行動表明，在追尋愛情時可以不顧父母之命，但當她獲得了愛情之後她又希望有「實禮」，能為父母所接納、為世俗所包容。她的奮不顧身為人所歌頌，她回魂後要求「人須實禮」也讓人理解。她是有自我意識的女性，但她的自我意識也因時代而具有局限性。在這一點上，杜麗娘的矛盾與湯顯祖的掙扎是相吻合的，而這種矛盾也使得她的角色層次更加豐富、更具復雜性。 來源：北方文學

⑼ 牡丹亭的傑出之處在哪

作為戲曲經典文本，《牡丹亭》之所以成為經典，至少經過了兩個階段。第一個階段是它問世之後，明代後期和清代文人對它的批評接收。第二個階段則是20世紀以後，現、當代文化人對它的批評、研究和接受，其中，兼有大學教科書作用的中國文學通史的書寫，在其經典化的過程中起到了至關重要的作用。

一、1904—1913年：《牡丹亭》的艱難現身

1904—1913年，屬於中國文學史寫作之草創期，林傳甲、黃人、竇警凡等人做出了最初的嘗試。而《牡丹亭》則是以「『臨川四夢』之一」的身份間或現身於本時段的中國文學史著述，初露頭角。

在黃人的《中國文學史》中，開始對《牡丹亭》給予了更多篇幅的介紹和評價。它將戲曲與詩詞並提，較為詳細列舉元代雜劇、評述明代戲曲，為提升戲曲的文學史地位積力蓄勢。在明代眾多戲曲作家中，黃人的《中國文學史》於湯顯祖用筆最多。它將「臨川四夢」視為一個有機整體，採用總體闡述與個體評點相結合的方式予以介紹，「四夢」用筆較為均衡。其間，涉及到《牡丹亭》的主旨、人物設置、藝術特色等方面，或通過考據駁斥舊說，或簡要描述閱讀體會。可惜的是，這部一百七十餘萬字的教材未曾流行坊間。

總的說來，在中國文學史書寫之草創時期，《牡丹亭》的艱難現身，昭示著戲曲在文學領域長期處於「鄙棄不復道」的境地，但同時也孕育著被「扶正」的轉機。

二、1914—1940年：《牡丹亭》乃「臨川四夢」之最

1914—1940年，為中國文學史書寫的探索期和第一個高產期。這一時期，隨著純文學觀念的逐漸深入人心、以王國維與吳梅等為代表的戲曲研究的廣泛展開，戲曲在文學領域的地位得到迅速提升，湯顯祖被視為明代傳奇最傑出的作家，《牡丹亭》則成為「臨川四夢」之最，即湯顯祖的代表作品。

王夢曾的《中國文學史》，有兩節與《牡丹亭》相關：「湯顯祖有《還魂記》《南柯記》《邯鄲夢》《紫釵記》，以《還魂記》為之最」。此句將《牡丹亭》從「臨川四夢」中凸顯出來。

曾毅的《中國文學史》，對於明代戲曲小說未列專節講解，而是並入「清之戲曲小說」予以簡介。他進一步推重《牡丹亭》為明代傳奇最佳之作，認為黃九煙「首肯《邯鄲》」僅是其個人喜好而已。

謝無量的《中國大文學史》，對《牡丹亭》的書寫有兩點值得注意。其一，將湯顯祖視為明代最傑出的戲曲家，將《牡丹亭》視為湯顯祖的最佳作品。其二，引用沈德符《顧曲雜言》與朱彝尊《靜志居詩話》中關於《牡丹亭》的大段評點文字，介紹《牡丹亭》的主題、演出效果等，對其他「三夢」則是一筆帶過，從而進一步將《牡丹亭》推上「臨川四夢」之最的位置。

譚正璧的《中國文學史大綱》，提出「明代曲家中湯義仍最著」，所作「臨川四夢」中《還魂記》最膾炙人口，且與《西廂記》同樣的家傳戶誦。1935年，他在《新編中國文學史》中進一步概述了《牡丹亭》的情感魅力及藝術特色。

顧實的《中國文學史大綱》，明代戲曲部分只寫第一戲曲家湯顯祖，共計五段。前三段主要簡述湯顯祖的生平、曲壇地位及「玉茗堂四夢」，第四、第五兩段著重介紹《牡丹亭》，包括劇情、情節的奇幻而合理外之理、令人腸斷魂銷的閱讀效果等等。

趙景深的《中國文學小史》，認為明代傳奇著名者當屬湯顯祖，作品以《牡丹亭》為最。《牡丹亭》的特別之處在於「將少女的心情刻畫地寫出，曾博得許多姑娘的眼淚」。趙景深還採用比較法描述了自己的閱讀感受：「我們讀俄國屠格涅夫《城裡的醫生》，尚且為那鄉間女子嘆惜，低回數日，更不用說這樣偉大的戲劇之感人了！」

陸侃如、馮沅君的《中國文學史二十講》，認為「湯顯祖的『臨川四夢』標志著明傳奇黃金時代的來到」，給予湯顯祖恰當的定位。他們指出：「《紫釵記》《還魂記》《南柯記》，並取材於唐人小說，只《還魂記》出於臆造，而價值也最高。」最後，以《驚夢》《尋夢》等唱詞為例，說明湯顯祖作曲「穠艷工麗處似玉溪詩和夢窗詞，俊爽質素處也有關、馬之風」特點。

另外，鄭振鐸的《插圖本中國文學史》，童行白的《中國文學史綱》，均對「臨川四夢」進行了探討，認為「獨以《牡丹亭》之作，顯祖之名，足以不朽」。

綜合觀之，在1914—1940年所編撰的中國文學通史中，湯顯祖的地位得到了提升，《牡丹亭》逐漸從「臨川四夢」中脫穎而出，成為湯顯祖甚或明代傳奇的代表作品，其經典地位也逐漸得到確立。

三、1941—1980年代：《牡丹亭》為浪漫主義的傑作

這一時期，文學的對象基本被限定為詩歌、散文、小說、戲曲等具有審美性的文體，戲曲在文學領域取得正宗地位。同時，馬克思主義文藝理論思想逐漸影響到古代文學包括古代戲曲研究領域，即注重「挖掘促使作品產生的社會因素和解釋作品的社會內涵和意義」。這兩方面的合力作用，孕育了中國文學通史著作的較大變化。這些文學史著述，將《牡丹亭》視為「浪漫主義的傑作」，用至少一節的篇幅進行詳細介紹，《牡丹亭》的經典地位進一步得以確立。

劉大傑的《中國文學發展史》，對《牡丹亭》的總的評價為：《牡丹亭》為「才子佳人的戀愛劇」，成功體現了浪漫派作品的特徵。他指出：「（《牡丹亭》）戲的內容，實無足取，人死還魂，更屬荒唐。戲之結局，仍是團圓舊套，亦無新意。同時戲中所表現的，仍是那些點狀元高升發財的舊思想。」《牡丹亭》的真正魅力在於，以《驚夢》等美不勝收的曲文寫出「既真且美」的「情」，成功體現了浪漫派作品的特徵：「熱烈的情感，文字的美麗，幻想的豐富與誇張的描寫，所以他能夠感動人心，尤為熱情的少年男女所愛好。」這是劉著論述的重心所在。

《中國古代文學教學大綱》將《牡丹亭》作為專節進行講授，包括劇情、思想內容（社會學評判）、藝術成就、影響等方面，賦予《牡丹亭》經典的地位。

四、1990年代—至今：《牡丹亭》為中國戲曲史上不可多得的傑作

20世紀80年代，隨著西方現代文藝理論的大量譯介與接受，中國學界也開始嘗試改造古代文學作品，產生了許多新成果。這些文學史教材不同程度融貫《牡丹亭》的新舊研究成果，挖掘新內涵、探討新特質，彰顯出《牡丹亭》豐富多彩的經典魅力，鞏固了《牡丹亭》的文學經典地位。可以概括為五個方面：

對《牡丹亭》經典度的繼續高揚。在上列文學史中，出現了較之以前的文學史不同的評論：「《牡丹亭》是一部具有鮮明的時代特點和震撼人心的藝術力量的傑出劇作」「《牡丹亭》是湯顯祖的代表作，以深刻的思想內涵和卓越的藝術成就，成為中國戲曲史上不可多得的傑作」。這些評論共同給予《牡丹亭》傑出的定位，是將該作視為經典中的經典。

對《牡丹亭》性質的多種定位。對於《牡丹亭》，中國學界不是生搬硬套西方的戲劇分類標准，而是根據中國戲曲自身的特點進行界定和闡釋：「《牡丹亭》又是一部兼悲劇、喜劇、趣劇和鬧劇因素於一體的復合戲曲」「這種悲喜交融、彼此映襯的戲曲風格，正是富有中國戲曲特色的浪漫主義的具體體現」。

對《牡丹亭》的文化學解讀。或從市民社會的角度進行觀照：「湯顯祖所師事的泰州學派……都是市民社會發展的必然產物。湯顯祖沒有像李贄、達觀那樣去生死打拚，但他也在文學藝術領域開辟了思想解放、個性張揚的新戰場」；或站在人性的高度予以透視：「湯顯祖在中國文化史上，第一次在文學領域把至情激揚到超越傳統意識的高度，把情與理的沖突所造成的苦悶表現得淋漓盡致，並在對情自身的反思中對傳統人性觀表現出深切的懷疑和否定，這真是『前無作者，後鮮來哲，二百年來，一人而已』。」

對《牡丹亭》情節結構的新見解。《牡丹亭》的情節結構有兩條線索：「人間——陰間——人間，現實——理想——現實」，它「既是杜麗娘人生追求的完整的情感歷程，也是湯顯祖文化探索的完整的精神歷程。」

對《牡丹亭》人物形象的新評價。主要體現在杜寶身上，比如：他是一個深愛女兒，但卻對她的痛苦既不理解也無能為力的父親。這在當時是戲曲文學中從未出現過的類型。從文化與人性雙重角度深入解剖多種身份的杜寶，更為合理。

通過對中國文學通史教材書寫視域下《牡丹亭》經典化軌跡的梳理，我們可以見證，近代以來中國文學概念的演變過程以及戲曲在文學領域爭取正宗地位的艱難履歷。從被完全忽略，到簡單介紹，到評價的不斷升級，《牡丹亭》經典化的軌跡，典型地凸現了戲曲等俗文學自近代以來迥異於詩文的經典化進程與特徵。未來，我們對戲曲文學認識的更新與變化，或許會從根本上促進《牡丹亭》等戲曲經典魅力的進一步釋放。另外一方面，通過對各個時期文學史對《牡丹亭》的書寫，我們又可以看到，《牡丹亭》之所以成為文學經典，也恰恰因為諸多文學史的書寫。

⑽ 關於崑曲《牡丹亭》里的尋夢、游園

以下是梅蘭芳先生講解《游園 驚夢》的【皂羅袍】和【好姐姐】兩支曲子

［皂羅袍］，杜麗娘在花園里有兩支曲子，這是第一支，它的內容著重在描寫杜的游春傷感。
杜唱：「原來奼紫嫣紅開遍。」
這時杜麗娘剛進花園，首先接觸到的是滿園春色、萬紫千紅的景象，應該露出賞春的愉快心情。
「原來」、「奼紫」，杜在台中間的大邊，左右投袖。從「嫣紅」起打開扇子，走到大邊台角，春香也轉到了上場門角。「遍」字杜、春二人同時蹲下身子，都用扇子平著抖。
杜唱：「似這般都付與斷井頹垣。」
杜麗娘在園內看見斷井殘垣的殘敗景象，感到好景不常，聯繫到自己的心事，她就傷春起來了。「似這般都付與」，二人又變換部位，杜在下場門角，春在小邊台角，杜高春低，形成斜對面式的高矮像。「斷井」往下指，「頹垣」向上指。
杜唱：「良辰美景奈何天。」
「良辰美景」，二人轉身同歸台中間，杜在大邊。「奈何天」，同向台口走去，「天」字杜向高指。
杜唱：「便賞心樂事誰家院。」
「便賞心樂事」，二人並立台口，互相搭肩。「誰家院」，各伸食指互碰三次，同時互對眼光三次。良辰、美景、賞心、樂事，本來都是好事情，但作者在下面加了奈何天、誰家院，就使好事落了空，馬上能把杜麗娘傷春的情緒透露出來，足見名家手筆之妙。
杜唱：「朝飛暮卷，雲霞翠軒。」
「朝飛」句，二人對扯圓場，杜從里走到小邊，春從外走到大邊。「雲霞」句，雙進門，杜仍在小邊，雙手拿扇，左右各搖擺一下，再向遠處一指。
杜唱：「雨絲風片，煙波畫船。」 「雨絲」句，二人同向後倒一步，各用扇抖著，雙手打圈兩次，並隨著打圈的節奏下蹲。「煙波」句，都用雲步斜著向下場門角移動，各把扇子倒拿著，做出搖船的姿勢。

上面四句，是說杜麗娘看到翠軒、畫船，聯想起園內晴天和陰雨的景緻。

杜唱：「錦屏人忒看的這韶光*。」
「錦屏人」是泛指富貴中人，「韶光」就是春光。這句的意思，是說那些富貴中人平日只知道爭權奪利，哪裡有時間來欣賞這些天然美景呢？
「錦屏人」，杜回身邊唱邊走，向小邊台角走去。「韶光」，伸出雙臂，比出滿園的春光。「*」字一扭頭從小邊走到大邊，表示輕視韶光的意思。

［好姐姐］，這是進了花園唱的第二支曲子，它的內容是描繪一些園中實景——青山和花鳥。裡面有杜麗娘看到的，也有聽到的。

杜唱：「遍青山啼紅了杜鵑。」
這里的「青山」並非指的一座大山，只不過是園林中的一些點綴，類如長滿了青苔綠草的假山或是土山。這里的杜鵑指的是杜鵑花，又名映山紅，花不會叫，為什麼要用「啼」呢？因為也有一種鳥名叫杜鵑，相傳它常哭出血來，所以作者借用「啼」字來形容花的紅艷。
「遍青山」，在大邊台角朝上一看。「啼紅了」，邊唱邊走到下場門角。「杜鵑」，合扇倒拿畫圈。
杜唱：「那荼蘼外煙絲醉軟。」
「荼蘼外」指荼蘼架的外面。 春香領著杜麗娘走到上場門角，沖荼蘼架看一下。「煙絲」，兩手纏著打兩個小圈子。
杜唱：「那牡丹雖好，他春歸怎佔得先。」
牡丹在夏初才開花，趕不上春天，作者寫牡丹的用意，是暗指杜麗娘自傷落在後面。 「那牡丹」，從上場門角斜著沖大邊台角走去。「雖好」，在大邊台角用合著的扇子在左手心裡拍三下，雙手沖外一攤，表示遺憾的意思。「他春歸怎佔得先」，杜舉起左手拿著打開的摺扇，春站在杜的後面稍後一些，舉起右手拿的團扇，再沖下看一次牡丹。
上面杜麗娘三處看花，都是由春香領著她走的，每處看花前，春香還分別有如下的夾白：「小姐，杜鵑花開的好盛嚇。」「這是荼蘼架。」「是花多開，那牡丹還早呢。」 杜唱：「閑凝眄。」
春香領著走，從大邊台角向左轉身，杜麗娘仍歸大邊。這句唱里樂隊方面有鶯燕叫聲的效果，二人有仰面側耳傾聽鳥聲的身段。春香還有夾白：「小姐，你看鶯燕叫得好聽嚇。」念完，二人同時向里轉一個身。
以上是杜看到的，下面就是她聽到的了。

合唱：「生生燕語明如翦。」
從「生生」起，杜在前，春在後，杜右手倒拿著打開的扇子，在胸前左右擺動，用雲步斜著向台前移動，一直移到「剪」字才亮住像。

合唱：「聽嚦嚦鶯聲溜的圓。」
從「聽嚦嚦」起，杜、春二人再向里轉一個身，杜把扇子交左手平舉，右手翻袖高舉，春右手執扇高舉，左手伸開向外指，二人同時沖上場門角退著走蹉步，一直走到「聲」字才亮住。「溜」字，杜轉身，「的」字扇交右手，平著舉起，「圓」字左手外指。這時春也轉身沖外在杜的前面慢慢蹲下，正好形成一個前後式的高矮像。唱完這句，杜歸大邊。