石器時代七夕

㈠ 織女下凡的消息老牛怎麼知道的關於老牛的身份有一段怎樣的故事

牛郎織女傳說發展有個漫長的歷史過程，開始是兩顆星辰間的故事，到老牛、兒女情節的出現顯然是相對較後的事，在以後的傳說中這條通人性、懂人語老牛在故事情節的發展中起著重要的作用，它平時是牛郎的好夥伴，關鍵時刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛讓他不要吃嫂嫂做的餡餅；當織女下湖洗澡時，是老牛指點他偷得衣衫，從而得到美麗的妻子；當織女被抓回天宮時，又是老牛獻身，讓牛郎殺了自己，披著它的牛皮飛上天去追趕。有的傳說對老牛的作用，更是強調尤加，比如說牛郎的哥嫂常背著牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由於老牛的幫助，每次都能讓牛郎回家趕上；老牛設計讓牛郎與哥嫂分家，分家後牛郎在集市上想吃什麼就吃什麼，費用都記在它的賬上；老牛還告訴牛郎在還織女衣服時要先吼三聲「老牛」，由於牛郎忘了此事，織女得到衣服就飛回了天宮；但是後來牛郎還是乘牛皮追至天宮，並按老牛的教導，順利闖過金獅、銀獅和鬼把持的「三門關」，最後按照老牛所示的方法，找到了妻子。在傳說中老牛即不是真正意義上的牛（普通的牛），也不是真正意義上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的親密關系，既傳遞出人類早期與動物間的關系，也明顯地反映了農業社會的生產方式和形態。在相當長的時間里，我國農業生產的重要工具是與土地有關的各種牲畜，它們中有的甚至是某社會集團或族群的圖騰，被賦予神性是十分自然的事情。卡塔·於育克（catal huyuk）新石器時代（公元前6000年）岩畫中碩大的公牛形象，暗示出牛不僅是人們狩獵的對象，也是一種聖物。牛郎織女傳說中老牛被賦予超現實的本領和品格是有深刻的歷史文化背景的，我國勞動人民對牛的崇拜，一方面來自現實生活，農業經濟社會里，牛是人的忠實幫手，同人的命運有著直接的聯系；同時也可能與佛教的影響有關。在南亞信佛的國家，牛被視為聖潔的動物。印度、尼泊爾等國家都有崇牛風俗，牛被稱為神牛，受到法律和社會的保護，有禁止屠牛的教規。據佛教的記載，牛的臉、頸、背分別住著濕婆、比濕奴和大梵天，牛屎是聖河，牛奶是聖海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是聖物聖地。在我國的甘肅天水東南90華里的麥積山石窟中就有專門祭牛的「牛兒堂」，塑有牛的塑像，當地農民稱它為「金蹄銀角牛娃」祈求豐收時就來禮拜撫摩「神牛」。此外，我認為，老牛身上的人性，如忠誠、正直的品質是同牛郎的品質融為一體的，可以說是牛郎品質的一種延伸和升華。它生動地體現著世代勞動人民對牛郎這類勤勞善良而又受欺侮者的深深的同情和真誠的援助，是正義美好力量的化身。

㈡ 關於十二個月的古稱。

一月：正月，元月，新正，陬月，孟陬，端月，孟春，歲首，正歲；

二月：如月，杏月，仲春；

三月：寎月，桃月，季春；

四月：余月，清和月，槐月，梅月，孟夏；

五月：皋月，榴月，蒲月，仲夏；

六月：且月，荷月，伏月，季夏；

七月：相月，瓜月，巧月，霜月，孟秋；

八月：壯月，桂月，仲秋；

九月：玄月，菊月，季秋；

十月：陽月，小陽春，小春，孟冬；

十一月：辜月，葭月，冬月，仲冬；

十二月：塗月，臘月，除月，嘉平月，季冬，暮冬，暮歲。

拓展資料

月是歷法中的一種時間單位，傳統上都是以月相變化的周期作為一個月的長度，一個月（太陰月）的長度大約是29.53日，即一輪「朔望月」。

在舊石器時代的早期，人類就已經會依據月相來計算日子。迄今，朔望月仍是許多歷法的基石。一年分為12個月；中國農歷一年也為12個月，農歷的閏年為13個月，多出的一個月稱為閏月。

月份來源的傳說來自於《山海經》中的《常羲生月》。《山海經》記載，帝俊有兩位妻子，羲和與常羲。羲和生日，常羲生月，所以常羲也被稱為月母。

其實羲和與常羲同為制定歷法的官職。《世本》中記載，黃帝為了制定歷法，讓「羲和占日，常儀占月」，常儀就是常羲，占月就是觀測月亮的晦朔弦望的周期，這就是「常羲生十二月」的來歷。

㈢ 幫忙找中國節日由來.

1 春節：
春節和年的概念，最初的含意來自農業，古時人們把谷的生長周期稱為「年」，《說文。禾部》：「年，谷熟也：。在夏商時代產生了夏歷，以月亮圓缺的周期為月，一年劃分為十二個月，每月以不見月亮的那天為朔，正月朔日的子時稱為歲首，即一年的開始，也叫年，年的名稱是從周朝開始的，至了西漢才正式固定下來，一直延續到今天。但古時的正月初一被稱為「元旦」，直到中國近代辛亥革命勝利後，南京臨時政府為了順應農時和便於統計，規定在民間使用夏歷，在政府機關、廠礦、學校和團體中實行公歷，以公歷的元月一日為元旦，農歷的正月初一稱春節。
2冬至節：
冬至過節源於漢代，盛於唐宋，相沿至今。《清嘉錄》甚至有「冬至大如年」之說。這表明古人對冬至十分重視。人們認為冬至是陰陽二氣的自然轉化，是上天賜予的福氣，。漢朝以冬至為「冬節」，官府要舉行祝賀儀式稱為「賀冬」，例行放假。《後漢書》中有這樣的記載：「冬至前後，君子安身靜體，百官絕事，不聽政，擇吉辰而後省事。」所以這天朝庭上下要放假休息，軍隊待命，邊塞閉關，商旅停業，親朋各以美食相贈，相互拜訪，歡樂地過一個「安身靜體」的節日。
唐、宋時期，冬至是祭天祭祀祖的日子，皇帝在這天要到郊外舉行祭天大典，百姓在這一天要向父母尊長祭拜，現在仍有一些地方在冬至這天過節慶賀。
3 端午節：
端午節是古老的傳統節日，始於中國的春秋戰國時期，至今已有2000多年歷史。端午節的由來與傳說很多，這里僅介紹以下四種：
源於紀念屈原
據《史記》「屈原賈生列傳」記載，屈原，是春秋時期楚懷王的大臣。他倡導舉賢授能，富國強兵，力主聯齊抗秦，遭到貴族子蘭等人的強烈反對，屈原遭饞去職，被趕出都城，流放到沅、湘流域。他在流放中，寫下了憂國憂民的《離騷》、《天問》、《九歌》等不朽詩篇，獨具風貌，影響深遠（因而，端午節也稱詩人節）。公元前278年，秦軍攻破楚國京都。屈原眼看自己的祖國被侵略，心如刀割，但是始終不忍舍棄自己的祖國，於五月五日，在寫下了絕筆作《懷沙》之後，抱石投汨羅江身死，以自己的生命譜寫了一曲壯麗的愛國主義樂章。
傳說屈原死後，楚國百姓哀痛異常，紛紛涌到汨羅江邊去憑吊屈原。漁夫們劃起船隻，在江上來回打撈他的真身。有位漁夫拿出為屈原准備的飯團、雞蛋等食物，「撲通、撲通」地丟進江里，說是讓魚龍蝦蟹吃飽了，就不會去咬屈大夫的身體了。人們見後紛紛仿效。一位老醫師則拿來一壇雄黃酒倒進江里，說是要葯暈蛟龍水獸，以免傷害屈大夫。後來為怕飯團為蛟龍所食，人們想出用楝樹葉包飯，外纏彩絲，發展成棕子。以後，在每年的五月初五，就有了龍舟競渡、吃粽子、喝雄黃酒的風俗；以此來紀念愛國詩人屈原。
源於紀念伍子胥
端午節的第二個傳說，在江浙一帶流傳很廣，是紀念春秋時期（公元前770--前476年）的伍子胥。伍子胥名員，楚國人，父兄均為楚王所殺，後來子胥棄暗投明，奔向吳國，助吳伐楚，五戰而入楚都郢城。當時楚平王已死，子胥掘墓鞭屍三百，以報殺父兄之仇。吳王闔廬死後，其子夫差繼位，吳軍士氣高昂，百戰百勝，越國大敗，越王勾踐請和，夫差許之。子胥建議，應徹底消滅越國，夫差不聽，吳國大宰，受越國賄賂，讒言陷害子胥，夫差信之，賜子胥寶劍，子胥以此死。子胥本為忠良，視死如歸，在死前對鄰舍人說：「我死後，將我眼睛挖出懸掛在吳京之東門上，以看越國軍隊入城滅吳」，便自刎而死，夫差聞言大怒，令取子胥之屍體裝在皮革里於五月五日投入大江，因此相傳端午節亦為紀念伍子胥之日。
源於紀念孝女曹娥
端午節的第三個傳說，是為紀念東漢（公元23--220年）孝女曹娥救父投江。曹娥是東漢上虞人，父親溺於江中，數日不見屍體，當時孝女曹娥年僅十四歲，晝夜沿江號哭。過了十七天，在五月五日也投江，五日後抱出父屍。就此傳為神話，繼而相傳至縣府知事，令度尚為之立碑，讓他的弟子邯鄲淳作誄辭頌揚。
孝女曹娥之墓，在今浙江紹興，後傳曹娥碑為晉王義所書。後人為紀念曹娥的孝節，在曹娥投江之處興建曹娥廟，她所居住的村鎮改名為曹娥鎮，曹娥殉父之處定名為曹娥江。
源於古越民族圖騰祭
近代大量出土文物和考古研究證實：長江中下游廣大地區，在新石器時代，有一種幾何印紋陶為特徵的文化遺存。該遺存的族屬，據專家推斷是一個崇拜龍的圖騰的部族----史稱百越族。出土陶器上的紋飾和歷史傳說示明，他們有斷發紋身的習俗，生活於水鄉，自比是龍的子孫。其生產工具，大量的還是石器，也有鏟、鑿等小件的青銅器。作為生活用品的壇壇罐罐中，燒煮食物的印紋陶鼎是他們所特有的，是他們族群的標志之一。直到秦漢時代尚有百越人，端午節就是他們創立用於祭祖的節日。在數千年的歷史發展中，大部分百越人已經融合到漢族中去了，其餘部分則演變為南方許多少數民族，因此，端午節成了全中華民族的節日。
4七夕節：
七夕乞巧，這個節日起源於漢代，東晉葛洪的《西京雜記》有「漢彩女常以七月七日穿七孔針於開襟樓，人俱習之」的記載，這便是我們於古代文獻中所見到的最早的關於乞巧的記載。後來的唐宋詩詞中，婦女乞巧也被屢屢提及，唐朝王建有詩說「闌珊星斗綴珠光，七夕宮娥乞巧忙」。據《開元天寶遺事》載：唐太宗與妃子每逢七夕在清宮夜宴，宮女們各自乞巧，這一習俗在民間也經久不衰，代代延續。
宋元之際，七夕乞巧相當隆重，京城中還設有專賣乞巧物品的市場，世人稱為乞巧市。宋羅燁、金盈之輯《醉翁談錄》說：「七夕，潘樓前買賣乞巧物。自七月一日，車馬嗔咽，至七夕前三日，車馬不通行，相次壅遏，不復得出，至夜方散。」在這里，從乞巧市購買乞巧物的盛況，就可以推知當時七夕乞巧節的熱鬧景象。人們從七月初一就開始辦置乞巧物品，乞巧市上車水馬龍、人流如潮，到了臨近七夕的時日、乞巧市上簡直成了人的海洋，車馬難行，觀其風情，似乎不亞於最盛大的節日--春節，說明乞巧節是古人最為喜歡的節日之一。
5清明節；
我國傳統的清明節大約始於周代，已有二千五百多年的歷史。清明最開始是一個很重要的節氣，清明一到，氣溫升高，正是春耕春種的大好時節，故有「清明前後，種瓜種豆」。「植樹造林，莫過清明」的農諺。後來，由於清明與寒食的日子接近，而寒食是民間禁火掃墓的日子，漸漸的，寒食與清明就合二為一了，而寒食既成為清明的別稱，也變成為清明時節的一個習俗，清明之日不動煙火，只吃涼的食品。
關於寒食，有這樣一個傳說：
相傳春秋戰國時代，晉獻公的妃子驪姬為了讓自己的兒子奚齊繼位，就設毒計謀害太子申生，申生被逼自殺。申生的弟弟重耳，為了躲避禍害，流亡出走。在流亡期間，重耳受盡了屈辱。原來跟著他一道出奔的臣子，大多陸陸續續地各奔出路去了。只剩下少數幾個忠心耿耿的人，一直追隨著他。其中一人叫介子推。有一次，重耳餓暈了過去。介子推為了救重耳，從自己腿上割下了一塊肉，用火烤熟了就送給重耳吃。十九年後，重耳回國做了君主，就是著名春秋五霸之一晉文公。
晉文公執政後，對那些和他同甘共苦的臣子大加封賞，唯獨忘了介子推。有人在晉文公面前為介子推叫屈。晉文公猛然憶起舊事，心中有愧，馬上差人去請介子推上朝受賞封官。可是，差人去了幾趟，介子推不來。晉文公只好親去請。可是，當晉文公來到介子推家時，只見大門緊閉。介子推不願見他，已經背著老母躲進了綿山（今山西介休縣東南）。晉文公便讓他的御林軍上綿山搜索，沒有找到。於是，有人出了個主意說，不如放火燒山，三面點火，留下一方，大火起時介子推會自己走出來的。晉文公乃下令舉火燒山，孰料大火燒了三天三夜，大火熄滅後，終究不見介子推出來。上山一看，介子推母子倆抱著一棵燒焦的大柳樹已經死了。晉文公望著介子推的屍體哭拜一陣，然後安葬遺體，發現介子推脊樑堵著個柳樹樹洞，洞里好象有什麼東西。掏出一看，原來是片衣襟，上面題了一首血詩：

割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。
柳下作鬼終不見，強似伴君作諫臣。
倘若主公心有我，憶我之時常自省。
臣在九泉心無愧，勤政清明復清明。
晉文公將血書藏入袖中。然後把介子推和他的母親分別安葬在那棵燒焦的大柳樹下。為了紀念介子推，晉文公下令把綿山改為「介山」，在山上建立祠堂，並把放火燒山的這一天定為寒食節，曉諭全國，每年這天禁忌煙火，只吃寒食。走時，他伐了一段燒焦的柳木，到宮中做了雙木屐，每天望著它嘆道：「悲哉足下。」「足下」是古人下級對上級或同輩之間相互尊敬的稱呼，據說就是來源於此。第二年，晉文公領著群臣，素服徒步登山祭奠，表示哀悼。行至墳前，只見那棵老柳樹死樹復活，綠枝千條，隨風飄舞。晉文公望著復活的老柳樹，像看見了介子推一樣。他敬重地走到跟前，珍愛地掐了一下枝，編了一個圈兒戴在頭上。祭掃後，晉文公把復活的老柳樹賜名為「清明柳」，又把這天定為清明節。以後，晉文公常把血書袖在身邊，作為鞭策自己執政的座佑銘。他勤政清明，勵精圖治，把國家治理得很好。此後，晉國的百姓得以安居樂業，對有功不居、不圖富貴的介子推非常懷念。每逢他死的那天，大家禁止煙火來表示紀念。還用麵粉和著棗泥，捏成燕子的模樣，用楊柳條串起來，插在門上，召喚他的靈魂，這東西叫「之推燕」（介子推亦作介之推）。此後，寒食、清明成了全國百姓的隆重節日。每逢寒食，人們即不生火做飯，只吃冷食。在北方，老百姓只吃事先做好的冷食如棗餅、麥糕等；在南方，則多為青團和糯米糖藕。每屆清明，人們把柳條編成圈兒戴在頭上，把柳條枝插在房前屋後，以示懷念。
6元宵節：
元宵節是中國的傳統節日，早在2000多年前的西漢就有了，元宵賞燈始於東漢明帝時期，明帝提倡佛教，聽說佛教有正月十五日僧人觀佛舍利，點燈敬佛的做法，就命令這一天夜晚在皇宮和寺廟里點燈敬佛，令士族庶民都掛燈。以後這種佛教禮儀節日逐漸形成民間盛大的節日。該節經歷了由宮廷到民間，由中原到全國的發展過程。在漢文帝時，已下令將正月十五定為元宵節。漢武帝時，「太一神」的祭祀活動定在正月十五。（太一：主宰宇宙一切之神）。司馬遷創建「太初歷」時，就已將元宵節確定為重大節日。另有一說是元宵燃燈的習俗起源於道教的「三元說」；正月十五日為上元節，七月十五日為中元節，十月十五日為下元節。主管上、中、下三元的分別為天、地、人三官，天官喜樂，故上元節要燃燈。元宵節的節期與節俗活動，是隨歷史的發展而延長、擴展的。就節期長短而言，漢代才一天，到唐代已為三天，宋代則長達五天，明代更是自初八點燈，一直到正月十七的夜裡才落燈，整整十天。與春節相接，白晝為市，熱鬧非凡，夜間燃燈，蔚為壯觀。特別是那精巧、多彩的燈火，更使其成為春節期間娛樂活動的高潮。至清代，又增加了舞龍、舞獅、跑旱船、踩高蹺、扭秧歌等「百戲」內容，只是節期縮短為四到五天。
7中秋節：
中秋節有悠久的歷史，和其它傳統節日一樣，也是慢慢發展形成的，古代帝王有春天祭日，秋天祭月的禮制，早在《周禮》一書中，已有「中秋」一詞的記載。後來貴族和文人學士也仿效起來，在中秋時節，對著天上又亮又圓一輪皓月，觀賞祭拜，寄託情懷，這種習俗就這樣傳到民間，形成一個傳統的活動，一直到了唐代，這種祭月的風俗更為人們重視，中秋節才成為固定的節日，《唐書·太宗記》記載有「八月十五中秋節」，這個節日盛行於宋朝，至明清時，已與元旦齊名，成為我國的主要節日之一。
中秋節的傳說是非常豐富的，嫦娥奔月，吳剛伐桂，玉兔搗葯之類的神話故事流傳甚廣。
中秋傳說之一——嫦娥奔月
相傳，遠古時候天上有十日同時出現，曬得莊稼枯死，民不聊生，一個名叫後羿的英雄，力大無窮，他同情受苦的百姓，登上昆侖山頂，運足神力，拉開神弓，一氣射下九個多太陽，並嚴令最後一個太陽按時起落，為民造福。後羿因此受到百姓的尊敬和愛戴，後羿娶了個美麗善良的妻子，名叫嫦娥。後羿除傳藝狩獵外，終日和妻子在一起，人們都羨慕這對郎才女貌的恩愛夫妻。不少志士慕名前來投師學藝，心術不正的蓬蒙也混了進來一天，後羿到昆侖山訪友求道，巧遇由此經過的王母娘娘，便向王母求得一包不死葯。據說，服下此葯，能即刻升天成仙。然而，後羿捨不得撇下妻子，只好暫時把不死葯交給嫦娥珍藏。嫦娥將葯藏進梳妝台的百寶匣里，不料被小人蓬蒙看見了，他想偷吃不死葯自己成仙。三天後，後羿率眾徒外出狩獵，心懷鬼胎的蓬蒙假裝生病，留了下來。待後羿率眾人走後不久，蓬蒙手持寶劍闖入內宅後院，威逼嫦娥交出不死葯。嫦娥知道自己不是蓬蒙的對手，危急之時她當機立斷，轉身打開百寶匣，拿出不死葯一口吞了下去。嫦娥吞下葯，身子立時飄離地面、沖出窗口，向天上飛去。由於嫦娥牽掛著丈夫，便飛落到離人間最近的月亮上成了仙。傍晚，後羿回到家，侍女們哭訴了白天發生的事。後羿既驚又怒，抽劍去殺惡徒，蓬蒙早逃走了，後羿氣得捶胸頓足，悲痛欲絕，仰望著夜空呼喚愛妻的名字，這時他驚奇地發現，今天的月亮格外皎潔明亮，而且有個晃動的身影酷似嫦娥。他拚命朝月亮追去，可是他追三步，月亮退三步，他退三步，月亮進三步，無論怎樣也追不到跟前。後羿無可奈何，又思念妻子，只好派人到嫦娥喜愛的後花園里，擺上香案，放上她平時最愛吃的蜜食鮮果，遙祭在月宮里眷戀著自己的嫦娥。百姓們聞知嫦娥奔月成仙的消息後，紛紛在月下擺設香案，向善良的嫦娥祈求吉祥平安。從此，中秋節拜月的風俗在民間傳開了。
中秋傳說之二——吳剛折桂
關於中秋節還有一個傳說：相傳月亮上的廣寒宮前的桂樹生長繁茂，有五百多丈高，下邊有一個人常在砍伐它，但是每次砍下去之後，被砍的地方又立即合攏了。幾千年來，就這樣隨砍隨合，這棵桂樹永遠也不能被砍光。據說這個砍樹的人名叫吳剛，是漢朝西河人，曾跟隨仙人修道，到了天界，但是他犯了錯誤，仙人就把他貶謫到月宮，日日做這種徒勞無功的苦差使，以示懲處。李白詩中有「欲斫月中桂，持為寒者薪」的記載。
中秋傳說之三——朱元璋與月餅起義
中秋節吃月餅相傳始於元代。當時，中原廣大人民不堪忍受元朝統治階級的殘酷統治，紛紛起義抗元。朱元璋聯合各路反抗力量准備起義。但朝庭官兵搜查的十分嚴密，傳遞消息十分困難。軍師劉伯溫便想出一計策，命令屬下把藏有「八月十五夜起義」的紙條藏入餅子裡面，再派人分頭傳送到各地起義軍中，通知他們在八月十五日晚上起義響應。到了起義的那天，各路義軍一齊響應，起義軍如星火燎原。很快，徐達就攻下元大都，起義成功了。消息傳來，朱元璋高興得連忙傳下口諭，在即將來臨的中秋節，讓全體將士與民同樂，並將當年起兵時以秘密傳遞信息的「月餅」，作為節令糕點賞賜群臣。此後，「月餅」製作越發精細，品種更多，大者如圓盤，成為饋贈的佳品。以後中秋節吃月餅的習俗便在民間流傳開來。
8重陽節：
九九重陽，早在春秋戰國時的《楚詞》中已提到了。屈原的《遠游》里寫道：「集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都」。這里的「重陽」是指天，還不是指節日。三國時魏文帝曹丕《九日與鍾繇書》中，則已明確寫出重陽的飲宴了：「歲往月來，忽復九月九日。九為陽數，而日月並應，俗嘉其名，以為宜於長久，故以享宴高會。」晉代文人陶淵明在《九日閑居》詩序文中說：「余閑居，愛重九之名。秋菊盈園，而持醪靡由，空服九華，寄懷於言」。這里同時提到菊花和酒。大概在魏晉時期，重陽日已有了飲酒、賞菊的做法。到了唐代重陽被正式定為民間的節日。到明代，九月重陽，皇宮上下要一起吃花糕以慶賀，皇帝要親自到萬歲山登高，以暢秋志，此風俗一直流傳到清代。
重陽節的傳說
和大多數傳統節日一樣，重陽節也有古老的傳說。
相傳在東漢時期，汝河有個瘟魔，只要它一出現，家家就有人病倒，天天有人喪命，這一帶的百姓受盡了瘟魔的蹂躪。一場瘟疫奪走了青年恆景的父母，他自己也因病差點兒喪了命。病癒之後，他辭別了心愛的妻子和父老鄉親，決心出去訪仙學藝，為民除掉瘟魔。恆景四處訪師尋道，訪遍各地的名山高士，終於打聽到在東方有一座最古老的山，山上有一個法力無邊的仙長，恆景不畏艱險和路途的遙遠，在仙鶴指引下，終於找到了那座高山，找到了那個有著神奇法力的仙長，仙長為他的精神所感動，終於收留了恆景，並且教給他降妖劍術，還贈他一把降妖寶劍。恆景廢寢忘食苦練，終於練出了一身非凡的武藝。這一天仙長把恆景叫到跟前說：「明天是九月初九，瘟魔又要出來作惡，你本領已經學成，應該回去為民除害了」。仙長送給恆景一包茱萸葉，一盅菊花酒，並且密授避邪用法，讓恆景騎著仙鶴趕回家去。恆景回到家鄉，在九月初九的早晨，按仙長的叮囑把鄉親們領到了附近的一座山上，發給每人一片茱萸葉，一盅菊花酒，做好了降魔的准備。中午時分，隨著幾聲怪叫，瘟魔沖出汝河，但是瘟魔剛撲到山下，突然聞到陣陣茱萸奇香和菊花酒氣，便戛然止步，臉色突變，這時恆景手持降妖寶劍追下山來，幾個回合就把溫魔刺死劍下，從此九月初九登高避疫的風俗年復一年地流傳下來。梁人吳均在他的《續齊諧記》一書里曾有此記載。後來人們就把重陽節登高的風俗看作是免災避禍的活動。另外，在中原人的傳統觀念中，雙九還是生命長久、健康長壽的意思，所以後來重陽節被立為才老人節。

㈣ 石器時代1.82的七夕任務的是什麼

就記的好象要練一隻可可兒到34級～～然後幾忘了

㈤ 七夕國畫作品有哪些

七夕國畫作品有： 《漢宮乞巧圖》、《男耕女織》、《織女被天將帶走》、《牛郎織女》等。

作為中國傳統的重要節日，七夕節在國畫里也相當有體現。

《漢宮乞巧圖》，歷史悠久，源遠流長。只有外表形式變化，內容基本穩定。幾個姑娘一碗水，鬥鬥花針扯扯嘴。無非如此。這可是也真能說明中國人生活狀態的穩定性——從唐代到近現代沒大變化。

「牛郎和織女」的故事成為歌頌愛情的美好浪漫的愛情故事。成為一種大家承認的正向的「社會共識」。神仙也是人，兩地分居不好。於是，「七夕」情人節的性質也隨著成為主流。這個故事更如此美好，寄託了大家對愛情最美好的意願。

起源：

中國畫起源古代，象形字，奠基礎；文與畫在當初，無歧異，本是一個意思。我國夙有書畫同源之說，有人認為伏羲畫卦、倉頡造字，是為書畫之先河。文字與畫圖初無歧異之分。

陶器是新石器時代的產物，陶器分黑陶、白陶和彩陶。在新石器時代重要遺址西安半坡村出土的彩陶上，畫有互相追逐的魚，跳躍的鹿。

甘肅永靖出土的一件摹擬船形的陶壺，使我們如身處岸邊，情景歷歷；還有青海大通上孫家寨發現的舞蹈彩盆上，繪有三組五人攜手踏歌圖，表現出青春的活力，它是研究中國畫史的根源。

在新石器時代的晚期，辛店和龍山諸文化遺址中，發現了我國最早的青銅器，它是器物，又是工藝美術品。常見的青銅器飾紋，有晏吞紋、雲雷紋、夔紋、龍紋、虎紋等，也有用人體作為裝飾的花紋。雙夔合成的容谷紋，尾部多上卷，極富美觀。

㈥ 端午節 七夕 來歷

農歷五月初五，是中國民間的傳統節日——端午節，它是中華民族古老的傳統節日之一。端午也稱端五，端陽。此外，端午節還有許多別稱，如：午日節、重五節，五月節、浴蘭節、女兒節，天中節、地臘、詩人節、龍日等等。雖然名稱不同，但總體上說，各地人民過節的習俗還是同多於異的。
過端午節，是中國人二千多年來的傳統習慣，由於地域廣大，民族眾多，加上許多故事傳說，於是不僅產生了眾多相異的節名，而且各地也有著不盡相同的習俗。其內容主要有：女兒回娘家，掛鍾馗像，迎鬼船、躲午，帖午葉符，懸掛菖蒲、艾草，游百病，佩香囊，備牲醴,賽龍舟，比武，擊球，盪鞦韆，給小孩塗雄黃，飲用雄黃酒、菖蒲酒，吃五毒餅、鹹蛋、粽子和時令鮮果等，除了有迷信色彩的活動漸已消失外，其餘至今流傳中國各地及鄰近諸國。有些活動，如賽龍舟等，已得到新的發展，突破了時間、地域界線，成為了國際性的體育賽事。

關於端午節的由來，說法甚多，諸如：紀念屈原說；紀念伍子胥說 ；紀念曹娥說；起於三代夏至節說；惡月惡日驅避說，吳月民族圖騰祭說等等。以上各說，各本其源。據學者聞一多先生的《端午考》和《端午的歷史教育》列舉的百餘條古籍記載及專家考古考證，端午的起源，是中國古代南方吳越民族舉行圖騰祭的節日，比屈原更早。但千百年來，屈原的愛國精神和感人詩辭，已廣泛深入人心，故人們「惜而哀之，世論其辭，以相傳焉」，因此，紀念屈原之說，影響最廣最深，占據主流地位。在民俗文化領域，中國民眾把端午節的龍舟競渡和吃粽子等，都與紀念屈原聯系在一起。

七月初七日為七夕節，慶賀天上牛郎與織女的一年一會，亦稱「乞巧節」、「少女節」、「情人節」。

牛郎織女的故事最早起源於星辰崇拜，是人們將牽牛星和織女星神化和人格化的產物。牛郎織女故事雛形最早見於《詩經》，後經歷代流傳和加工，最終形成了優美動人的神話故事。

牛郎是人間孤兒，父母雙亡之後，常受兄嫂虐待。兄嫂和牛郎分家，只給牛朗一頭老牛。織女是天上一位聰明美麗、擅於織布的七仙女。有一次她與其他仙女一道到銀河洗澡。牛郎在老牛示意下，來到銀河邊將織女的天衣偷走。織女不能重返天宮，遂於牛郎結成夫妻，生有一兒一女，自耕自織過著幸福美滿生活。天帝知道後大為震怒，派了天兵天將到人間將織女抓回天宮。牛郎十分悲痛，抱著一雙兒女哭作一團。老牛臨死前，囑咐牛郎在它死後穿上它的皮即可攜兒女上天宮去尋找織女。牛郎照老牛的吩咐做了，挑著兒女來到天上，眼看就要追上織女時，王母娘娘忽然拔下金簪，在空中一劃，二人之間頓時出現一條波浪滾滾的天河，牛郎織女只能隔河相泣。織女和牛郎及他們兒女的哭聲感動了天帝，天帝允許牛郎織女每年七月七日在鵲橋相聚一次。每逢七月七日，便有無數的喜鵲在天河兩岸搭起鵲橋，讓牛郎織女在此相會。每到七夕，大家就會出門去看牽牛、織女星渡河相會。

㈦ 七夕的典故

七夕乞巧，這個節日起源於漢代，東晉葛洪的《西京雜記》有「漢彩女常以七月七日穿七孔針於開襟樓，人俱習之」的記載，這便是我們於古代文獻中所見到的最早的關於乞巧的記載。後來的唐宋詩詞中，婦女乞巧也被屢屢提及，唐朝王建有詩說「闌珊星斗綴珠光，七夕宮娥乞巧忙」。據《開元天寶遺事》載：唐太宗與妃子每逢七夕在清宮夜宴，宮女們各自乞巧，這一習俗在民間也經久不衰，代代延續。
宋元之際，七夕乞巧相當隆重，京城中還設有專賣乞巧物品的市場，世人稱為乞巧市。宋羅燁、金盈之輯《醉翁談錄》說：「七夕，潘樓前買賣乞巧物。自七月一日，車馬嗔咽，至七夕前三日，車馬不通行，相次壅遏，不復得出，至夜方散。」在這里，從乞巧市購買乞巧物的盛況，就可以推知當時七夕乞巧節的熱鬧景象。人們從七月初一就開始辦置乞巧物品，乞巧市上車水馬龍、人流如潮，到了臨近七夕的時日、乞巧市上簡直成了人的海洋，車馬難行，觀其風情，似乎不亞於最盛大的節日--春節，說明乞巧節是古人最為喜歡的節日之一。
關於牛郎織女的傳說
七夕節始終和牛郎織女的傳說相連，這是一個很美麗的，千古流傳的愛情故事，成為我國四大民間愛情傳說之一。
相傳在很早以前，南陽城西牛家莊里有個聰明.忠厚的小夥子，父母早亡，只好跟著哥哥嫂子度日，嫂子馬氏為人狠毒，經常虐待他，逼他干很多的活，一年秋天，嫂子逼他去放牛，給他九頭牛，卻讓他等有了十頭牛時才能回家，牛郎無奈只好趕著牛出了村。
牛郎獨自一人趕著牛進了山，在草深林密的山上，他坐在樹下傷心，不知道何時才能趕著十頭牛回家，這時，有位須發皆白的老人出現在他的面前，問他為何傷心，當得知他的遭遇後，笑著對他說：「別難過，在伏牛山裡有一頭病倒的老牛，你去好好喂養它，等老牛病好以後，你就可以趕著它回家了。
牛郎翻山越嶺，走了很遠的路，終於找到了那頭有病的老牛，他看到老牛病得厲害，就去給老牛打來一捆捆草，一連餵了三天，老牛吃飽了，才抬起頭告訴他：自己本是天上的灰牛大仙，因觸犯了天規被貶下天來，摔壞了腿，無法動彈。自己的傷需要用百花的露水洗一個月才能好，牛郎不畏辛苦，細心地照料了老牛一個月，白天為老牛採花接露水治傷，晚上依偎在老年身邊睡覺，到老牛病好後，牛郎高高興興趕著十頭牛回了家。
回家後，嫂子對他仍舊不好，曾幾次要加害他，都被老牛設法相救，嫂子最後惱羞成怒把牛郎趕出家門，牛郎只要了那頭老牛相隨。
一天，天上的織女和諸仙女一起下凡游戲，在河裡洗澡，牛郎在老牛的幫助下認識了織女，二人互生情意，後來織女便偷偷下凡，來到人間，做了牛郎的妻子。織女還把從天上帶來的天蠶分給大家，並教大家養蠶，抽絲，織出又光又亮的綢緞。
牛郎和織女結婚後，男耕女織，情深意重，他們生了一男一女兩個孩子，一家人生活得很幸福。但是好景不長，這事很快便讓天帝知道，王母娘娘親自下凡來，強行把織女帶回天上，恩愛夫妻被拆散。
牛郎上天無路，還是老牛告訴牛郎，在它死後，可以用它的皮做成鞋，穿著就可以上天。牛郎按照老牛的話做了，穿上牛皮做的鞋，拉著自己的兒女，一起騰雲駕霧上天去追織女，眼見就要追到了，豈知王母娘娘拔下頭上的金簪一揮，一道波濤洶涌的天河就出現了，牛郎和織女被隔在兩岸，只能相對哭泣流淚。他們的忠貞愛情感動了喜鵲，千萬只喜鵲飛來，搭成鵲橋，讓牛郎織女走上鵲橋相會，王母娘娘對此也無奈，只好允許兩人在每年七月七日於鵲橋相會。
後來，每到農歷七月初七，相傳牛郎織女鵲橋相會的日子，姑娘們就會來到花前月下，抬頭仰望星空，尋找銀河兩邊的牛郎星和織女星，希望能看到他們一年一度的相會，乞求上天能讓自己能象織女那樣心靈手巧，祈禱自己能有如意稱心的美滿婚姻，由此形成了七夕節。

㈧ 月份稱呼

正月──柳月銀柳插瓶頭，又稱柳月

二月──杏月杏花鬧枝頭，又稱杏月

三月──桃月桃花粉面羞，又稱桃月

四月──槐月槐花掛滿枝，又稱槐月

五月──榴月石榴紅似火，又稱榴月

六月──荷月荷花滿池放，又稱荷月

七月──巧月鳳仙節節開，又稱巧月

八月──桂月桂花遍地香，又稱桂月

九月──菊月菊花傲霜雪，又稱菊月

十月──陽月芙蓉顯小陽，又稱陽月

十一月──葭月葭草吐綠頭，又稱葭月

十二月──梅月梅花吐幽香，又稱梅月

(8)石器時代七夕擴展閱讀；

月是歷法中的一個時間單位，照理說，他的長度應該與月球繞地球公轉的自然軌道周期相當，但傳統上都是以月相變化的周期作為一個月的長度，也就是一個月(太陰月)的長度是會合月(朔望月)，大約是29.53日。

對出土文物符木的研究推斷，在舊石器時代的早期，人類就已經會依據月相來計算日子。迄今，會合月仍是許多歷法的基石。一年分為12個月；中國農歷一年也為12個月，農歷的閏年為13個月，多出的一個月稱為閏月。

㈨ 中國的七夕有什麼傳說

七夕傳說解讀

牛郎織女傳說的生成——
郭翠瀟：請問賀老師，牛郎織女的傳說是中國的四大傳說之一，為人們熟知。現在流行在民眾口頭上的牛郎織女的傳說在最初一定不是這個樣子的吧？您能介紹一下這一傳說的發展演變過程嘛？

賀學君：好的，那就讓我們循著歷史的脈絡，具體地探討一下《牛郎織女》的生成過程吧。

關於牽牛織女最早見於《詩經·小雅·大東》：
維天有漢，監亦有光。
岐彼織女，終日七襄。
雖則七襄，不成報章。
睕彼牽牛，不以報箱。
《大東》篇原是一首表現西周時代東方諸侯國臣民怨刺周王室的詩。這一節大意是說：銀河兩岸的織女星、牽牛星，盡管有其名，卻不會織布，不能拉車；當今的統治者也是如此，雖身居高位，卻無恤民之行，不過徒有其名而已。這里，對織女、牽牛二星僅是作為自然星辰形象引出一種隱喻式的聯想，並無任何故事情節。這時人們對二星的認識，雖然很可能與當時農耕信仰中的穀物神(牽牛)和帝女之桑女神(織女)有關，但還僅只是有關日月星辰簡單的神話形象；同對愛情的認識和想像尚處在兩個完全不同的系統之中，自然它還不能成為傳說的前身或胚胎。然而它又不是同傳說絕無關系。因為無論如何，此時的牽牛、織女，已不再是純粹自然現象的星座而並無其他涵義的稱謂。此時，它們已作為一種文化因子，開始進入文學這個大系統之中。正是這種「因子」，為這個傳說的生成准備了潛在的文化條件。
到西漢時期，織女、牽牛已被傳為兩位神人，而且有塑像，面面相對。班固《西都賦》有句：「臨乎昆明之池，左牽牛而右織女，似雲漢之無涯。」李善注引《漢宮闕疏》雲：「昆明池有二石人，牽牛織女像。」都明確指出在昆明湖畔的左右兩側分別塑有牽牛、織女像。他們已從天上來到人間被遠遠地隔離在湖的兩邊。台灣學者王孝廉也認為，《西都賦》中牽牛已有人格化的跡象(他認為牽牛的人格化是這個傳說形成的「重要關鍵」，也是在中國傳統思想追求「合理化」情形下的「必然要求」)並據此推斷其形成當在西漢武帝至東漢明帝之間。這一觀點正與筆者所見略同。當然。此時牽牛織女他們之間是不是恩愛夫妻，或是眷戀的情人，因無充分的材料，尚不好說。但如果認為，在表現二人的關繫上，比《大東》篇中又進了一步，並且已經打開了人們把他們想像為夫妻、戀人的大門，可能是並不大謬的。這時，如果愛情的靈感有緣踏入這座「大門」，那麼一定可以孕育幻化出優美的詩篇、動人的故事。
隨著時間的推移，愛情因素同牽牛、織女傳說的結合日見明顯。《古詩十九首》首先透露了這一信息。其中的《迢迢牽牛星》吟道：
迢迢牽牛星，皎皎河漢女。
纖纖灌素手，札札弄機杼；
終日不成章，泣涕零如雨。
河漢清且淺，相去復幾許?
盈盈一水問，脈脈不得語。
這里的牽牛、織女二星已具人物形象——弄機織布，思念流淚；並且開始被編織為一幕恩愛夫妻受著隔絕之苦的愛情悲劇。詩中雖然沒有直言牽牛、織女是夫妻，但織女終日思念牽牛，渴望相見，而又「盈盈一水間，脈脈不得語」的情節則是十分清楚的。
進一步說明問題的，是東漢人應邵編撰的《風俗通義》，其中有一段記載：
織女七夕當渡河，使鵲為橋，相傳七日鵲首無故髡，因為梁以渡織女故也。(見《歲華紀麗》)
這表明，在當時，不僅牽牛、織女為夫妻之說已被普遍認可，而且他們每年以喜鵲為橋，七夕相會的情節，也在民間廣為流傳，並融入風俗之中了。發展到這一步顯然是要經過相當長期並且是十分積極活躍的演進過程的。
這一點，還可以從漢代的一些畫像中見出。據吳曾德著《漢代畫像石》一書載：山東省歷城縣孝里鋪孝堂山郭氏墓石祠中有一幅石刻天象圖。圖中有牽牛星、織女星遙遙相對，在織女星下有一女子正坐在織機上操作，旁邊還有一隻飛鳥，很可能是傳說中牛郎織女以鵲為橋，七夕相會的反映。此外，在河南省南陽漢畫館中也有一幅表現牛郎織女的畫像。這幅畫像右上角有一牽牛星，星下畫一牛，牛前有一人作揚鞭牽牛狀；左下角有一織女星，裡面跪坐著一位頭挽高髻的女子。這顯然也是對牛郎織女傳說的一種藝術反映。
稍後的三國時期，更有不少詩文反映了這一內容。如唐代李善為《文選》魏文帝《燕歌行》作注時引了曹植《九詠注》說：「牽牛為夫，織女為婦，織女、牽牛之星，各處一旁，七月七日得一會同矣。」可見牽牛、織女已經成為詩人們表現愛戀和思念之苦的一種突出和常用的意象。
到這里，可以得出兩點結論。
第一，決定《牛郎織女》傳說生命特質的基本情節或者說傳說的原型已經形成。這就是：①牛郎、織女愛情關系的確定；②天河相隔；③七夕相會。三者之中，①是關鍵，而促成這一關鍵情節產生的，是愛情主題(即群體主體的一種感情積蓄)的注入。有了愛情的注入，本來不相乾的兩顆星座，兩位傳說中的神，具有了人性，成為體現人間感情的夫妻，並由此生成一個獨立的藝術生命系統。這個生命一經生成，便以其自身潛在的結構功能，規定和影響著未來的發展。受其制約，原來作為天體中一種自然現象的銀河，一進入這一系統，便蛻去原質，形成新質，成為阻礙牽牛、織女團圓幸福的象徵物。由愛情受阻，進而出現七夕相會，也便是自然合理的了。從《牛郎織女》傳說發展的歷史過程來看，前述三個基本情節，構成了它的生命系統的核心要素。如果把後來充分發展了的《牛郎織女》傳說比做一棵枝葉茂盛的大樹的話，那麼這三個情節就是它的樹身和主要文干。以後的發展，比如它同「兩兄弟型」故事，同「毛衣女型」故事，以及同「難婿型」故事相結合，進而增生出許多豐富多姿的情節網路，就都是由此而生發開去的。
第二，《牛郎織女》作為傳說生成的大體時間，當在東漢之初，也可能在西漢時期。因為，上述可資引證的資料，盡管出在東漢，甚至稍後的三國時期，但它們都是經過文人加工、改造過的一種書面記載，而這樣的記載，必須以傳說在民間比較廣泛的流傳為前提。我們知道，一種傳說要達到比較廣泛的流傳，即使在信息傳媒發達的今天，也非易事，在經濟文化落後的古代，就更不可能短時間內實現。因此，我們完全可以推斷，它的實際形成要比記載的時期更早一些。

傳說背後的社會時代背景和民俗觀念

郭翠瀟：從牛郎織女傳說的發展演變中我們可以發現，在傳說的完形過程中有許多新的要素被加了進來，如老牛、一雙兒女、織女下凡洗澡、王母娘娘設障礙、鵲橋相會等等，請問這些要素的增加有什麼社會的、時代的背景嗎？它們都反映了哪些民俗觀念？

賀學君：正像前面已經談到，牛郎織女傳說發展有個漫長的歷史過程，開始是兩顆星辰間的故事，到老牛、兒女情節的出現顯然是相對較後的事，在以後的傳說中這條通人性、懂人語老牛在故事情節的發展中起著重要的作用，它平時是牛郎的好夥伴，關鍵時刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛讓他不要吃嫂嫂做的餡餅；當織女下湖洗澡時，是老牛指點他偷得衣衫，從而得到美麗的妻子；當織女被抓回天宮時，又是老牛獻身，讓牛郎殺了自己，披著它的牛皮飛上天去追趕。有的傳說對老牛的作用，更是強調尤加，比如說牛郎的哥嫂常背著牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由於老牛的幫助，每次都能讓牛郎回家趕上；老牛設計讓牛郎與哥嫂分家，分家後牛郎在集市上想吃什麼就吃什麼，費用都記在它的賬上；老牛還告訴牛郎在還織女衣服時要先吼三聲「老牛」，由於牛郎忘了此事，織女得到衣服就飛回了天宮；但是後來牛郎還是乘牛皮追至天宮，並按老牛的教導，順利闖過金獅、銀獅和鬼把持的「三門關」，最後按照老牛所示的方法，找到了妻子。在傳說中老牛即不是真正意義上的牛（普通的牛），也不是真正意義上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的親密關系，既傳遞出人類早期與動物間的關系，也明顯地反映了農業社會的生產方式和形態。在相當長的時間里，我國農業生產的重要工具是與土地有關的各種牲畜，它們中有的甚至是某社會集團或族群的圖騰，被賦予神性是十分自然的事情。卡塔·於育克（Catal Huyuk）新石器時代（公元前6000年）岩畫中碩大的公牛形象，暗示出牛不僅是人們狩獵的對象，也是一種聖物。牛郎織女傳說中老牛被賦予超現實的本領和品格是有深刻的歷史文化背景的，我國勞動人民對牛的崇拜，一方面來自現實生活，農業經濟社會里，牛是人的忠實幫手，同人的命運有著直接的聯系；同時也可能與佛教的影響有關。在南亞信佛的國家，牛被視為聖潔的動物。印度、尼泊爾等國家都有崇牛風俗，牛被稱為神牛，受到法律和社會的保護，有禁止屠牛的教規。據佛教的記載，牛的臉、頸、背分別住著濕婆、比濕奴和大梵天，牛屎是聖河，牛奶是聖海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是聖物聖地。在我國的甘肅天水東南90華里的麥積山石窟中就有專門祭牛的「牛兒堂」，塑有牛的塑像，當地農民稱它為「金蹄銀角牛娃」祈求豐收時就來禮拜撫摩「神牛」。此外，我認為，老牛身上的人性，如忠誠、正直的品質是同牛郎的品質融為一體的，可以說是牛郎品質的一種延伸和升華。它生動地體現著世代勞動人民對牛郎這類勤勞善良而又受欺侮者的深深的同情和真誠的援助，是正義美好力量的化身。至於「一雙兒女」，是農業社會中普通百姓理想家庭的模式。是中國傳宗接代、養兒防老的傳統家庭道德倫理的典型反映，至今還有「一兒一女一枝花」，「有兒有女老不怕 」的諺語在民間流傳。
「仙女下凡洗澡」情節至少傳遞出兩個文化信息，1，人神共界2，湖即「水」在習俗中的重要作用。仙女因脫了衣服或羽毛下湖洗澡，成為人間的人；因為沒有了衣服和羽毛不能在回到天上，表層上看衣服和羽毛是她們轉化的重要媒介，但是深層隱含作用的卻應該是「水」。 「水」是人轉化為神或神變為人，甚至人變鬼的重要媒介。這從許多民族的習俗和儀式中可以發現。舉一個小例，但可以說是十分典型的。在我國南方，以前小孩受了驚嚇，有叫魂儀式，一隻盛些清水的碗上蒙一層薄紙，大人一邊喊著孩子的名字，一邊用手指蘸著大盆里的清水，往薄紙上甩，當薄紙上出現了一個個小水圈時，被認為孩子的魂已經回來了，這碗帶有「魂「的水讓孩子喝下，孩子的驚嚇病就好了。這里的大盆、小碗里的水以及紙上的小水圈都被認為是魂可寄住之處。此外，沐浴使人的社會角色發生變化，如尚比亞女孩的成年禮有一項儀式就是「沐浴」，通過「凈化儀式」她才轉化為可以談情說愛的「大人」了。
王母娘娘設障礙表層上是封建社會反對男女自由戀愛的反映，而深層次上則是成丁禮和服務婚的曲折反映。《牛郎織女》傳說在少數民族地區流傳的異文中，有不少作品具有這樣的情節：牛郎追趕織女到達天宮以後，織女的父母(天公、天母)不予接納和承認，他們出了許多難題來刁難牛郎，企圖以此破壞他同織女的婚姻。例如苗族《牛郎織女的故事》講：牛郎上天後，天公大為不滿，屢出難題，欲加害於他。先是帶他去趕場，趁他不注意，自己悄悄溜回，想讓他迷失在熙熙攘攘的人群中回不了家；接著讓他爬到樹上去剝杉樹皮，又乘機抽掉梯子，想把他摔死或餓死在樹上；接著又讓他去燒山欄，當他走到半坡，就從下面放起大火，想把他燒死；當牛郎在妻子幫助下一一戰勝了上述困難和風險，最後天公便親自用毒酒把他毒死。善良智慧的織女又請來動物，救活了丈夫。這時，天公只好同意他們結合。他們帶著孩子重新回到了人間。上述「難題」主要有兩方面的內容：一是完成生產勞動任務；二是經受生死磨難的考驗。這些內容，從表層看來，是岳父母對女婿(牛郎)生產技能、智慧才幹以及勇敢、意志的檢驗；但是再進一步分析，還可以看到人類早期「服務婚」和「成丁禮」的遺風。
郭翠瀟：您能為我們解釋一下什麼是「服務婚」，什麼又是「成丁禮」嗎？

賀學君：服務婚在人類婚姻史上曾經是一種普遍盛行的婚俗，它是以男子赴女方家無償勞役為條件的一種婚姻形式。其具體表現是：男子到女家，和女家一起生活，無償地從事女家的一切生產勞動，待到一定年限(勞動所得相當於妻子的身價)後方可將妻子(子女)接回父親家或自己另立門戶。男方必須到女方「服務」的目的有兩個，一是以勞動抵償妻子的身價；一是接受女家父母對自己是否有主持門戶、養活妻兒的能力的考驗。這種婚俗，是由對偶婚向一夫一妻制的個體婚過渡時期的產物，它同遠古母系氏族社會向父系氏族社會過渡的歷史階段相適應。在對偶婚時期，由男子嫁到女家，參加女家的勞動，所生的子女屬於女方。到了一夫一妻制時期，女子嫁到男家，並在男家勞動，所生子女屬於男方。這樣女方便由原來多一個勞動力變為少了一個勞動力，經濟上受到雙重的損失。為了彌補這個損失，有錢的人家就用財禮作為對女家的贖金；「家貧無有聘財」者，便只好「以身為質」，用辛勤的勞動來證實自己的能力並作為對女家的經濟補償，不然就得不到妻子。於是服務婚就出現了。
成丁禮，是未開化部落通過一系列艱難嚴酷的考驗，接納一個適齡青年男子入社，所舉行的儀式。經歷過這一儀式的青年男子，表示他已由「童子」進入了「成年」，從此他對社會(部落)負有一定的責任，並且也獲得了一定的權利，包括結婚成家的權利(有的部落對女孩也舉行這項儀式)。這是一種十分古老的習俗，世界各民族中都曾普遍存在，並有著各自獨特的表現形式。其「儀式」的舉行十分神秘，婦女和部落外的人嚴禁涉問。主要內容包括兩部分：一是知識教育，一是肉體精神的磨難。據民族學者調查發現，成丁禮儀式中所進行的教育內容十分豐富廣泛，比如要掌握部落所信奉的諸神的名字，熟諳有關的神話以及祭祀的方法，熟悉本部落的各種禁忌、秘密，還要掌握農耕、狩獵、漁業等生產技術，包容了一個成年男子必須具備的一切社會生活知識。關於肉體、精神上的磨難更是千奇百怪，嚴酷殘忍，有的孩子竟在這種儀式中喪生。具體做法，有的是讓少男們脫離家庭和部落，放逐到森林或荒野中經歷艱苦生活的磨難；有的是進行割禮、文身、拔牙、燒炙瘢痕；有的是將他們關在神秘的房子里，不許說話，不許笑，不許睡覺，只能吃一點點食物；有的是讓他們隱居，全身塗白(表示童年的死亡)，接受儀式後再洗去白色(表示在成年社會中的再生)，或者讓他們血流滿身；有的則是要他們穿越火堆，或在狂風大雨中奔跑，或在冰水裡游泳，或讓蟲子叮咬；還有的是給以各種突如其來的恐嚇。

郭翠瀟：牛郎織女的傳說由兩神之間的相戀，後來演化成人神之戀，由神變成人的不是織女而是牛郎，故事不是人間的女子嫁給天上的神仙，而是天上的仙女嫁給了人間的放牛郎。有學者稱這種類型的故事為「仙女下嫁窮漢」型，這種現象的出現應該不是偶然的吧？請您談談原因好嗎？

賀學君：我粗翻了《故事類型索引》好像具體類型中沒有「仙女下嫁窮漢」型，有的是「天鵝處女型」、「七夕型」、「難題型」等等，但是像這樣內容的故事是相當多的，比如「七仙女」、「畫中人」、「龍女」甚至「田螺姑娘」等等。這類故事的出現、數量之豐富以及流布的長久和廣泛，我想主要不外乎三點：一是在現實中存在著數量不少無力討得妻子的窮漢；二是男女婚姻受著「父母之命，媒妁之言」封建禮教的束縛，而不能自主，；三是無論男女都有著對於美好婚姻的強烈希求。最後一條是最為重要的。對於現實中不能獲得的東西，人們便在日常的「嘮嗑」、「擺龍門陣」講故事、說唱等民間藝術的精神世界中去尋找，獲得滿足。所以不難理解女性故事家、聽眾也喜愛這類作品。當然它們所反映的不是亂婚、群婚社會階段，而應該是對偶婚社會中的狀況。

神秘的日子——七·七

郭翠瀟：牛郎織女傳說最初沒有「七夕相會」這一情節，為什麼後來選擇了七月七日這一天呢？這種選擇有什麼必然性嗎？

賀學君：「七夕相會」是傳說的精美之筆，這一神奇詭譎的想像，看來近乎荒誕，實質正是在這種想像和荒誕之中，人們的勇氣和力量得到盡情的表現，人們的願望在心理感情上得到最大的滿足。相會之日安排在被認為是極不尋常「七·七」佳期決非偶然，除了寄寓著人們美好的憧憬和期望，顯然有著深厚的文化內涵。首先人們對「七」有一種神秘感情，這是與數字崇拜有關。它不僅中國有，世界上許多國家也有；不僅在民間文學作品中常見，宗教儀式、經書中也多有出現。佛教有釋迦牟尼面壁七天頓成正果的傳說。基督教中說，上帝創造萬物是在七天之內完成的，因而有一周七天之分。伊斯蘭教把天堂依次分為純銀、純金、珍珠、白金、紅寶石和不可企及、無法言喻的聖光等七層。古代的巴比倫人、埃及人和中國人都認為天上存在著七顆神聖的星：太陽、月亮、木星、金星、水星、火星、土星。現在西方世界仍尊重所謂「七德」，迴避所謂「七種會遭天罰的罪過」；阿拉伯人至今喜以「七」起誓；日本人常祈禱所謂「七福神」降福；我國謂人有「七情」：喜、怒、憂、思、悲、恐、驚；光有七譜：赤、橙、黃、綠、青、藍、紫；音譜有「七聲」：宮、商、角、徵、羽、變宮、變商；瑰寶有「七珍」在；金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚。此外，立體化學理論中有「七味」，人的記憶量常數為七；如此等等。可見對「七」的崇拜是一個非常普遍的文化現象。一個「七」尚不尋常，那麼由兩個「七」組成的「七·七」當然更具神秘色彩。據我國古書記載，「七月黍熟，七日為陽數，故以麋為珍」（《太平御覽》卷31）「七月七日為良日」故把它作為慶賀秋收的吉慶日子，漢魏時把這一天作為集會游樂之日。那天還是天宮神仙們聚會的日子，《續齊諧記》載「七月七，織女渡河，諸仙悉還宮」。當然更多的是把這一天視為相愛之人會面的美好日子。《漢武故事》記敘漢武帝與西王母相會五次，每次都在七月七日。以後牛女的會期被「開創與情人相會的王母」親自指定為「七夕」，實是人們對「七」，更是對「七·七」所包含一切美好意蘊的希祈。不能不說是有著深刻的文化含義的。我國民俗學專家汪玢玲先生認為，「七夕」就是中國的「情人節」。 是因為先有了「七夕」——情人相會的諸多傳說，最後才把牛女相會放在這樣的日子，至於和「七夕」相關的乞子、乞巧、乞一切幸福的習俗均是由此生發而來的。我很贊同她的見解。