拈一朵花葉
Ⅰ 佛陀拈花示眾，眾弟子皆不解，而唯有伽葉雙手合十，口稱「阿彌陀佛，弟子頓悟」。 這是什麼意思
這是電影的演繹。
其實佛經記載的是佛陀拈花示眾，眾弟子皆不解，而唯有迦葉尊者破顏微笑。
這個典故，是講禪機以心傳心，心心相印，拈花微笑，體悟禪機佛理無須語言文字。
但電影要演出這個典故，如果不說話就無法表達，於是就加上「阿彌陀佛，弟子頓悟」這個台詞。其實佛經中是沒有這個台詞的。
Ⅱ 一花一世界一葉一如來是什麼意思
這一切都是一種心境。心若無物就可以一花一世界，一草一天堂。參透這些，一花一草便是整個世界，而整個世界也便空如花草 。
在花將凋零時，在葉將枯萎時。最後一刻一切都將歸還於給大地。一葉一如來，來由不同所得世界不同，有因必有果，因果循環，種什麼因得什麼果 。
昔時佛祖拈花，惟迦葉微笑，既而步往極樂。從一朵花中便能悟出整個世界，得升天堂，佛祖就是佛祖，誰人能有這樣的境界！
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《華嚴經》說：「佛土生五色莖，一花一世界，一葉一如來，」又《梵網經》卷上謂：盧舍那佛坐千葉大蓮花中，化出千尊釋迦佛，各居千葉世界中，其中每一葉世界的釋迦釋迦佛，又化出百億釋迦佛，坐菩提樹。
俗語花花世界源於此。花花世界一般形容喧囂繁華之地，塵世間。如俗語花花之界源於此。花花之界一般形容繁華之地，塵世間。如《說岳全傳》第十五回：「每想中原花花世界，一心要奪取宋室江山。」又《何典》第一回：「中界便是今日大眾所住的花花世界。」
Ⅲ 佛主拈花一笑有何禪意
佛主拈花一笑是一種至為詳和寧靜的心境，不著形跡、超脫一切，是一種「無相」、「涅盤」的極高的境界。
佛祖拈花一笑，笑的時候不是一個過程，而是一個靜態，這個靜態，一個人手拈一朵花，微笑著靜靜的看著，看不到他在亂想什麼，只看到他靜靜的享受著什麼。看的是這個簡靜的場面，而不是亂猜佛祖拈花在笑什麼，不是猜佛祖笑，不是猜花中有什麼秘密。
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故事的起因有兩個說法，一說是佛祖上課的時候，從花盆裡拈起一朵花。另一種說則是大梵天王為了請佛祖在靈鷲山上講經，獻上了一朵珍貴的金色婆羅花。但這都不重要，兩種版本的發展都是佛祖手拈花朵，寶相庄嚴，似露微笑卻一句話沒說，似乎在暗示著什麼。
弟子們當然明白佛祖此舉含有深意，然真正能理解到的，只有佛祖的大弟子摩柯迦葉。迦葉尊者破顏一笑，令眾僧人更是不解。然佛祖卻知道迦葉領會了禪意，便道：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」
意思是說我有領悟佛經的妙法，方才已經傳授給了迦葉尊者，如果你們想知道，就去向他學習吧。據說佛祖還把自己的金縷袈裟、缽盂授與迦葉。這便是「衣缽真傳」的典故。禪宗因此把摩訶迦葉列為「西天第一代祖師」。據說，這也就是禪宗的起始。
Ⅳ 描寫夕陽景色的優美句子有哪些
暮色暗淡,殘陽如血,黃河邊上如鑲金邊的落日,此時正圓,光芒四射,刺人眼膜如夢似幻,好不真實.最後一絲殘陽打在地上與暗淡黃的沙漠融為一體,金光璀璨,吞天沃日。
陽從西山上斜射過來,地面的一切都罩在一片模糊的玫瑰色之中。
此時,太陽的臉是鮮紅鮮紅的,它的光像是被誰掠去了似的,不再耀人眼目,而是十分柔和明亮。
它向西緩緩地退著,像個俏麗的少女一樣溫存、恬靜我站在窗前,凝望著那朵毫無瑕疵的白雲,或許是在藍天的襯托下吧，她顯得出特有的純潔與端莊，正如同淑女般漫步在天空中。忽
然,她一下子漲紅了臉。變得是那麼的羞澀而又嫵媚。夕陽西去，一盞茶飲到無色，無味，暮色漸起。拈一朵花，端坐禪房，靜寂，燃一炷香，菖蒲上默誦經文;涼的夜，如注的雨，落打荷葉聲聲起，可否，凝聚我所有念，於佛前虔誠的祈禱，佑：青城無恙，亭廊深巷歌吟唱，歲月靜好，靜好安然。
那一刻，巡古苑，采幽香，笑看芳草添新妝。臨風陌上，邀文談筆友，作詩萬首，琴棋書畫，飲酒千壺，且看翠柳醉夕陽。曲徑通幽處，剪紅情，裁綠意，鶯歌燕舞，心靜，影動。
秋天的夕陽也富有詩情畫意，夕陽染紅了天邊的雲彩，圓盤大的夕陽很快在雲彩的映襯下落下牆頭，黑暗的陰影逐漸籠罩了大地。最後，太陽像捉迷藏一樣跳進了山裡，黑暗立刻吞噬了大地，既而，如同白晝的燈光亮了起來，打破了短暫而可貴的黑夜。
夕陽之月，很傷感的歌。帶走了笑容只剩下寂寞晚風中吉他的音色為誰而失落那蒼穹的煙火燒盡了天空中那彩虹與雲朵而你剛剛離開我……那紅葉是誰的憂愁隨風而飄落。
歲月早已磨平了我們的稜角，我們微笑著看夕陽，微笑著看著樹下的情侶嬉笑，微笑著看一家三口在散步。我們走在夕陽里，走出的路淺淺的，就如我們頭上的黑發，只是淺淺的鑲嵌在白發中間。少年的懵懂，青年的狂熱，中年的深沉，到最後，還是比不過一種愛，陪你一生的愛情。
世事滄桑而過，勾勒過明媚的畫面，只是匆匆一閃而過，哪裡還有它的影子。逝去的日子，伸手觸摸不到，唯有殘留的念想，卻也日漸模糊。一切物是人非，人惘然，事也悲涼。生命的煙火在夕陽中越發地絢爛，燃到夜的懷抱，完成一場又一場喧鬧的激情和落幕。
Ⅳ 佛祖的「拈花一笑」是什麼意思
凈空法師--- 一 一皆是一真法界之全體。所以禪宗拈花微笑，拈一朵花，拈一個樹葉，給你表示表示，這是什麼？整個宇宙，整個法界，全體，入不二法門。
我們往下看，「惜彼未知凈宗之妙，端在當相即道，即事而真」，這是凈土無比殊勝、無比的方便，「故不必撥相求道」，要把這相滅掉。禪宗不能著相，天台、賢首都要把相放下，才能見到真的。凈宗不然，夢中見相真的，定中見相也是真的，所以它不必要離事見真，不需要撥相求道。「且此經純是《華嚴》事事無礙境界，一花一香無非帝網之珠」，有些經上講一花一塵，塵是塵土，更小的，真的無非帝網之珠，用帝網來表自性。這個帝是帝釋天，就是忉利天，忉利天宮上的羅網，佛常常舉這個比喻，華麗。人間現在也能做到相似，大的慶典，布置的會堂也是相當庄嚴。所以一花一香無非帝網之珠。「一一圓明」，圓是圓滿，明是光明；「一一勝妙」，樣樣都圓滿，樣樣都殊勝，樣樣都妙好。「一一皆是一真法界之全體」，這一句話特別重要的是全體兩個字。全體到什麼程度？我們今天講物質最小的，原子。原子還不是最小的，粒子、誇克，現在講量子，好像沒有比量子更小的，每一個量子里頭有圓滿的宇宙。告訴我們真相，真相是世出世間一切法里頭，找不到大小，找不到對立，完全是一體，小中包含大，大中包含小。大包小我們能理解，小包大不能理解。一直到現在機械發明了，可以能夠從科學儀器裡面觀察到，像全息照相，就是小中有大。把一張照片把它剪碎，剪成很小很小的，放在激光下面，你所看到的是完整的，是一張完整照片，張張都完整。科學給我們找到這個證據，小里頭有大。所以叫入不二法門，大小不二，沒有小，沒有大，大小是錯覺，不是事實真相，事實真相連空有都不存在。你不能說它是空，不能說它是有；也可以說它有，也可以說它空。微妙，所以叫不可思議！思是什麼？不可思，你不能去想；議是什麼？議是去討論、言說，你不能說，說不出。整個宇宙里頭一切法沒有真假，沒有大小，沒有好壞，乃至於說沒有善惡。有沒有佛菩薩？沒有。佛菩薩，我們講十法界，最高的是佛，菩薩、聲聞、緣覺，下面六道眾生，有沒有？沒有。沒有也沒有。一 一皆是一真法界之全體。所以禪宗拈花微笑，拈一朵花，拈一個樹葉，給你表示表示，這是什麼？整個宇宙，整個法界，全體，入不二法門。
「圓明具德，不可思議。」圓是圓滿，明是光明，具足萬德萬能。這個萬字不是數字，含的意思沒有邊際，我們講無量無邊就是這個意思。沒有辦法去想，沒有辦法說，議是議論，你把思議統統放下，你就見到，見到這個境界叫成佛，見到圓明具德。見到具德，圓明還差一點，菩薩；圓明具德全迷了，凡夫。
Ⅵ 拈花飛葉皆可為術什麼意思
形容本事高強，隨便拈一朵花、摘一片葉子就能做法，那是很不得了的本事了
Ⅶ 一沙一世界一葉一菩提的意思是什麼
意思是一粒砂就是一個世界，一片葉包含了一種覺悟；引申自原句「一花一世界一葉一如來」。
這句話的意思就是說，從表面上來看，一朵花就是一朵花，一片葉子就是一片葉子，一粒砂就是一粒砂，一笑就是世俗笑的本體，但是從實相的角度來講，一朵花裡麵包含了一個世界。為什麼這么小的一朵花裡面就包含了世界，和《華嚴經》當中講的廣狹無礙、大小無礙的觀念是一致的，相當於一個芥子中，可以包含須彌山。
這句話要看是從世間的角度，還是勝義諦的角度而言，如是從究竟的實相角度來講的話，所謂的花和世界，綠葉和佛，砂和極樂等等，所有的法在究竟當中都是佛性，都是平等的，不僅大小平等，而且眾生和佛平等，以及下劣和善妙也是平等的。
(7)拈一朵花葉擴展閱讀：
佛主拈花一笑是一種至為詳和寧靜的心境，不著形跡、超脫一切，是一種「無相」、「涅盤」的極高的境界。
佛祖拈花一笑，笑的時候不是一個過程，而是一個靜態，這個靜態，一個人手拈一朵花，微笑著靜靜的看著，看不到他在亂想什麼，只看到他靜靜的享受著什麼。看的是這個簡靜的場面，而不是亂猜佛祖拈花在笑什麼，不是猜佛祖笑，不是猜花中有什麼秘密。
摩訶迦葉是心不動，靜靜的觀看，不走心的，而佛祖拈花一笑，摩訶迦葉看佛祖拈花一笑而笑，所以佛祖說摩訶迦葉已經領悟，其實就是指這種至為詳和寧靜的心境，不著形跡、超脫一切的境界。
Ⅷ 佛主拈花一笑間悟道，他悟出了什麼
凈空法師---佛菩薩，我們講十法界，最高的是佛，菩薩、聲聞、緣覺，下面六道眾生，有沒有？沒有。沒有也沒有。 皆是一真法界之全體。
所以禪宗拈花微笑，拈一朵花，拈一個樹葉，給你表示表示，這是什麼？整個宇宙，整個法界，全體，入不二法門。
我們往下看，「惜彼未知凈宗之妙，端在當相即道，即事而真」，這是凈土無比殊勝、無比的方便，「故不必撥相求道」，要把這相滅掉。禪宗不能著相，天台、賢首都要把相放下，才能見到真的。凈宗不然，夢中見相真的，定中見相也是真的，所以它不必要離事見真，不需要撥相求道。「且此經純是《華嚴》事事無礙境界，一花一香無非帝網之珠」，有些經上講一花一塵，塵是塵土，更小的，真的無非帝網之珠，用帝網來表自性。這個帝是帝釋天，就是忉利天，忉利天宮上的羅網，佛常常舉這個比喻，華麗。人間現在也能做到相似，大的慶典，布置的會堂也是相當庄嚴。所以一花一香無非帝網之珠。「一一圓明」，圓是圓滿，明是光明；「一一勝妙」，樣樣都圓滿，樣樣都殊勝，樣樣都妙好。「一一皆是一真法界之全體」，這一句話特別重要的是全體兩個字。全體到什麼程度？我們今天講物質最小的，原子。原子還不是最小的，粒子、誇克，現在講量子，好像沒有比量子更小的，每一個量子里頭有圓滿的宇宙。告訴我們真相，真相是世出世間一切法里頭，找不到大小，找不到對立，完全是一體，小中包含大，大中包含小。大包小我們能理解，小包大不能理解。一直到現在機械發明了，可以能夠從科學儀器裡面觀察到，像全息照相，就是小中有大。把一張照片把它剪碎，剪成很小很小的，放在激光下面，你所看到的是完整的，是一張完整照片，張張都完整。科學給我們找到這個證據，小里頭有大。所以叫入不二法門，大小不二，沒有小，沒有大，大小是錯覺，不是事實真相，事實真相連空有都不存在。你不能說它是空，不能說它是有；也可以說它有，也可以說它空。微妙，所以叫不可思議！思是什麼？不可思，你不能去想；議是什麼？議是去討論、言說，你不能說，說不出。整個宇宙里頭一切法沒有真假，沒有大小，沒有好壞，乃至於說沒有善惡。有沒有佛菩薩？沒有。佛菩薩，我們講十法界，最高的是佛，菩薩、聲聞、緣覺，下面六道眾生，有沒有？沒有。沒有也沒有。一一皆是一真法界之全體。所以禪宗拈花微笑，拈一朵花，拈一個樹葉，給你表示表示，這是什麼？整個宇宙，整個法界，全體，入不二法門。
「圓明具德，不可思議。」圓是圓滿，明是光明，具足萬德萬能。這個萬字不是數字，含的意思沒有邊際，我們講無量無邊就是這個意思。沒有辦法去想，沒有辦法說，議是議論，你把思議統統放下，你就見到，見到這個境界叫成佛，見到圓明具德。見到具德，圓明還差一點，菩薩；圓明具德全迷了，凡夫。
Ⅸ 拈花一笑中，佛祖對迦葉尊者說的話是什麼意思
這句話的意思是表示真正的佛法是離開一切語言、文字、思維、分別相，只有離開一切相，才能證悟到佛法的真諦。
千七百年前，釋迦牟尼與眾聖講法，忽然沉寂下來，捻起一枝花，對著眾弟子微笑。眾聖不解其意，面面相覷，惟迦葉尊者有感於心，點頭回應，與佛祖相視一笑 ......（釋迦牟尼說的很深奧：「吾有正法眼藏，涅盤妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。」
大體的意思是說，最好的佛門正道就是這個，不需要什麼語言文字來說來講就直接可以悟道，現在我已經將這個正道交給大弟子迦葉了。）這一相還的微笑，使他得以繼承衣缽。這就是著名的「捻花一笑」。按中土的解釋，這「捻花一笑」即是傳遞禪意，傳者無心，得者無心，純出天然，其妙絕處正在這里。
(9)拈一朵花葉擴展閱讀：
釋迦牟尼佛在靈山會上拈花示眾是一種特殊方式的宣說佛法，無說而說。不說話表示佛法是離開一切語言文字相的。大家看到佛祖拈一朵花，每人都會有不同的想法，而佛法只有一，沒有二，更沒有三，表示佛法也是離開一切思維分別相的。
就像《金剛經》所言：「若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。」而這個道理只有迦葉尊者領悟到了，當下大徹大悟，才會心一笑。這是佛祖和迦葉尊者心與心的溝通，是直指人心的「心」法，是為佛教禪宗第一公案。
參考資料：網路-釋迦牟尼佛