七夕圖騰

1. 中國古代十大圖騰名稱

一、獅子滾綉球

解題：「連科」見「一路連科」題解。「喜得連科」祝賀連連取得應試好成績。

2. 七夕是八月十六還是八月二十六啊

你好！
農歷七月七，在八月十六日那一天，是中國的情人節。傳說七夕是牛郎織女鵲橋相會的日子。

麗江木老爺酒特採用珍貴的緬甸木製成酒盒，側面雕刻有東巴經文，正面是一個女性的生殖器圖騰。獨一無二的古典與文化結合，盡享尊貴，是饋贈商業夥伴的不二之選！

3. 春節，元宵節，清明，端午，七夕，重陽，臘八，冬至. 這些節日的習俗與由來!謝了!

【春節的由來】

春節，是我國各族人民的傳統節日。100多年前，民間藝人「百本張」曾在他的曲本中這樣寫道：「正月里家家賀新年，元宵佳節把燈觀，月正圓，花盒子處處瞅，炮竹陣陣喧，惹得人大街小巷都游串。」這是歷史上關於歲首春節的生動寫照。

相傳堯舜時期，我國就有了這個節日。殷商甲骨文的卜辭中，亦有關於春節的記載，有慶祝歲首春節的風俗。但當時的歷法，是靠「觀象授時」，是否准確，尚難確定。到了公元前104年漢武帝太初元年，我國人民創造了「太初歷」，明確規定以農歷正月為歲首。從這時起，農歷新年的習俗就流傳了2000多年。直到新中國成立，改用公元以後，這個節日就改為春節。

【元宵節的傳說】

漢高祖劉邦死後，呂後之子劉盈登基為漢惠帝．惠帝生性懦弱，優柔寡斷，大權漸漸落在呂後手中．漢惠帝病死後呂後獨攬朝政把劉氏天下變成了呂氏天下，朝中老臣，劉氏宗室深感憤慨，但都懼怕呂後殘暴而敢怒不敢言．

呂後病死後，諸呂惶惶不安害怕遭到傷害和排擠．於是，在上將軍呂祿家中秘密集合，共謀作亂之事，以便徹底奪取劉氏江山．

此事傳至劉氏宗室齊王劉囊耳中，劉囊為保劉氏江山，決定起兵討伐呂後與開國老臣周勃，陳平取得聯系，設計解除了呂祿，」諸呂之亂」終於被徹底平定．

平亂之後，眾臣擁立劉邦的第二個兒子劉恆登基，稱漢文帝．文帝深感太平盛世來之不易，便把平息」諸呂之亂」的正月十五，定為與民同樂日，京城裡家家張燈結綵，以示慶祝．從此，正月十五便成了一個普天同慶的民間節日－－」鬧元宵」．

【清明節的傳說】

春秋時期，晉公子重耳為逃避迫害而流亡國外，流亡途中，在一處渺無人煙的地方，又累又餓，再也無力站起來。隨臣找了半天也找不到一點吃的，正在大家萬分焦急的，隨臣介子推走到僻靜處，從自己的大腿上割下了一塊肉，煮了一碗肉湯讓公子喝了，重耳漸漸恢復了精神，當重耳發現肉是介子推自己腿割下的時候，流下了眼淚。

十九年後，重耳作了國君，也就是歷史上的晉文公。即位後文公重重賞了當初伴隨他流亡的功臣，唯獨忘了介子推。很多人為介子推鳴不平，勸他面君討賞，然而介子推最鄙視那些爭功討賞的人。他打好行裝，同悄悄的到綿山隱居去了。

晉文公聽說後，羞愧莫及，親自帶人去請介子推 ，然而介子推已離家去了綿山。綿山山高路險，樹木茂密，找尋兩個人談何容易，有人獻計，從三面火燒綿山，逼出介子推。 大火燒遍綿山，卻沒見介子推的身影，火熄後，人們才發現背著老母親的介子推已坐在一棵老柳樹下死了。晉文公見狀，慟哭。裝殮時，從樹洞里發現一血書，上寫道：「割肉奉君盡丹心，但願主公常清明。 為紀念介子推，晉文公下令將這一天定為寒食節。

第二年晉文公率眾臣登山祭奠，發現老柳樹死而復活。便賜老柳樹為」清明柳「，並曉諭天下，把寒食節的後一天定為清明節。

【端午節的傳說】

戰國時代，楚秦爭奪霸權，詩人屈原很受楚王器重，然而屈原的主張遭到上官大夫靳尚為首的守舊派的反對，不斷在楚懷王的面前詆毀屈原，楚懷王漸漸疏遠了屈原，有著遠大抱負的屈原倍感痛心，他懷著難以抑制的憂郁悲憤，寫出了《離騷》、《天向》等不朽詩篇。

公無前229年，秦國攻佔了楚國八座城池，接著又派使臣請楚懷王去秦國議和。屈原看破了秦王的陰謀， 冒死進宮陳述利害，楚懷王不但不聽，反而將屈原逐出郢都。楚懷王如期赴會，一到秦國就被囚禁起來，楚懷王悔恨交加，憂郁成疾，三年後客死於秦國。楚頃衰王即位不久，秦王又派兵攻打楚國，頃衰王倉惶撤離京城，秦兵攻佔郢城。屈原在流放途中，接連聽到楚懷王客死和郢城攻破的噩耗後，萬念俱灰，仰天長嘆一聲，投入了滾滾激流的汩羅江。

江上的漁夫和岸上的百姓，聽說屈原大夫投江自盡，都紛紛來到江上，奮力打撈屈原的屍體，紛紛拿來了粽子、雞蛋投入江中，有些郎中還把雄黃酒倒入汪中，以便葯昏蛟龍水獸，使屈原大夫屍體免遭傷害。

從此，每年五月初--屈原投江殉難日，楚國人民都到江上劃龍舟，投粽子，以此來紀念偉大的愛國詩人，端午節的風俗就這樣流傳下來。

【七夕情人節的由來】

七夕節又稱為「乞巧節」，是中國傳統節日中最具浪漫色彩的節日。相傳，每年農歷七月初七的夜晚，是天上「織女」與「牛郎」相會之時。「織女」是一個美麗聰明、心靈手巧的仙女，凡間的婦女便在這一天晚上向她乞求智慧和巧藝，也少不了向她求賜美滿姻緣。

【重陽節的傳說】

東漢時期，汝河有個瘟魔，只要它一出現，家家就有人病倒，天天有人喪命，這一帶的百姓受盡了瘟魔的蹂躪。

一場瘟疫奪走了恆景的父母，他自己也差點兒喪了命。恆景病癒後辭別了妻子和鄉親，決心訪仙學藝，為民除掉瘟 。恆景訪遍名山高土，終於打聽到東方一座最古老的山上有一個法力無邊的仙長，在仙鶴指引下，仙長終於收留了恆景，仙長教他降妖劍術外，又贈他一把降妖劍。恆景廢寢忘食苦練，終於練出了一身武藝。

這一天仙長把恆景叫到跟前說：「明天九月初九，瘟魔又要出來作惡，你本領已經學成該回去為民除害地」仙長送了恆景一包茱萸葉，一盅菊茯酒，並且密授避邪用法，讓恆景騎著仙鶴趕回家。

恆景回到家鄉，初九的早晨，他按仙長的叮囑把鄉親們領到了附近的座山上，然後發給每人一片茱萸葉，一盅菊花酒。中午時分，隨著幾聲怪叫瘟魔沖出汝河，瘟魔剛撲到山下，突然吹來陣陣茱萸奇香和菊花酒氣。瘟魔戛然止步，臉色突變，恆景手持降妖劍追下山來，幾回合就把溫魔刺死劍下，從此九月初九登高避疫的風俗年復一年地傳下來。

【臘八節的由來】

臘月最重大的節日，是十二月初八，古代稱為「臘日」，俗稱「臘八節」。從先秦起，臘八節都是用來祭祀祖先和神靈，祈求豐收和吉祥。據說，佛教創始人釋迦牟尼的成道之日也在十二月初八，因此臘八也是佛教徒的節日，稱為「佛成道節」。

臘八這一天有吃臘八粥的習俗，臘八粥也叫「七寶五味粥」。我國喝臘八粥的的歷史，已有一千多年。最早開始於宋代。每逢臘八這一天，不論是朝廷、官府、寺院還是黎民百姓家都要做臘八粥。到了清朝，喝臘八粥的風俗更是盛行。在宮廷，皇帝、皇後、皇子等都要向文武大臣、侍從宮女賜臘八粥，並向各個寺院發放米、果等供僧侶食用。在民間，家家戶戶也要做臘八粥，祭祀祖先；同時，合家團聚在一起食用，饋贈親朋好友。

【冬至】

冬至，俗稱"冬節"，在古代是很隆重的節日。在二十四節氣中，冬至也最受重視。

古人認為到了冬至，雖然還處在寒冷的季節，但春天已經不遠了。這時外出的人都要回家過冬節，表示年終有所歸宿。閩台民間認為每年冬至是全家人團聚的節日，因為這一天要祭拜祖先，如果外出不回家，就是不認祖宗的人。

冬至這一天是一年中最長的一夜，許多人家利用這一夜，用糯米粉做"冬至圓"，為了區別於後來的春節前夕的"辭歲"，冬節的前一日叫做"添歲"或"亞歲"，表示"年"還沒過完，但大家都已經長了一歲。

我國各地的風俗民情雖各有差別，但大致是相同的。作冬至圓時，經常應孩子們的要求捏一些小動物，小貓、小狗、小兔子、小老虎等等。孩子們每到此時都很高興。吃冬至圓以前，在門窗桌櫃床燈的後面，都要分別粘一個冬至圓，稱為"耗晌"，要等到"送灶"以後才能烤食。如果這時家裡有孕婦的話，冬至圓發了，就會生男，否則就會生女。吃冬至圓時入口必須成雙成對，以求吉利。吃到最後只剩兩粒，已婚的人將會萬事如意，剩下一顆，單身未婚者將會凡事順利。還有些家庭在傍晚，用應時的果品、三牲拜神祭祖。也有在這一天"曬冬米"的，就是把白米用水洗過，在這天的陽光下曝曬後收藏起來，留給日後有病的人煮粥吃。

4. 七夕的典故

七夕乞巧，這個節日起源於漢代，東晉葛洪的《西京雜記》有「漢彩女常以七月七日穿七孔針於開襟樓，人俱習之」的記載，這便是我們於古代文獻中所見到的最早的關於乞巧的記載。後來的唐宋詩詞中，婦女乞巧也被屢屢提及，唐朝王建有詩說「闌珊星斗綴珠光，七夕宮娥乞巧忙」。據《開元天寶遺事》載：唐太宗與妃子每逢七夕在清宮夜宴，宮女們各自乞巧，這一習俗在民間也經久不衰，代代延續。
宋元之際，七夕乞巧相當隆重，京城中還設有專賣乞巧物品的市場，世人稱為乞巧市。宋羅燁、金盈之輯《醉翁談錄》說：「七夕，潘樓前買賣乞巧物。自七月一日，車馬嗔咽，至七夕前三日，車馬不通行，相次壅遏，不復得出，至夜方散。」在這里，從乞巧市購買乞巧物的盛況，就可以推知當時七夕乞巧節的熱鬧景象。人們從七月初一就開始辦置乞巧物品，乞巧市上車水馬龍、人流如潮，到了臨近七夕的時日、乞巧市上簡直成了人的海洋，車馬難行，觀其風情，似乎不亞於最盛大的節日--春節，說明乞巧節是古人最為喜歡的節日之一。
關於牛郎織女的傳說
七夕節始終和牛郎織女的傳說相連，這是一個很美麗的，千古流傳的愛情故事，成為我國四大民間愛情傳說之一。
相傳在很早以前，南陽城西牛家莊里有個聰明.忠厚的小夥子，父母早亡，只好跟著哥哥嫂子度日，嫂子馬氏為人狠毒，經常虐待他，逼他干很多的活，一年秋天，嫂子逼他去放牛，給他九頭牛，卻讓他等有了十頭牛時才能回家，牛郎無奈只好趕著牛出了村。
牛郎獨自一人趕著牛進了山，在草深林密的山上，他坐在樹下傷心，不知道何時才能趕著十頭牛回家，這時，有位須發皆白的老人出現在他的面前，問他為何傷心，當得知他的遭遇後，笑著對他說：「別難過，在伏牛山裡有一頭病倒的老牛，你去好好喂養它，等老牛病好以後，你就可以趕著它回家了。
牛郎翻山越嶺，走了很遠的路，終於找到了那頭有病的老牛，他看到老牛病得厲害，就去給老牛打來一捆捆草，一連餵了三天，老牛吃飽了，才抬起頭告訴他：自己本是天上的灰牛大仙，因觸犯了天規被貶下天來，摔壞了腿，無法動彈。自己的傷需要用百花的露水洗一個月才能好，牛郎不畏辛苦，細心地照料了老牛一個月，白天為老牛採花接露水治傷，晚上依偎在老年身邊睡覺，到老牛病好後，牛郎高高興興趕著十頭牛回了家。
回家後，嫂子對他仍舊不好，曾幾次要加害他，都被老牛設法相救，嫂子最後惱羞成怒把牛郎趕出家門，牛郎只要了那頭老牛相隨。
一天，天上的織女和諸仙女一起下凡游戲，在河裡洗澡，牛郎在老牛的幫助下認識了織女，二人互生情意，後來織女便偷偷下凡，來到人間，做了牛郎的妻子。織女還把從天上帶來的天蠶分給大家，並教大家養蠶，抽絲，織出又光又亮的綢緞。
牛郎和織女結婚後，男耕女織，情深意重，他們生了一男一女兩個孩子，一家人生活得很幸福。但是好景不長，這事很快便讓天帝知道，王母娘娘親自下凡來，強行把織女帶回天上，恩愛夫妻被拆散。
牛郎上天無路，還是老牛告訴牛郎，在它死後，可以用它的皮做成鞋，穿著就可以上天。牛郎按照老牛的話做了，穿上牛皮做的鞋，拉著自己的兒女，一起騰雲駕霧上天去追織女，眼見就要追到了，豈知王母娘娘拔下頭上的金簪一揮，一道波濤洶涌的天河就出現了，牛郎和織女被隔在兩岸，只能相對哭泣流淚。他們的忠貞愛情感動了喜鵲，千萬只喜鵲飛來，搭成鵲橋，讓牛郎織女走上鵲橋相會，王母娘娘對此也無奈，只好允許兩人在每年七月七日於鵲橋相會。
後來，每到農歷七月初七，相傳牛郎織女鵲橋相會的日子，姑娘們就會來到花前月下，抬頭仰望星空，尋找銀河兩邊的牛郎星和織女星，希望能看到他們一年一度的相會，乞求上天能讓自己能象織女那樣心靈手巧，祈禱自己能有如意稱心的美滿婚姻，由此形成了七夕節。

5. 七夕節、端午節、中秋節、重陽節、臘八和除夕的來歷,時間，風俗，有關詩句

1、七夕節

來歷：七夕節來自於民間關於「牛郎織女」的傳說。相傳，在每年農歷七月初七的夜晚，天上的織女與牛郎會在鵲橋相會。

時間：農歷七月初七。

風俗：祈福許願、乞求巧藝、坐看牽牛織女星、祈禱姻緣、儲七夕水等。

詩句：天階夜色涼如水，坐看牽牛織女星。（ 杜牧《秋夕》）

2、端午節

來歷：初源於古代百越地區對龍圖騰的崇拜與信仰。後源於詩人屈原在農歷五月初五抱石跳汨羅江自盡。

時間：農歷五月初五。

風俗：賽龍舟、掛艾草與菖蒲、拜神祭祖、食粽、放紙鳶、拴五色絲線、佩香囊等。

詩句：端午臨中夏，時清日復長。（李隆基《端午》）

3、中秋節

來歷：一說起源於古代帝王的祭祀活動。二是中秋節的起源和農業生產有關。

時間：農歷八月十五。

風俗：祭月、賞月、拜月、吃月餅、賞桂花、飲桂花酒等。

詩句：未必素娥無悵恨，玉蟾清冷桂花孤。（晏殊《中秋月》）

4、重陽節

來歷：重陽節的源頭，可追溯到上古時代。古時季秋有豐收祭天、祭祀大火星活動。

時間：農歷五月初五。

風俗：登山秋遊、擺敬老宴、賞菊、辭青等。

詩句：遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人。（王維《九月九日憶山東兄弟 》）

5、臘八節

來歷：源自上古時代在臘日祭祀祖先和神靈，祈求豐收和吉祥的習俗。

時間：農歷臘月初八。

風俗：熬臘八粥、吃臘八蒜、曬臘八豆腐、煮臘八面、吃臘八冰等。

詩句：臘日常年暖尚遙，今年臘日凍全消。（杜甫《臘日》）

6、除夕

來歷：除夕作為年尾的節日，源自上古時代歲末除舊布新、祭祀祖先風俗。

時間：農歷臘月二十九或臘月三十。

風俗：吃年夜飯、貼年紅、燃爆竹、守歲、祭祖、掛燈籠、壓歲錢等。

詩句：爆竹聲中一歲除，春風送暖入屠蘇。（王安石《元日》）

6. 中國的七夕有什麼傳說

七夕傳說解讀

牛郎織女傳說的生成——
郭翠瀟：請問賀老師，牛郎織女的傳說是中國的四大傳說之一，為人們熟知。現在流行在民眾口頭上的牛郎織女的傳說在最初一定不是這個樣子的吧？您能介紹一下這一傳說的發展演變過程嘛？

賀學君：好的，那就讓我們循著歷史的脈絡，具體地探討一下《牛郎織女》的生成過程吧。

關於牽牛織女最早見於《詩經·小雅·大東》：
維天有漢，監亦有光。
岐彼織女，終日七襄。
雖則七襄，不成報章。
睕彼牽牛，不以報箱。
《大東》篇原是一首表現西周時代東方諸侯國臣民怨刺周王室的詩。這一節大意是說：銀河兩岸的織女星、牽牛星，盡管有其名，卻不會織布，不能拉車；當今的統治者也是如此，雖身居高位，卻無恤民之行，不過徒有其名而已。這里，對織女、牽牛二星僅是作為自然星辰形象引出一種隱喻式的聯想，並無任何故事情節。這時人們對二星的認識，雖然很可能與當時農耕信仰中的穀物神(牽牛)和帝女之桑女神(織女)有關，但還僅只是有關日月星辰簡單的神話形象；同對愛情的認識和想像尚處在兩個完全不同的系統之中，自然它還不能成為傳說的前身或胚胎。然而它又不是同傳說絕無關系。因為無論如何，此時的牽牛、織女，已不再是純粹自然現象的星座而並無其他涵義的稱謂。此時，它們已作為一種文化因子，開始進入文學這個大系統之中。正是這種「因子」，為這個傳說的生成准備了潛在的文化條件。
到西漢時期，織女、牽牛已被傳為兩位神人，而且有塑像，面面相對。班固《西都賦》有句：「臨乎昆明之池，左牽牛而右織女，似雲漢之無涯。」李善注引《漢宮闕疏》雲：「昆明池有二石人，牽牛織女像。」都明確指出在昆明湖畔的左右兩側分別塑有牽牛、織女像。他們已從天上來到人間被遠遠地隔離在湖的兩邊。台灣學者王孝廉也認為，《西都賦》中牽牛已有人格化的跡象(他認為牽牛的人格化是這個傳說形成的「重要關鍵」，也是在中國傳統思想追求「合理化」情形下的「必然要求」)並據此推斷其形成當在西漢武帝至東漢明帝之間。這一觀點正與筆者所見略同。當然。此時牽牛織女他們之間是不是恩愛夫妻，或是眷戀的情人，因無充分的材料，尚不好說。但如果認為，在表現二人的關繫上，比《大東》篇中又進了一步，並且已經打開了人們把他們想像為夫妻、戀人的大門，可能是並不大謬的。這時，如果愛情的靈感有緣踏入這座「大門」，那麼一定可以孕育幻化出優美的詩篇、動人的故事。
隨著時間的推移，愛情因素同牽牛、織女傳說的結合日見明顯。《古詩十九首》首先透露了這一信息。其中的《迢迢牽牛星》吟道：
迢迢牽牛星，皎皎河漢女。
纖纖灌素手，札札弄機杼；
終日不成章，泣涕零如雨。
河漢清且淺，相去復幾許?
盈盈一水問，脈脈不得語。
這里的牽牛、織女二星已具人物形象——弄機織布，思念流淚；並且開始被編織為一幕恩愛夫妻受著隔絕之苦的愛情悲劇。詩中雖然沒有直言牽牛、織女是夫妻，但織女終日思念牽牛，渴望相見，而又「盈盈一水間，脈脈不得語」的情節則是十分清楚的。
進一步說明問題的，是東漢人應邵編撰的《風俗通義》，其中有一段記載：
織女七夕當渡河，使鵲為橋，相傳七日鵲首無故髡，因為梁以渡織女故也。(見《歲華紀麗》)
這表明，在當時，不僅牽牛、織女為夫妻之說已被普遍認可，而且他們每年以喜鵲為橋，七夕相會的情節，也在民間廣為流傳，並融入風俗之中了。發展到這一步顯然是要經過相當長期並且是十分積極活躍的演進過程的。
這一點，還可以從漢代的一些畫像中見出。據吳曾德著《漢代畫像石》一書載：山東省歷城縣孝里鋪孝堂山郭氏墓石祠中有一幅石刻天象圖。圖中有牽牛星、織女星遙遙相對，在織女星下有一女子正坐在織機上操作，旁邊還有一隻飛鳥，很可能是傳說中牛郎織女以鵲為橋，七夕相會的反映。此外，在河南省南陽漢畫館中也有一幅表現牛郎織女的畫像。這幅畫像右上角有一牽牛星，星下畫一牛，牛前有一人作揚鞭牽牛狀；左下角有一織女星，裡面跪坐著一位頭挽高髻的女子。這顯然也是對牛郎織女傳說的一種藝術反映。
稍後的三國時期，更有不少詩文反映了這一內容。如唐代李善為《文選》魏文帝《燕歌行》作注時引了曹植《九詠注》說：「牽牛為夫，織女為婦，織女、牽牛之星，各處一旁，七月七日得一會同矣。」可見牽牛、織女已經成為詩人們表現愛戀和思念之苦的一種突出和常用的意象。
到這里，可以得出兩點結論。
第一，決定《牛郎織女》傳說生命特質的基本情節或者說傳說的原型已經形成。這就是：①牛郎、織女愛情關系的確定；②天河相隔；③七夕相會。三者之中，①是關鍵，而促成這一關鍵情節產生的，是愛情主題(即群體主體的一種感情積蓄)的注入。有了愛情的注入，本來不相乾的兩顆星座，兩位傳說中的神，具有了人性，成為體現人間感情的夫妻，並由此生成一個獨立的藝術生命系統。這個生命一經生成，便以其自身潛在的結構功能，規定和影響著未來的發展。受其制約，原來作為天體中一種自然現象的銀河，一進入這一系統，便蛻去原質，形成新質，成為阻礙牽牛、織女團圓幸福的象徵物。由愛情受阻，進而出現七夕相會，也便是自然合理的了。從《牛郎織女》傳說發展的歷史過程來看，前述三個基本情節，構成了它的生命系統的核心要素。如果把後來充分發展了的《牛郎織女》傳說比做一棵枝葉茂盛的大樹的話，那麼這三個情節就是它的樹身和主要文干。以後的發展，比如它同「兩兄弟型」故事，同「毛衣女型」故事，以及同「難婿型」故事相結合，進而增生出許多豐富多姿的情節網路，就都是由此而生發開去的。
第二，《牛郎織女》作為傳說生成的大體時間，當在東漢之初，也可能在西漢時期。因為，上述可資引證的資料，盡管出在東漢，甚至稍後的三國時期，但它們都是經過文人加工、改造過的一種書面記載，而這樣的記載，必須以傳說在民間比較廣泛的流傳為前提。我們知道，一種傳說要達到比較廣泛的流傳，即使在信息傳媒發達的今天，也非易事，在經濟文化落後的古代，就更不可能短時間內實現。因此，我們完全可以推斷，它的實際形成要比記載的時期更早一些。

傳說背後的社會時代背景和民俗觀念

郭翠瀟：從牛郎織女傳說的發展演變中我們可以發現，在傳說的完形過程中有許多新的要素被加了進來，如老牛、一雙兒女、織女下凡洗澡、王母娘娘設障礙、鵲橋相會等等，請問這些要素的增加有什麼社會的、時代的背景嗎？它們都反映了哪些民俗觀念？

賀學君：正像前面已經談到，牛郎織女傳說發展有個漫長的歷史過程，開始是兩顆星辰間的故事，到老牛、兒女情節的出現顯然是相對較後的事，在以後的傳說中這條通人性、懂人語老牛在故事情節的發展中起著重要的作用，它平時是牛郎的好夥伴，關鍵時刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛讓他不要吃嫂嫂做的餡餅；當織女下湖洗澡時，是老牛指點他偷得衣衫，從而得到美麗的妻子；當織女被抓回天宮時，又是老牛獻身，讓牛郎殺了自己，披著它的牛皮飛上天去追趕。有的傳說對老牛的作用，更是強調尤加，比如說牛郎的哥嫂常背著牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由於老牛的幫助，每次都能讓牛郎回家趕上；老牛設計讓牛郎與哥嫂分家，分家後牛郎在集市上想吃什麼就吃什麼，費用都記在它的賬上；老牛還告訴牛郎在還織女衣服時要先吼三聲「老牛」，由於牛郎忘了此事，織女得到衣服就飛回了天宮；但是後來牛郎還是乘牛皮追至天宮，並按老牛的教導，順利闖過金獅、銀獅和鬼把持的「三門關」，最後按照老牛所示的方法，找到了妻子。在傳說中老牛即不是真正意義上的牛（普通的牛），也不是真正意義上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的親密關系，既傳遞出人類早期與動物間的關系，也明顯地反映了農業社會的生產方式和形態。在相當長的時間里，我國農業生產的重要工具是與土地有關的各種牲畜，它們中有的甚至是某社會集團或族群的圖騰，被賦予神性是十分自然的事情。卡塔·於育克（Catal Huyuk）新石器時代（公元前6000年）岩畫中碩大的公牛形象，暗示出牛不僅是人們狩獵的對象，也是一種聖物。牛郎織女傳說中老牛被賦予超現實的本領和品格是有深刻的歷史文化背景的，我國勞動人民對牛的崇拜，一方面來自現實生活，農業經濟社會里，牛是人的忠實幫手，同人的命運有著直接的聯系；同時也可能與佛教的影響有關。在南亞信佛的國家，牛被視為聖潔的動物。印度、尼泊爾等國家都有崇牛風俗，牛被稱為神牛，受到法律和社會的保護，有禁止屠牛的教規。據佛教的記載，牛的臉、頸、背分別住著濕婆、比濕奴和大梵天，牛屎是聖河，牛奶是聖海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是聖物聖地。在我國的甘肅天水東南90華里的麥積山石窟中就有專門祭牛的「牛兒堂」，塑有牛的塑像，當地農民稱它為「金蹄銀角牛娃」祈求豐收時就來禮拜撫摩「神牛」。此外，我認為，老牛身上的人性，如忠誠、正直的品質是同牛郎的品質融為一體的，可以說是牛郎品質的一種延伸和升華。它生動地體現著世代勞動人民對牛郎這類勤勞善良而又受欺侮者的深深的同情和真誠的援助，是正義美好力量的化身。至於「一雙兒女」，是農業社會中普通百姓理想家庭的模式。是中國傳宗接代、養兒防老的傳統家庭道德倫理的典型反映，至今還有「一兒一女一枝花」，「有兒有女老不怕 」的諺語在民間流傳。
「仙女下凡洗澡」情節至少傳遞出兩個文化信息，1，人神共界2，湖即「水」在習俗中的重要作用。仙女因脫了衣服或羽毛下湖洗澡，成為人間的人；因為沒有了衣服和羽毛不能在回到天上，表層上看衣服和羽毛是她們轉化的重要媒介，但是深層隱含作用的卻應該是「水」。 「水」是人轉化為神或神變為人，甚至人變鬼的重要媒介。這從許多民族的習俗和儀式中可以發現。舉一個小例，但可以說是十分典型的。在我國南方，以前小孩受了驚嚇，有叫魂儀式，一隻盛些清水的碗上蒙一層薄紙，大人一邊喊著孩子的名字，一邊用手指蘸著大盆里的清水，往薄紙上甩，當薄紙上出現了一個個小水圈時，被認為孩子的魂已經回來了，這碗帶有「魂「的水讓孩子喝下，孩子的驚嚇病就好了。這里的大盆、小碗里的水以及紙上的小水圈都被認為是魂可寄住之處。此外，沐浴使人的社會角色發生變化，如尚比亞女孩的成年禮有一項儀式就是「沐浴」，通過「凈化儀式」她才轉化為可以談情說愛的「大人」了。
王母娘娘設障礙表層上是封建社會反對男女自由戀愛的反映，而深層次上則是成丁禮和服務婚的曲折反映。《牛郎織女》傳說在少數民族地區流傳的異文中，有不少作品具有這樣的情節：牛郎追趕織女到達天宮以後，織女的父母(天公、天母)不予接納和承認，他們出了許多難題來刁難牛郎，企圖以此破壞他同織女的婚姻。例如苗族《牛郎織女的故事》講：牛郎上天後，天公大為不滿，屢出難題，欲加害於他。先是帶他去趕場，趁他不注意，自己悄悄溜回，想讓他迷失在熙熙攘攘的人群中回不了家；接著讓他爬到樹上去剝杉樹皮，又乘機抽掉梯子，想把他摔死或餓死在樹上；接著又讓他去燒山欄，當他走到半坡，就從下面放起大火，想把他燒死；當牛郎在妻子幫助下一一戰勝了上述困難和風險，最後天公便親自用毒酒把他毒死。善良智慧的織女又請來動物，救活了丈夫。這時，天公只好同意他們結合。他們帶著孩子重新回到了人間。上述「難題」主要有兩方面的內容：一是完成生產勞動任務；二是經受生死磨難的考驗。這些內容，從表層看來，是岳父母對女婿(牛郎)生產技能、智慧才幹以及勇敢、意志的檢驗；但是再進一步分析，還可以看到人類早期「服務婚」和「成丁禮」的遺風。
郭翠瀟：您能為我們解釋一下什麼是「服務婚」，什麼又是「成丁禮」嗎？

賀學君：服務婚在人類婚姻史上曾經是一種普遍盛行的婚俗，它是以男子赴女方家無償勞役為條件的一種婚姻形式。其具體表現是：男子到女家，和女家一起生活，無償地從事女家的一切生產勞動，待到一定年限(勞動所得相當於妻子的身價)後方可將妻子(子女)接回父親家或自己另立門戶。男方必須到女方「服務」的目的有兩個，一是以勞動抵償妻子的身價；一是接受女家父母對自己是否有主持門戶、養活妻兒的能力的考驗。這種婚俗，是由對偶婚向一夫一妻制的個體婚過渡時期的產物，它同遠古母系氏族社會向父系氏族社會過渡的歷史階段相適應。在對偶婚時期，由男子嫁到女家，參加女家的勞動，所生的子女屬於女方。到了一夫一妻制時期，女子嫁到男家，並在男家勞動，所生子女屬於男方。這樣女方便由原來多一個勞動力變為少了一個勞動力，經濟上受到雙重的損失。為了彌補這個損失，有錢的人家就用財禮作為對女家的贖金；「家貧無有聘財」者，便只好「以身為質」，用辛勤的勞動來證實自己的能力並作為對女家的經濟補償，不然就得不到妻子。於是服務婚就出現了。
成丁禮，是未開化部落通過一系列艱難嚴酷的考驗，接納一個適齡青年男子入社，所舉行的儀式。經歷過這一儀式的青年男子，表示他已由「童子」進入了「成年」，從此他對社會(部落)負有一定的責任，並且也獲得了一定的權利，包括結婚成家的權利(有的部落對女孩也舉行這項儀式)。這是一種十分古老的習俗，世界各民族中都曾普遍存在，並有著各自獨特的表現形式。其「儀式」的舉行十分神秘，婦女和部落外的人嚴禁涉問。主要內容包括兩部分：一是知識教育，一是肉體精神的磨難。據民族學者調查發現，成丁禮儀式中所進行的教育內容十分豐富廣泛，比如要掌握部落所信奉的諸神的名字，熟諳有關的神話以及祭祀的方法，熟悉本部落的各種禁忌、秘密，還要掌握農耕、狩獵、漁業等生產技術，包容了一個成年男子必須具備的一切社會生活知識。關於肉體、精神上的磨難更是千奇百怪，嚴酷殘忍，有的孩子竟在這種儀式中喪生。具體做法，有的是讓少男們脫離家庭和部落，放逐到森林或荒野中經歷艱苦生活的磨難；有的是進行割禮、文身、拔牙、燒炙瘢痕；有的是將他們關在神秘的房子里，不許說話，不許笑，不許睡覺，只能吃一點點食物；有的是讓他們隱居，全身塗白(表示童年的死亡)，接受儀式後再洗去白色(表示在成年社會中的再生)，或者讓他們血流滿身；有的則是要他們穿越火堆，或在狂風大雨中奔跑，或在冰水裡游泳，或讓蟲子叮咬；還有的是給以各種突如其來的恐嚇。

郭翠瀟：牛郎織女的傳說由兩神之間的相戀，後來演化成人神之戀，由神變成人的不是織女而是牛郎，故事不是人間的女子嫁給天上的神仙，而是天上的仙女嫁給了人間的放牛郎。有學者稱這種類型的故事為「仙女下嫁窮漢」型，這種現象的出現應該不是偶然的吧？請您談談原因好嗎？

賀學君：我粗翻了《故事類型索引》好像具體類型中沒有「仙女下嫁窮漢」型，有的是「天鵝處女型」、「七夕型」、「難題型」等等，但是像這樣內容的故事是相當多的，比如「七仙女」、「畫中人」、「龍女」甚至「田螺姑娘」等等。這類故事的出現、數量之豐富以及流布的長久和廣泛，我想主要不外乎三點：一是在現實中存在著數量不少無力討得妻子的窮漢；二是男女婚姻受著「父母之命，媒妁之言」封建禮教的束縛，而不能自主，；三是無論男女都有著對於美好婚姻的強烈希求。最後一條是最為重要的。對於現實中不能獲得的東西，人們便在日常的「嘮嗑」、「擺龍門陣」講故事、說唱等民間藝術的精神世界中去尋找，獲得滿足。所以不難理解女性故事家、聽眾也喜愛這類作品。當然它們所反映的不是亂婚、群婚社會階段，而應該是對偶婚社會中的狀況。

神秘的日子——七·七

郭翠瀟：牛郎織女傳說最初沒有「七夕相會」這一情節，為什麼後來選擇了七月七日這一天呢？這種選擇有什麼必然性嗎？

賀學君：「七夕相會」是傳說的精美之筆，這一神奇詭譎的想像，看來近乎荒誕，實質正是在這種想像和荒誕之中，人們的勇氣和力量得到盡情的表現，人們的願望在心理感情上得到最大的滿足。相會之日安排在被認為是極不尋常「七·七」佳期決非偶然，除了寄寓著人們美好的憧憬和期望，顯然有著深厚的文化內涵。首先人們對「七」有一種神秘感情，這是與數字崇拜有關。它不僅中國有，世界上許多國家也有；不僅在民間文學作品中常見，宗教儀式、經書中也多有出現。佛教有釋迦牟尼面壁七天頓成正果的傳說。基督教中說，上帝創造萬物是在七天之內完成的，因而有一周七天之分。伊斯蘭教把天堂依次分為純銀、純金、珍珠、白金、紅寶石和不可企及、無法言喻的聖光等七層。古代的巴比倫人、埃及人和中國人都認為天上存在著七顆神聖的星：太陽、月亮、木星、金星、水星、火星、土星。現在西方世界仍尊重所謂「七德」，迴避所謂「七種會遭天罰的罪過」；阿拉伯人至今喜以「七」起誓；日本人常祈禱所謂「七福神」降福；我國謂人有「七情」：喜、怒、憂、思、悲、恐、驚；光有七譜：赤、橙、黃、綠、青、藍、紫；音譜有「七聲」：宮、商、角、徵、羽、變宮、變商；瑰寶有「七珍」在；金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚。此外，立體化學理論中有「七味」，人的記憶量常數為七；如此等等。可見對「七」的崇拜是一個非常普遍的文化現象。一個「七」尚不尋常，那麼由兩個「七」組成的「七·七」當然更具神秘色彩。據我國古書記載，「七月黍熟，七日為陽數，故以麋為珍」（《太平御覽》卷31）「七月七日為良日」故把它作為慶賀秋收的吉慶日子，漢魏時把這一天作為集會游樂之日。那天還是天宮神仙們聚會的日子，《續齊諧記》載「七月七，織女渡河，諸仙悉還宮」。當然更多的是把這一天視為相愛之人會面的美好日子。《漢武故事》記敘漢武帝與西王母相會五次，每次都在七月七日。以後牛女的會期被「開創與情人相會的王母」親自指定為「七夕」，實是人們對「七」，更是對「七·七」所包含一切美好意蘊的希祈。不能不說是有著深刻的文化含義的。我國民俗學專家汪玢玲先生認為，「七夕」就是中國的「情人節」。 是因為先有了「七夕」——情人相會的諸多傳說，最後才把牛女相會放在這樣的日子，至於和「七夕」相關的乞子、乞巧、乞一切幸福的習俗均是由此生發而來的。我很贊同她的見解。

7. 端午節 七夕 來歷

農歷五月初五，是中國民間的傳統節日——端午節，它是中華民族古老的傳統節日之一。端午也稱端五，端陽。此外，端午節還有許多別稱，如：午日節、重五節，五月節、浴蘭節、女兒節，天中節、地臘、詩人節、龍日等等。雖然名稱不同，但總體上說，各地人民過節的習俗還是同多於異的。
過端午節，是中國人二千多年來的傳統習慣，由於地域廣大，民族眾多，加上許多故事傳說，於是不僅產生了眾多相異的節名，而且各地也有著不盡相同的習俗。其內容主要有：女兒回娘家，掛鍾馗像，迎鬼船、躲午，帖午葉符，懸掛菖蒲、艾草，游百病，佩香囊，備牲醴,賽龍舟，比武，擊球，盪鞦韆，給小孩塗雄黃，飲用雄黃酒、菖蒲酒，吃五毒餅、鹹蛋、粽子和時令鮮果等，除了有迷信色彩的活動漸已消失外，其餘至今流傳中國各地及鄰近諸國。有些活動，如賽龍舟等，已得到新的發展，突破了時間、地域界線，成為了國際性的體育賽事。

關於端午節的由來，說法甚多，諸如：紀念屈原說；紀念伍子胥說 ；紀念曹娥說；起於三代夏至節說；惡月惡日驅避說，吳月民族圖騰祭說等等。以上各說，各本其源。據學者聞一多先生的《端午考》和《端午的歷史教育》列舉的百餘條古籍記載及專家考古考證，端午的起源，是中國古代南方吳越民族舉行圖騰祭的節日，比屈原更早。但千百年來，屈原的愛國精神和感人詩辭，已廣泛深入人心，故人們「惜而哀之，世論其辭，以相傳焉」，因此，紀念屈原之說，影響最廣最深，占據主流地位。在民俗文化領域，中國民眾把端午節的龍舟競渡和吃粽子等，都與紀念屈原聯系在一起。

七月初七日為七夕節，慶賀天上牛郎與織女的一年一會，亦稱「乞巧節」、「少女節」、「情人節」。

牛郎織女的故事最早起源於星辰崇拜，是人們將牽牛星和織女星神化和人格化的產物。牛郎織女故事雛形最早見於《詩經》，後經歷代流傳和加工，最終形成了優美動人的神話故事。

牛郎是人間孤兒，父母雙亡之後，常受兄嫂虐待。兄嫂和牛郎分家，只給牛朗一頭老牛。織女是天上一位聰明美麗、擅於織布的七仙女。有一次她與其他仙女一道到銀河洗澡。牛郎在老牛示意下，來到銀河邊將織女的天衣偷走。織女不能重返天宮，遂於牛郎結成夫妻，生有一兒一女，自耕自織過著幸福美滿生活。天帝知道後大為震怒，派了天兵天將到人間將織女抓回天宮。牛郎十分悲痛，抱著一雙兒女哭作一團。老牛臨死前，囑咐牛郎在它死後穿上它的皮即可攜兒女上天宮去尋找織女。牛郎照老牛的吩咐做了，挑著兒女來到天上，眼看就要追上織女時，王母娘娘忽然拔下金簪，在空中一劃，二人之間頓時出現一條波浪滾滾的天河，牛郎織女只能隔河相泣。織女和牛郎及他們兒女的哭聲感動了天帝，天帝允許牛郎織女每年七月七日在鵲橋相聚一次。每逢七月七日，便有無數的喜鵲在天河兩岸搭起鵲橋，讓牛郎織女在此相會。每到七夕，大家就會出門去看牽牛、織女星渡河相會。

8. 古代七夕的時候是為了什麼要放河燈呢

夏歷七月初七，是民間鵲橋會節日，又叫情人節、女兒節，人們怕牛郎看不清夜暗的鵲橋，便在人間河流放燈，讓牛郎認路快步與織女相會。宋代以後不少文人詩文中有此記載。


放河燈習俗的介紹
道教、佛教在夏歷（農歷）七月十五（也稱七月半，鬼節，中元節，盂蘭盆節）舉行宗教節日時也放河燈，因此一般人誤認為放河燈是宗教活動。
實際上，放河燈民俗起源甚早。
原始社會，限於對大自然認識的局限，較長時間，人們認為火是萬物之源，成為頂禮膜拜的圖騰，吉祥溫暖的象徵，戰勝寒冷飢餓的神靈。漁獵時代，人們駕舟出海下湖為免風暴肆虐，在過危礁險灘或風大浪高時，用木板編竹為小船，放祭品點上蠟燭，彩紙作帆及燈籠放水中任其飄流，向海神祈保平安。這一習俗至今仍在台灣、福建、廣東漁民中流行，叫綵船燈。奴隸社會的公元前11世紀周代，周公輔佐武王卜成洛邑，在曲水設宴慶祝，「流水泛酒」，「羽觴隨波流」，夜以日續，放酒杯的盞上點燈，曲觴流杯演變的燈酒逐波。春秋時代的《詩經》，記載了秦洧兩水秉燭招魂續魄、執蘭除凶的民俗。奴隸社會是侵略鄰國、戰爭不斷的社會，用船載火攻城摧寨時，對陣亡將士水葬，船筏置鮮花燃燈已成慣例。周代八月十五有以火迎寒即圍篝火歌舞活動，「舉燈蟾魄圓」。晉代在每年月亮最圓最亮之夜， 「縱情玩月、火燭竟宵」、「載船玩月」。這些活動，比漢代出現的道教、漢晉傳入我國的佛教都早。
民間的悼念親人祭奠，常在每月初一、十五和逝世忌日進行。漢晉以後，宗教影響日益擴大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡導辦水陸法會，僧人在放生池放河燈。唐肅宗於759年詔天下設放生池81所。北宋真宗在1016年定佛誕日為放生日，八月十五為中秋節，屆時舉燈玩月，放河笙歌，「僧尼道俗盆養供佛」。宋代道教得到提倡，規定中元節各地燃河燈、濟孤魂、放焰口、演目連戲，不少詩人留下杭州西湖放燈歡騰的詩篇。此後，放河燈在七月半舉行並隨道教、佛教傳播而流行全國。這一天，人們在家設酒饌、燒紙錢祭祖，到寺廟、道觀參加放河燈等法事或道場活動。
一些地區放河燈不限於七月半，三月三歌節、鍋庄節、上巳節、三月節，也放河燈。姑娘少女對這個習俗特別鍾愛，往往在節日夜，自製小燈籠寫上對未來美好生活的祝願順水飄流。
夏歷七月初七，是民間鵲橋會節日，又叫情人節、女兒節，人們怕牛郎看不清夜暗的鵲橋，便在人間河流放燈，讓牛郎認路快步與織女相會。宋代以後不少文人詩文中有此記載。
在江南，病癒的人及親屬製作河燈投放，表示送走疾病災禍，時間自然不限於七月半。「紙船明燭照天燒」，就是對這一習俗的生動描述。江河湖海上船隻，見到漂來的燈船主動避讓，以示吉祥。

9. 七夕節、端午節、中秋節、重陽節、臘八和除夕的來歷

夕七月七，是傳說中牛郎織女從鵲橋渡天河相會的日子。人們心中的織女是個勤勞善良、心靈手巧的天仙，所以七月七這天晚上，年輕的姑娘和少婦都要出來行拜祭的禮儀，並向織女乞巧，希望自己也能象織女一樣有雙靈巧的手，有顆聰慧的心，會過上幸福美滿的生活。

因為七夕節與女事關系密切，所以又叫「女兒節」，是中國傳統節日中的婦女節。 七夕節有吃巧食的風俗。巧食的內容有瓜果和各式各樣的面點，各地風俗不一。各種巧食做成後，都要陳列到庭院中的幾案上，好象要請天上的織女來品評。然後大家一面觀賞著遙遠的夜空，一面吃著各種巧食，認為這樣會使人變得靈巧。
漢代時，民間便開始向織女乞巧了。不但祈求心靈手巧，還祈求得到財富、早日有美滿甜蜜的婚姻和得子。

傳說屈原死後，楚國百姓哀痛異常，紛紛涌到汨羅江邊去憑吊屈原。漁夫們劃起船隻，在江上來回打撈他的真身。有位漁夫拿出為屈原准備的飯團、雞蛋等食物，「撲通、撲通」地丟進江里，說是讓魚龍蝦蟹吃飽了，就不會去咬屈大夫的身體了。人們見後紛紛仿效。一位老醫師則拿來一壇雄黃酒倒進江里，說是要葯暈蛟龍水獸，以免傷害屈大夫。後來為怕飯團為蛟龍所食，人們想出用楝樹葉包飯，外纏彩絲，發展成棕子。

以後，在每年的五月初五，就有了龍舟競渡、吃粽子、喝雄黃酒的風俗；以此來紀念愛國詩人屈原。
農歷八月十五日，是我國傳統的中秋節，也是我國僅次於春節的第二大傳統節日 。八月十五恰在秋季的中間，故謂之中秋節。我國古歷法把處在秋季中間的八月， 稱謂「仲秋」， 所以中秋節又叫「仲秋節」。
九月初九重陽節，又稱為「重九節」或「老人節」。這一天，重陽佳節活動極為豐富，有登高、賞菊、喝菊花酒、放風箏、吃重陽糕、插茱萸等等。

重陽節，起源於戰國時代，原是一個歡樂的日子。古人將天地萬物歸為陰陽兩類，陰代表黑暗，陽則代表光明、活力。奇數為陽，偶數為陰。九是奇數，因此屬【除夕的由來】除夕是指每年農歷臘月的最後一天的晚上，它與春節(正月初一)首尾相連。「除夕」中的「除」字是「去；易；交替」的意思，除夕的意思是「月窮歲盡」，人們都要除舊部新，有舊歲至此而除，來年另換新歲的意思，是農歷全年最後的一個晚上。故此期間的活動都以除舊部新，消災祈福為中心陽，九月初九，日月逢九，二陽相重，故稱「重陽」

10. 請你說「端午節」 「七夕節」的歷史含義是什麼

端午節起源於中國，最初為古代百越地區（長江中下游及以南一帶）崇拜龍圖騰的部族舉行圖騰祭祀的節日，百越之地春秋之前有在農歷五月初五以龍舟競渡形式舉行部落圖騰祭祀的習俗。後因戰國時期的楚國（今湖北）詩人屈原在該日抱石跳汨羅江自盡，統治者為樹立忠君愛國標簽將端午作為紀念屈原的節日；部分地區也有紀念伍子胥、曹娥等說法。
七夕節，又名乞巧節、七巧節或七姐誕，始於漢朝，是流行於中國及漢字文化圈諸國的傳統文化節日，相傳農歷七月七日夜或七月六日夜婦女在庭院向織女星乞求智巧，故稱為「乞巧」。其起源於對自然的崇拜及婦女穿針乞巧，後被賦予牛郎織女的傳說使其成為極具浪漫色彩的節日之一。節日產生了婦女穿針乞巧，祈禱福祿壽活動，禮拜七姐，陳列花果、女紅等習俗，並遠傳日本、朝鮮半島、越南等漢字文化圈國家