慢慢是一朵詩意的禪
㈠ 「蟬」的詩意
蟬的詩意
立秋一過，秋風乍起。蟹肥菊黃的季節開始讓萬物的腳步漸漸地慢下來，享受成了秋天的主題。此時，只有枝頭上不停鳴叫的蟬，還不斷地高亢著。
其實，蟬或許也是不願意再鳴叫的，可是「高溫之下有勇蟬」，而它的生命只存在於熱之中。所以，究竟到底是不是真的喜歡還是不願意鳴叫，其實我們也難以知曉，就如莊子的「子非魚，安知魚之樂」的道理一般。但是它的聲音，是有詩意的，它的一生，也是有詩意的。
也許，這種詩意，很少有人會苟同。
唐太宗手下的秘書監虞世南就曾這樣誇鳴蟬：「垂■飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠，非是藉秋風。」意喻蟬餐飲玉露，生性高潔。而它的叫聲，在這位秘書監看來，是從高大疏闊的梧桐樹間傳出來的。而且由於其位於高處，具有高格，因而，它的聲音自然能傳得遠，並謂之這並非是因為借了秋風的緣故。虞世南如此看待眾人眼中聒噪不已的鳴蟬，不能不說是蟬的幸運。這位虞大人，托物言志，既贊賞了蟬的高尚境界，又表明了自己的居高思遠的高潔品性。
應該說，他筆下的蟬也是過了秋的，不然何來「非是藉秋風」之句？實際上，秋日之蟬，已是為時不多，壽數將盡。生命的存在，更多的只是一種對於生存渴望短暫的游離。如若秋意凝重，蟬便無法再引吭高歌，這是自然界生存的規律。可是，蟬的另一面又讓人扼腕——只要有一天還能「唱」，還能抖動身體（蟬的身體兩側有大大的環形發聲器官，身體的中部是可以內外開合的圓盤。圓盤開合的速度很快，抖動的蟬鳴就是由此發出的），這位大自然的歌唱家就不會停止歌唱！
這是一種毅力，更是一種與人生永恆的博弈。或許它本身毫無詩人想像的高潔，毫無我們想像的精神，但自然界賦予其的這種品性卻令我們汗顏。
《唐詩別裁》里說：「詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。」初唐四傑之一的駱賓王也以《在獄詠蟬》來表達當時的「無人信高潔」。李商隱也曾作《蟬》一首，以蟬喻己。而王沂孫也在《齊天樂》里大嘆：「甚獨抱清商，頓成凄楚。」這些，其實都是詩人以詠蟬來寄物詠懷或托物言志的表現，但不管我們是否認可蟬的高潔與否，但有一點是可以肯定的，那就是隨著夏天的延長，春秋的變短（並非自然界規律，而是氣溫升高環境惡化的結果），蟬的生命似乎在延長，而更重要的是，蟬的鳴叫也在延長。
由是，我想，蟬的詩意，其實只是存在於它短暫一生的不停鳴叫中，直到死去。或是高潔，或是高貴，我們都不得而知，但可以肯定的是，它的一生充滿拼博的詩意，或許它是一個真正的實幹家。
㈡ 禪的意思是什麼
禪，是一種基於「靜」的行為，源於人類本能，經過古代先民開發，形成各種系統的修行方法，並存在於各種教派。先秦時期就有關於此種行為的記載，但是未有固定稱呼。直至印度詞彙jana傳入，漢語音譯為「禪那」，後世便以「禪」字稱謂此類行為。
「禪」在印度語里叫禪那，在中國語叫靜慮。「靜慮」的靜就是冷靜下來的意思，就像水一樣不動，波浪不起，這是靜的境界，也就是止；「慮」是什麼，正確的觀察，正確的思維，叫做「慮」，這就是觀。
靜中觀察就是靜慮，又叫止觀，這是禪的意思。能夠靜中觀察就有智慧發生，能夠有智慧發生就可以到一定的境界，在平常生活中就可以開悟，可以見道。
能夠正確地生活，對待事情有正確的觀察，時常保持定力，在生活中就可以見道。所以現在提倡安詳禪、生活禪，實際上就是在日常生活工作中修練保持靜中觀察的能力，增強定力。假若我們每天都能保持五分鍾到十分鍾或者一刻鍾的「靜」，那個時候我們的功夫必然不同，慢慢的就可以達到八風吹不動的境界了。
參禪的目的是要達到悟的境界，達到人我雙忘、人法雙忘的悟的境界，到這個境界就叫見道位，見了道就是悟了。念佛念好了，一句阿彌陀佛念到內心把自己人我都忘了，不是我在念，不作念什麼，內心專一，也就達到領悟的境界。
(2)慢慢是一朵詩意的禪擴展閱讀
禪的意義就是在定中產生無上的智慧，以無上的智慧來印證，證明一切事物真如實相的智慧，這叫作禪。
《心經》中「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所謂「行深」，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當「五蘊皆空」－也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清凈的大智慧而證得大自在成就。
禪學，是佛教的一種思想，其大意是放棄用已有的知識、邏輯來解決問題。認為真正最為容易且最為有效的方法，是直接用源於自我內心的感悟來解決問題，尋回並證入自性。
其理論認為這種方法不受任何知識、任何邏輯、任何常理所束縛，是真正源自於自我（你自己）的，所以也是最適合解決自我（你自己）的問題的。也就是說可以把禪理解為是一種最為簡單也是最為有效的解決問題的方法。
當下這念心清清楚楚、明明白白，看清楚自己的每一個念頭中所包含的貪、瞋、痴，當下就把它照破，所以，對外境不起攀緣染著，自內照而不昏沉無記是也。
㈢ 《蟬》的詩句和詩意
古詩原文【蟬】
虞世南 〔唐代〕
垂緌飲清露，流響出疏桐。
居高聲自遠，非是藉秋風。
詩意:蟬垂下像帽纓一樣的觸角吸吮著清澈甘甜的露水，連續不斷地鳴叫聲從稀疏的梧桐樹枝間傳出。
蟬正是因為在高處它的聲音才能傳得遠，並非是憑借秋風的力量。
這是一首詠物詩，詠物中尤多寄託，具有濃郁的象徵性。句句寫的是蟬的形體、習性和聲音，而句句又暗示著詩人高潔清遠的品行志趣，物我互釋，詠物的深層意義是詠人。
㈣ 什麼是禪---禪意
禪，是一種基於「靜」的行為，源於人類本能，經過古代先民開發，形成各種系統的修行方法，並存在於各種教派。先秦時期就有關於此種行為的記載，但是未有固定稱呼。直至印度詞彙jana傳入，漢語音譯為「禪那」，後世便以「禪」字稱謂此類行為。
人生中的煩惱都是自己找的，當心靈變得博大，空靈無物，猶如倒空了煩惱的杯子，便能恬淡安靜。人的心靈，若能如蓮花與日月，超然平淡，無分別心、取捨心、愛憎心、得失心，便能獲得快樂與祥和。
水往低處流，雲在天上飄，一切都自然和諧地發生，這就是平常心。擁有一顆平常心，人生如行雲流水，回歸本真，這便是參透人生，便是禪。
寧靜的心，質朴無瑕，回歸本真，這便是參透人生，便是禪。
禪的定義：禪那，漢譯靜慮，即於一所緣境繫念寂靜、正審思慮。
禪那與禪定可視為同義詞，但是兩者的分別在於，禪那的范圍窄而定的范圍寬。禪那專指色界以上的四禪境界，而欲界諸定因智慧狹小，不能稱為禪。《大智度論》卷28：「四禪亦名禪，亦名定，除四禪，諸余定亦名定，亦名三昧，不名為禪。」因為佛陀與其弟子多以四禪力證入涅盤，所以四禪又稱根本定〈dhyana-maula〉。
《六祖壇經·坐禪品第五》：「外離相即禪，內不亂即定。外禪內定，是為禪定。」「禪定者，外在無住無染的活用是禪，心內清楚明了的安住是定，所謂外禪內定，就是禪定一如。對外，面對五欲六塵、世間生死諸相能不動心，就是禪；對內，心裏面了無貪愛染著，就是定。參究禪定，那就如暗室放光了！」
禪的意義就是在定中產生無上的智慧，以無上的智慧來印證，證明一切事物真如實相的智慧，這叫作禪。
《心經》中「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，所謂「行深」，就是禪定、深定。觀自在菩薩在禪定中發現，當「五蘊皆空」－也就是「無我」的時候，一切的煩惱與痛苦就解脫了，觀自在菩薩就是在定中得到這個清凈的大智慧而證得大自在成就。
禪學，是佛教的一種思想，其大意是放棄用已有的知識、邏輯來解決問題。認為真正最為容易且最為有效的方法，是直接用源於自我內心的感悟來解決問題，尋回並證入自性。
其理論認為這種方法不受任何知識、任何邏輯、任何常理所束縛，是真正源自於自我（你自己）的，所以也是最適合解決自我（你自己）的問題的。也就是說可以把禪理解為是一種最為簡單也是最為有效的解決問題的方法。
當下這念心清清楚楚、明明白白，看清楚自己的每一個念頭中所包含的貪、瞋、痴，當下就把它照破，所以，對外境不起攀緣染著，自內照而不昏沉無記是也。
禪，梵文「禪那」的略稱，意譯為「靜慮」、「思維修」、「棄惡」等。就是在生活中靜靜過濾碎片，修正錯誤的思維，拋棄惡念。佛教普遍採用的一種修習方法，源於婆羅門經典《奧義書》所講的即：靜坐調心、制御意志、超越喜憂以達到「梵」的境界。
修禪，可以靜治煩，實現去惡從善、由痴而智、由染污到清凈的轉變。使修習者從心緒寧靜到心身愉悅，進入心明清空的境界。
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禪與知識
禪不講知識，因此，不受知識的障礙，也更視知識為最大的敵人。知識教人起分別心，在知識領域里，人們會因此迷失了自我，甚至為邪知邪見所掌握，形成危害眾生的工具。所以，禪首先要求追尋自我，其過程和手段，往往不順人情，不合知識，違反常理。
因為在禪師的心目中，花不一定是紅的，柳不一定是綠的，他們從否定的層次去認識更深的境界。他們不用口舌之爭，超越語言，因而有更豐富的人生境界。傅大士善慧說：「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流。」
這是不合情理的描述語句，完全是在與迷妄的分別意識挑戰，以破除一般人對知識的執著。掃除迷妄分別的世界，使人進入一個更真、更美、更善的心靈境界。禪語是不合邏輯的，但它有更高的境界；禪語是不合情理的，但它有更深的涵意。
六祖曾說：我有一物，無頭、無臉、無名、無字、此是何物？
神會介面答道：此是諸佛之本源，眾生之佛性。
六祖不以為然，明明告訴你無名無字，什麼都不是，偏偏你又要指一個名字相(佛性)出來，這豈不是多餘。禪的教學是絕對否定一般分別意識；不容許意識分別來參雜其中。
在佛門中，被人們贊美為知識廣博的智閑禪師在參訪葯山禪師時，葯山問他：「什麼是父母未生前的本來面目?」
智閑禪師愕然不能回答，於是盡焚所藏經書，到南陽耕種。有一天，當他在耕地時，鋤頭碰到石頭，鏗然一聲，而告頓悟。「一擊忘所知，更不假修持」。
這就是葯山不用知識來教授智閑的原因。他要讓智閑放下一切知識文字的迷障，來返求自心。這種超然的教學，可以說是絕無僅有的。這在一般知識界里，簡直是一件不可想像的事。這是禪的另一項特色。
㈤ 蟬的詩意是什麼。
蟬
唐代：虞世南
垂緌飲清露，流響出疏桐。
居高聲自遠，非是藉秋風。
譯文
蟬垂下像帽纓一樣的觸角吸吮著清澈甘甜的露水，響亮的聲音從挺拔疏朗的梧桐樹枝間傳出。
蟬正是因為在高處發聲它的聲音才能傳得遠，並非是憑借秋風的力量。
注釋
垂緌（ruí）：古人結在頷下的帽纓下垂部分，蟬的頭部伸出的觸須，形狀與其有些相似。
清露：純凈的露水。古人以為蟬是喝露水生活的，其實是刺吸植物的汁液。
流響：指連續不斷的蟬鳴聲。
疏：開闊、稀疏。
藉：憑借。
這是一首詠物詩，詠物中尤多寄託，具有濃郁的象徵性。句句寫的是蟬的形體、習性和聲音，而句句又暗示著詩人高潔清遠的品行志趣，物我互釋，詠物的深層意義是詠人。詩的關鍵是把握住了蟬的某些別有意味的具體特徵，從中找到了藝術上的契合點。
首句「垂緌飲清露」，「緌」是古人結在頷下的帽帶下垂部分，蟬的頭部有伸出的觸須，形狀好像下垂的冠纓，故說「垂緌」。古人認為蟬生性高潔，棲高飲露，故說「飲清露」。這一句表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上處處含比興象徵。「垂緌」暗示顯宦身份（古代常以「冠纓」指代貴宦）。這顯貴的身份地位在一般人心目中，是和「清」有矛盾甚至不相容的，但在作者筆下，卻把它們統一在「垂緌飲清露」的形象中了。這「貴」與「清」的統一，正是為三四兩句的「清」無須藉「貴」作反鋪墊，筆意頗為巧妙。
次句「流響出疏桐」寫蟬聲之遠傳。梧桐是高樹，著一「疏」字，更見其枝乾的高挺清拔，且與末句「秋風」相應。「流響」狀蟬聲的長鳴不已，悅耳動聽，著一「出」字，把蟬聲傳送的意態形象化了，彷彿使人感受到蟬聲的響度與力度。這一句雖只寫聲，但讀者從中卻可想見人格化了的蟬那種清華雋朗的高標逸韻。有了這一句對蟬聲遠傳的生動描寫，三四兩句的發揮才字字有根。
「居高聲自遠，非是藉秋風」，這是全篇比興寄託的點睛之筆。它是在上兩句的基礎上引發出來的詩的議論。蟬聲遠傳，一般人往往以為是藉助於秋風的傳送，詩人卻別有會心，強調這是由於「居高」而自能致遠。這種獨特的感受蘊含一個真理：立身品格高潔的人，並不需要某種外在的憑藉（例如權勢地位、有力者的幫助），自能聲名遠播，正像曹丕在《典論。論文》中所說的那樣，「不假良史之辭，不託飛馳之勢，而聲名自傳於後。」這里所突出強調的是人格的美，人格的力量。兩句中的「自」字、「非」字，一正一反，相互呼應，表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信，表現出一種雍容不迫的風度氣韻。唐太宗曾經屢次稱賞虞世南的「五絕」（德行、忠直、博學、文詞、書翰），詩人筆下的人格化的「蟬」，可能帶有自況的意味吧。沈德潛說：「詠蟬者每詠其聲，此獨尊其品格。」（《唐詩別裁》）這確是一語破的之論。
清施補華《峴佣說詩》雲：「三百篇比興為多，唐人猶得此意。同一詠蟬，虞世南『居高聲自遠，端不藉秋風』，是清華人語；駱賓王『露重飛難進，風多響易沉』，是患難人語；李商隱『本以高難飽，徒勞恨費聲』，是牢騷人語。比興不同如此。」這三首詩都是唐代托詠蟬以寄意的名作，由於作者地位、遭際、氣質的不同，雖同樣工於比興寄託，卻呈現出殊異的面貌，構成富有個性特徵的藝術形象，本詩與駱賓王的《在獄詠蟬》，李商隱的《蟬》成為唐代文壇「詠蟬」詩的三絕。
實際上，詠蟬這首詩包含著詩人虞世南的夫子自道。他作為唐貞觀年間畫像懸掛在凌煙閣的二十四勛臣之一，名聲在於博學多能，高潔耿介，與唐太宗談論歷代帝王為政得失，能夠直言善諫，為貞觀之治作出獨特貢獻。為此，唐太宗稱他有「五絕」（德行、忠直、博學、文辭、書翰），並贊嘆：「群臣皆如虞世南，天下何憂不理！」從他不是以鯤鵬鷹虎，而是以一隻不甚起眼的蟬來自況，也可見其老成謹慎，以及有自知之明。
㈥ 蟬的詩意是什麼
《蟬》是唐代詩人李商隱創作的一首五言律詩。全詩層層深入，闡發主題。先是描寫蟬的境遇，後面直接跳到自身的遭遇上來，直抒胸臆，感情強烈，最後卻又自然而然地回到蟬身上，首尾圓融，意脈連貫。
詩以言志，借物喻人，情同古今。在本詩中，終生不得志的李商隱，聞蟬之聲而興，以蟬之高潔自警，喟嘆身世之淪落飄零。
㈦ "禪的意境"到底是什麼意思
[禪] 佛教「禪那」的簡稱，巴利語 Jhāna 的音譯。梵語是 Dhyāna。也有譯為「棄惡」或「功德叢林」者。其意譯為「思維修」或「靜慮」。是佛教的一種修持方法，其中有祖師禪與佛祖禪的區別。言思維修是依因立名，意指一心思維研修為因，得以定心，故謂之思維修。言靜慮者是依體立名。其禪那之體，寂靜而具審慮之用者，故謂之靜慮。靜即定，慮即慧，定慧均等之妙體曰"禪那"。也就是佛家一般講的參禪。虛靈寧靜，把外緣(外在事物)都摒棄掉，不受其影響；把神收回來，使精神返觀自身(非肉身)即是「禪」。
有人問大龍智洪禪師：「什麼是微妙的禪？」
智洪禪師回答：「風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。」
空中，梧桐落葉飄零；眼前，蕭瑟秋花凝霜。一位秀才問趙州禪師：「此情此景，如何感悟人生？」
趙州禪師淡淡地說：「不雨花猶落，無風絮自飛。」
投子大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著茶杯中倒映的青山綠樹、藍天白雲說：「森羅萬象，都在里邊。」
章禪師將茶水潑在地上，然後問：「森羅萬象，在什麼地方？」
大同禪師說：「可惜了一杯茶。」
這就是禪，禪者的態度，禪者的智慧。
一位禪僧向趙州請教：「怎樣參禪才能開悟？」
百歲高齡的老趙州像是有什麼急事，匆匆忙忙站立起來，邊向外邊走去邊說：「對不起，我現在不能告訴你，因為我內急。」
剛走到門口，趙州忽然又停止了腳步，扭頭對禪僧說：「你看，老僧一把年紀了，又被人稱為古佛，可是，撒尿這么一點小事，還必須親自去，無法找到任何人代替。」
禪僧恍然大悟：禪是一種境界，一種體驗，如人飲水，冷暖自知。禪的感悟，是別人無法替代的——想要知道梨子的滋味，你必須自己親口嘗一嘗。
什麼是禪？凡是對佛教有研究的人都知道，這個題目嚴格說來是有問題的，因為禪是不能講的。禪的境界是言語道斷，心行處滅，是與思維言說的層次不同的；但是，「妙高頂上，不可言傳；第二峰頭，略容話會」。為了把禪的境界介紹給大家，不得已，仍然要藉言語來說明。
現在的社會到處煩亂，物質生活奢侈浮華，但是，有不少人卻感到生活空虛，精神焦慮，苦痛倍增。所以，這個能解決生命問題，提高生命境界的禪學，乃在世界各地，引起知識份子和社會人士的重視。
「禪」可以開拓我們的心靈，啟發人們的智能，引導我們進入更超脫的自由世界。這就是禪的意境。
㈧ 《蟬》的詩句和詩意是什麼
《蟬》是唐代文學家虞世南所作，全詩原文如下：垂緌飲清露，流響出疏桐。居高聲自遠，非是藉秋風。白話文意思是蟬垂下像帽纓一樣的觸角吸吮著清澈甘甜的露水，聲音從挺拔疏朗的梧桐樹枝間傳出。蟬聲遠傳是因為蟬居在高樹上，而不是依靠秋風。
這是初唐名臣虞世南的一首詠物詩，通過寫蟬的形體、習性和聲音，暗示著詩人高潔清遠的品行志趣，物我互釋，詠物的深層意義是詠人。蟬用細嘴吮吸清露，由於語義雙關，暗示著冠纓高官要戒絕腐敗，追求清廉。
蟬居住在挺拔疏朗的梧桐上，與那些在腐草爛泥中打滾的蟲類自然不同，因此它的聲音能夠流麗響亮。蟬能夠「居高聲自遠」，不是由於憑借秋風一類外力所致。這些詩句的弦外之音，它們所隱喻的深層意義是說，做官做人應該立身高處，德行高潔，才能說話響亮，聲名遠播。
(8)慢慢是一朵詩意的禪擴展閱讀
這首詩的作者是永興縣文懿子虞世南，字伯施，漢族，餘姚（慈溪市觀海衛鎮鳴鶴場）人。初唐著名書法家、文學家，政治家。隋煬帝時官起居舍人，唐時歷任秘書監、弘文館學士等。唐太宗稱他德行、忠直、博學、文詞、書翰為五絕。
這首詠蟬詩是唐人最早的一首，很為後世人稱道。 首句「垂緌飲清露」表面上是寫蟬的形狀與食性，實際上是運用比興手法，暗示自己的顯要身份和清廉的品質。蟬的頭部有兩根觸須，形狀似官員系在頸下的帽帶；古人認為蟬棲身高樹，只喝清潔的露水，因而用「飲清露」象徵人的品格高潔。
作者虞世南借蟬詠懷，表明自己立身高潔，不需任何憑藉，自會揚名。三、四句借蟬抒情，蟬聲遠傳不是借藉於秋風的傳送，突出強調的是詩人的人格美，表達了詩人對自己內在品格的熱情贊美，表現了一種雍容不迫的風度。
㈨ 《蟬》的詩句和詩意
《蟬》是唐代詩人虞世南創作的一首五言古詩，是首托物寓意的詩。作者托物寓意，一、二句以蟬的棲高飲露、蟬聲遠傳暗喻人的清朗俊秀、高標逸韻；三、四句分別用一「自」字、「非」字，正反相生，充滿張力，表達出對人的內在品格的熱情贊美和高度自信。全詩簡練傳神，比興巧妙，以秋蟬高潔傲世的品格自況，耐人尋味。
蟬
垂緌飲清露，流響出疏桐。
居高聲自遠，非是藉秋風。
白話譯文
蕭疏梧桐之上，蟬兒低飲清露，蟬聲清脆響亮，回盪樹林之間。
身居高枝之上，可以傲視群蟲，不用藉助秋風，傳聲依然遙遠。
(9)慢慢是一朵詩意的禪擴展閱讀
這是一首詠物詩，詠物中尤多寄託，具有濃郁的象徵性。句句寫的是蟬的形體、習性和聲音，而句句又暗示著詩人高潔清遠的品行志趣，物我互釋，詠物的深層意義是詠人。詩的關鍵是把握住了蟬的某些別有意味的具體特徵，從中找到了藝術上的契合點。
詠蟬這首詩包含著詩人虞世南的夫子自道。他作為唐貞觀年間畫像懸掛在凌煙閣的二十四勛臣之一，名聲在於博學多能，高潔耿介，與唐太宗談論歷代帝王為政得失，能夠直言善諫，為貞觀之治作出獨特貢獻。