七夕手來歷

❶ 簡述七夕節的來歷。

七夕來節，又稱七巧節源、七姐節、女兒節、乞巧節、七娘會、七夕祭、牛公牛婆日、巧夕等，是中國民間的傳統節日。七夕節由星宿崇拜衍化而來，為傳統意義上的七姐誕，因拜祭「七姐」活動在七月七晩上舉行，故名「七夕」。

拜七姐，祈福許願、乞求巧藝、坐看牽牛織女星、祈禱姻緣、儲七夕水等，是七夕的傳統習俗。經歷史發展，七夕被賦予了「牛郎織女」的美麗愛情傳說，使其成為了象徵愛情的節日，從而被認為是中國最具浪漫色彩的傳統節日，在當代更是產生了「中國情人節」的文化含義。

(1)七夕手來歷擴展閱讀：

夕節的飲食風俗，各地不盡相同，一般都稱其為吃巧食。一個「巧」字形象地道出了七夕食俗的獨特之處，表達出了人們追求心靈手巧、合家安康、生活美滿的美好願望。

七夕乞巧的應節食品，以巧果最為有名。巧果又叫「乞巧果子」，款式極多。「乞巧果子」是七夕節的傳統祭品和美點。

❷ 七夕的來歷是什麼

「七夕」最早來源於人們對自然的崇拜。從歷史文獻上看，至少在三四千年前，隨著人們對天文的認識和紡織技術的產生，有關牽牛星織女星的記載就有了。

民間相傳，在每年的七夕夜晚，是天上織女牛郎鵲橋相會之時，織女是一個美麗聰明、心靈手巧的仙女。女孩們在這晚上對著天空的朗朗明月，擺上時令瓜果，朝天拜祭，乞求天上的女神能賦予她們聰慧的心靈和靈巧的雙手，讓自己的針織女紅技法嫻熟，更乞求愛情婚姻的姻緣巧配。

中國七夕節日影響

受漢文化影響日本人也有過七夕節的傳統，他們稱「七夕祭」。日本的「七夕節」源自中國，據稱在奈良時代傳入。奈良時代中期開始，日本宮廷和上流社會模仿唐宮，七夕祭、穿針乞巧和七夕詩會蔚然成風。延續了「乞巧」的風俗與習慣，但是與愛情無關。七夕節原本是陰歷七月初七，明治維新之後，日本廢除了農歷，所以日本的七夕節，是每年陽歷7月7日。

文學家崔南善在《朝鮮常識》中記載，七夕原來是中國的習俗，後傳到了朝鮮半島，恭愍王（高麗第31代王）跟蒙古王後一起祭拜牽牛（牛郎）和織女星，並在那天把俸祿給百官們。

韓國七夕最具代表性的風俗就是祈求織女星，希望自己也跟織女一樣有著靈巧的手、織布織得更好。當天早晨婦女們把香瓜、黃瓜等瓜果放在桌子上磕頭祈求，讓女人們織布的手藝越來越好。

❸ 七夕的來歷

七夕節的來歷：
每年農歷七月七日是漢族傳統節日七夕節，又稱雙七節，乞巧節，女節，少女節，香橋會和巧節會等，源於「牛郎織女鵲橋相會」的傳說。傳說玉帝的第七個女兒織女，心靈、手巧、善織、令人羨慕不已，因此，人間女子就拜祭她，祈求智慧、靈巧和幸福，於是，就有了每年七月初七的「乞巧」活動，由此形成了乞巧節。千百年來，生活在中國各地的普通民眾圍繞著這一節日都要舉辦豐富多彩的漢族民俗活動。

簡介七夕節
七夕節，又名乞巧節、七巧節或七姐誕，發源於中國，是華人地區以及東亞各國的傳統節日，在農歷七月初七慶祝（日本在明治維新後改為陽歷7月7日）。因為此日活動的主要參與者是少女，而節日活動的內容又是以乞巧為主，所以人們稱這天為「乞巧節」或「少女節」、「女兒節」。
七夕乞巧，這個節日起源於漢代，東晉葛洪的《西京雜記》有「漢彩女常以七月七日穿七孔針於開襟樓，人俱習之」的記載，這便是我們於古代文獻中所見到的最早的關於乞巧的記載。後來的唐宋詩詞中，婦女乞巧也被屢屢提及，唐朝王建有詩說「闌珊星斗綴珠光，七夕宮娥乞巧忙」。據《開元天寶遺事》載：唐太宗與妃子每逢七夕在清宮夜宴，宮女們各自乞巧，這一習俗在民間也經久不衰，代代延續。
宋元之際，七夕乞巧相當隆重，京城中還設有專賣乞巧物品的市場，世人稱為乞巧市。宋羅燁、金盈之輯《醉翁談錄》說：「七夕，潘樓前買賣乞巧物。自七月一日，車馬嗔咽，至七夕前三日，車馬不通行，相次壅遏，不復得出，至夜方散。」在這里，從乞巧市購買乞巧物的盛況，就可以推知當時七夕乞巧節的熱鬧景象。人們從七月初一就開始辦置乞巧物品，乞巧市上車水馬龍、人流如潮，到了臨近七夕的時日、乞巧市上簡直成了人的海洋，車馬難行，觀其風情，似乎不亞於最盛大的節日--春節，說明乞巧節是古人最為喜歡的節日之一。

❹ 請問七夕的來歷

在晴朗的夏秋之夜，天上繁星閃耀，一道白茫茫的銀河象天橋橫貫南北，在河的東西兩岸，各有一顆閃亮的星星，隔河相望，遙遙相對，那就是牽牛星和織女星。七夕坐看牽牛織女星，是民間的習俗，相傳，在每年的這個夜晚，是天上織女與牛郎在鵲橋相會之時。牽牛星和織女星織女是一個美麗聰明、心靈手巧的仙女，凡間的婦女便在這一天晚上向她乞求智慧和巧藝，也少不了向她求賜美滿姻緣，所以七月初七也被稱為乞巧節。
人們傳說在七夕的夜晚，抬頭可以看到牛郎織女的銀河相會，或在瓜果架下可偷聽到兩人在天上相會時的脈脈情話。 女孩們在這個充滿浪漫氣息的晚上，對著天空的朗朗明月，擺上時令瓜果，朝天祭拜，乞求天上的仙女能賦予她們聰慧的心靈和靈巧的雙手，讓自己的針織女工技法嫻熟，更乞求愛情婚姻的姻緣巧配。過去婚姻對於女性來說是決定一生幸福與否的終身大事，所以，世間無數的有情男女都會在這個晚上，夜靜人深時刻，對著星空祈禱自己的姻緣美滿。

❺ 七夕的由來，典故！

「七夕」最早來源於人們對自然天象的崇拜，早在遠古時代，人們就對天文星象有認識，並將天空星區與地理區域相互對應。追求秩序的古人們不僅將天空規劃得井井有條，還將星宿與地面區域一一做了對應，這個對應關系就天文說，稱作「分星」，就地面說，稱作「分野」。

簡單來說，古人們就是將天上每個星座都與地上的實體地理區域一一對應。關於牛郎織女的天文星空區域對應地上地域分野，文字記載見於漢代文獻，《漢書·地理志》：「粵（越）地，牽牛（牛郎）、婺女（織女）之分野也，今蒼梧、鬱林、合浦、交趾、九真、南海、日南皆粵分也」。《漢書·地理志》記載了牛郎織女星區對應嶺南地域分野。

從歷史文獻上看，在距今三四千年前，隨著人們對天文星象的認識和紡織技術的產生，有關牽牛星織女星的記載就有了。在東漢時，牛郎織女星象出現了人格化的描寫：「織女七夕當渡河，使鵲為橋。」

在古代，七夕和牛郎織女傳說關系密切，它是以女性為主體的綜合性節日。七夕因牛郎織女的美麗傳說使七夕成為愛情象徵，被認為是中國最具浪漫色彩的傳統節日，更被現代人譽為「中國情人節」。

(5)七夕手來歷擴展閱讀

宋元之際，七夕乞巧相當隆重，京城中還設有專賣乞巧物品的市場，世人稱為乞巧市。從乞巧市購買乞巧物的盛況，就可以推知當時七夕乞巧節的熱鬧景象。人們從七月初一就開始辦置乞巧物品，乞巧市上車水馬龍、人流如潮，到了臨近七夕的時日、乞巧市上簡直成了人的海洋，車馬難行，觀其風情，似乎不亞於最盛大的節日--春節，說明七夕節是古人最為喜歡的節日之一。

後牛郎織女的愛情故事融合了乞巧習俗，於是每到農歷七月初七，在牛郎織女「鵲橋會」時，姑娘們就會來到花前月下，抬頭仰望星空，尋找銀河兩邊的牛郎星和織女星，希望能看到他們一年一度的相會，乞求上天讓自己也能像織女那樣心靈手巧，祈禱自己也能有個稱心如意的美滿婚姻，久而久之便形成了七夕節習俗。

2006年5月20日，七夕節被國務院列入第一批國家非物質文化遺產名錄。因七夕賦予牛郎織女的愛情傳說，現代又被認為是「中國情人節」。

❻ 〖七夕〗的來歷

七夕傳說解讀

牛郎織女傳說的生成——
郭翠瀟：請問賀老師，牛郎織女的傳說是中國的四大傳說之一，為人們熟知。現在流行在民眾口頭上的牛郎織女的傳說在最初一定不是這個樣子的吧？您能介紹一下這一傳說的發展演變過程嘛？

賀學君：好的，那就讓我們循著歷史的脈絡，具體地探討一下《牛郎織女》的生成過程吧。

關於牽牛織女最早見於《詩經·小雅·大東》：
維天有漢，監亦有光。
岐彼織女，終日七襄。
雖則七襄，不成報章。
睕彼牽牛，不以報箱。
《大東》篇原是一首表現西周時代東方諸侯國臣民怨刺周王室的詩。這一節大意是說：銀河兩岸的織女星、牽牛星，盡管有其名，卻不會織布，不能拉車；當今的統治者也是如此，雖身居高位，卻無恤民之行，不過徒有其名而已。這里，對織女、牽牛二星僅是作為自然星辰形象引出一種隱喻式的聯想，並無任何故事情節。這時人們對二星的認識，雖然很可能與當時農耕信仰中的穀物神(牽牛)和帝女之桑女神(織女)有關，但還僅只是有關日月星辰簡單的神話形象；同對愛情的認識和想像尚處在兩個完全不同的系統之中，自然它還不能成為傳說的前身或胚胎。然而它又不是同傳說絕無關系。因為無論如何，此時的牽牛、織女，已不再是純粹自然現象的星座而並無其他涵義的稱謂。此時，它們已作為一種文化因子，開始進入文學這個大系統之中。正是這種「因子」，為這個傳說的生成准備了潛在的文化條件。
到西漢時期，織女、牽牛已被傳為兩位神人，而且有塑像，面面相對。班固《西都賦》有句：「臨乎昆明之池，左牽牛而右織女，似雲漢之無涯。」李善注引《漢宮闕疏》雲：「昆明池有二石人，牽牛織女像。」都明確指出在昆明湖畔的左右兩側分別塑有牽牛、織女像。他們已從天上來到人間被遠遠地隔離在湖的兩邊。台灣學者王孝廉也認為，《西都賦》中牽牛已有人格化的跡象(他認為牽牛的人格化是這個傳說形成的「重要關鍵」，也是在中國傳統思想追求「合理化」情形下的「必然要求」)並據此推斷其形成當在西漢武帝至東漢明帝之間。這一觀點正與筆者所見略同。當然。此時牽牛織女他們之間是不是恩愛夫妻，或是眷戀的情人，因無充分的材料，尚不好說。但如果認為，在表現二人的關繫上，比《大東》篇中又進了一步，並且已經打開了人們把他們想像為夫妻、戀人的大門，可能是並不大謬的。這時，如果愛情的靈感有緣踏入這座「大門」，那麼一定可以孕育幻化出優美的詩篇、動人的故事。
隨著時間的推移，愛情因素同牽牛、織女傳說的結合日見明顯。《古詩十九首》首先透露了這一信息。其中的《迢迢牽牛星》吟道：
迢迢牽牛星，皎皎河漢女。
纖纖灌素手，札札弄機杼；
終日不成章，泣涕零如雨。
河漢清且淺，相去復幾許?
盈盈一水問，脈脈不得語。
這里的牽牛、織女二星已具人物形象——弄機織布，思念流淚；並且開始被編織為一幕恩愛夫妻受著隔絕之苦的愛情悲劇。詩中雖然沒有直言牽牛、織女是夫妻，但織女終日思念牽牛，渴望相見，而又「盈盈一水間，脈脈不得語」的情節則是十分清楚的。
進一步說明問題的，是東漢人應邵編撰的《風俗通義》，其中有一段記載：
織女七夕當渡河，使鵲為橋，相傳七日鵲首無故髡，因為梁以渡織女故也。(見《歲華紀麗》)
這表明，在當時，不僅牽牛、織女為夫妻之說已被普遍認可，而且他們每年以喜鵲為橋，七夕相會的情節，也在民間廣為流傳，並融入風俗之中了。發展到這一步顯然是要經過相當長期並且是十分積極活躍的演進過程的。
這一點，還可以從漢代的一些畫像中見出。據吳曾德著《漢代畫像石》一書載：山東省歷城縣孝里鋪孝堂山郭氏墓石祠中有一幅石刻天象圖。圖中有牽牛星、織女星遙遙相對，在織女星下有一女子正坐在織機上操作，旁邊還有一隻飛鳥，很可能是傳說中牛郎織女以鵲為橋，七夕相會的反映。此外，在河南省南陽漢畫館中也有一幅表現牛郎織女的畫像。這幅畫像右上角有一牽牛星，星下畫一牛，牛前有一人作揚鞭牽牛狀；左下角有一織女星，裡面跪坐著一位頭挽高髻的女子。這顯然也是對牛郎織女傳說的一種藝術反映。
稍後的三國時期，更有不少詩文反映了這一內容。如唐代李善為《文選》魏文帝《燕歌行》作注時引了曹植《九詠注》說：「牽牛為夫，織女為婦，織女、牽牛之星，各處一旁，七月七日得一會同矣。」可見牽牛、織女已經成為詩人們表現愛戀和思念之苦的一種突出和常用的意象。
到這里，可以得出兩點結論。
第一，決定《牛郎織女》傳說生命特質的基本情節或者說傳說的原型已經形成。這就是：①牛郎、織女愛情關系的確定；②天河相隔；③七夕相會。三者之中，①是關鍵，而促成這一關鍵情節產生的，是愛情主題(即群體主體的一種感情積蓄)的注入。有了愛情的注入，本來不相乾的兩顆星座，兩位傳說中的神，具有了人性，成為體現人間感情的夫妻，並由此生成一個獨立的藝術生命系統。這個生命一經生成，便以其自身潛在的結構功能，規定和影響著未來的發展。受其制約，原來作為天體中一種自然現象的銀河，一進入這一系統，便蛻去原質，形成新質，成為阻礙牽牛、織女團圓幸福的象徵物。由愛情受阻，進而出現七夕相會，也便是自然合理的了。從《牛郎織女》傳說發展的歷史過程來看，前述三個基本情節，構成了它的生命系統的核心要素。如果把後來充分發展了的《牛郎織女》傳說比做一棵枝葉茂盛的大樹的話，那麼這三個情節就是它的樹身和主要文干。以後的發展，比如它同「兩兄弟型」故事，同「毛衣女型」故事，以及同「難婿型」故事相結合，進而增生出許多豐富多姿的情節網路，就都是由此而生發開去的。
第二，《牛郎織女》作為傳說生成的大體時間，當在東漢之初，也可能在西漢時期。因為，上述可資引證的資料，盡管出在東漢，甚至稍後的三國時期，但它們都是經過文人加工、改造過的一種書面記載，而這樣的記載，必須以傳說在民間比較廣泛的流傳為前提。我們知道，一種傳說要達到比較廣泛的流傳，即使在信息傳媒發達的今天，也非易事，在經濟文化落後的古代，就更不可能短時間內實現。因此，我們完全可以推斷，它的實際形成要比記載的時期更早一些。

傳說背後的社會時代背景和民俗觀念

郭翠瀟：從牛郎織女傳說的發展演變中我們可以發現，在傳說的完形過程中有許多新的要素被加了進來，如老牛、一雙兒女、織女下凡洗澡、王母娘娘設障礙、鵲橋相會等等，請問這些要素的增加有什麼社會的、時代的背景嗎？它們都反映了哪些民俗觀念？

賀學君：正像前面已經談到，牛郎織女傳說發展有個漫長的歷史過程，開始是兩顆星辰間的故事，到老牛、兒女情節的出現顯然是相對較後的事，在以後的傳說中這條通人性、懂人語老牛在故事情節的發展中起著重要的作用，它平時是牛郎的好夥伴，關鍵時刻是他的有力助手，如嫂嫂要毒害牛郎，是老牛讓他不要吃嫂嫂做的餡餅；當織女下湖洗澡時，是老牛指點他偷得衣衫，從而得到美麗的妻子；當織女被抓回天宮時，又是老牛獻身，讓牛郎殺了自己，披著它的牛皮飛上天去追趕。有的傳說對老牛的作用，更是強調尤加，比如說牛郎的哥嫂常背著牛郎自己做扁食、蒸包子、炸油糕等好吃的食物，由於老牛的幫助，每次都能讓牛郎回家趕上；老牛設計讓牛郎與哥嫂分家，分家後牛郎在集市上想吃什麼就吃什麼，費用都記在它的賬上；老牛還告訴牛郎在還織女衣服時要先吼三聲「老牛」，由於牛郎忘了此事，織女得到衣服就飛回了天宮；但是後來牛郎還是乘牛皮追至天宮，並按老牛的教導，順利闖過金獅、銀獅和鬼把持的「三門關」，最後按照老牛所示的方法，找到了妻子。在傳說中老牛即不是真正意義上的牛（普通的牛），也不是真正意義上的人（普通的人），它兼有牛性、人性和神性的特殊形象。故事中人和牛的親密關系，既傳遞出人類早期與動物間的關系，也明顯地反映了農業社會的生產方式和形態。在相當長的時間里，我國農業生產的重要工具是與土地有關的各種牲畜，它們中有的甚至是某社會集團或族群的圖騰，被賦予神性是十分自然的事情。卡塔·於育克（Catal Huyuk）新石器時代（公元前6000年）岩畫中碩大的公牛形象，暗示出牛不僅是人們狩獵的對象，也是一種聖物。牛郎織女傳說中老牛被賦予超現實的本領和品格是有深刻的歷史文化背景的，我國勞動人民對牛的崇拜，一方面來自現實生活，農業經濟社會里，牛是人的忠實幫手，同人的命運有著直接的聯系；同時也可能與佛教的影響有關。在南亞信佛的國家，牛被視為聖潔的動物。印度、尼泊爾等國家都有崇牛風俗，牛被稱為神牛，受到法律和社會的保護，有禁止屠牛的教規。據佛教的記載，牛的臉、頸、背分別住著濕婆、比濕奴和大梵天，牛屎是聖河，牛奶是聖海，牛眼是日月神，牛尾是蛇王神。牛的全身都是聖物聖地。在我國的甘肅天水東南90華里的麥積山石窟中就有專門祭牛的「牛兒堂」，塑有牛的塑像，當地農民稱它為「金蹄銀角牛娃」祈求豐收時就來禮拜撫摩「神牛」。此外，我認為，老牛身上的人性，如忠誠、正直的品質是同牛郎的品質融為一體的，可以說是牛郎品質的一種延伸和升華。它生動地體現著世代勞動人民對牛郎這類勤勞善良而又受欺侮者的深深的同情和真誠的援助，是正義美好力量的化身。至於「一雙兒女」，是農業社會中普通百姓理想家庭的模式。是中國傳宗接代、養兒防老的傳統家庭道德倫理的典型反映，至今還有「一兒一女一枝花」，「有兒有女老不怕 」的諺語在民間流傳。
「仙女下凡洗澡」情節至少傳遞出兩個文化信息，1，人神共界2，湖即「水」在習俗中的重要作用。仙女因脫了衣服或羽毛下湖洗澡，成為人間的人；因為沒有了衣服和羽毛不能在回到天上，表層上看衣服和羽毛是她們轉化的重要媒介，但是深層隱含作用的卻應該是「水」。 「水」是人轉化為神或神變為人，甚至人變鬼的重要媒介。這從許多民族的習俗和儀式中可以發現。舉一個小例，但可以說是十分典型的。在我國南方，以前小孩受了驚嚇，有叫魂儀式，一隻盛些清水的碗上蒙一層薄紙，大人一邊喊著孩子的名字，一邊用手指蘸著大盆里的清水，往薄紙上甩，當薄紙上出現了一個個小水圈時，被認為孩子的魂已經回來了，這碗帶有「魂「的水讓孩子喝下，孩子的驚嚇病就好了。這里的大盆、小碗里的水以及紙上的小水圈都被認為是魂可寄住之處。此外，沐浴使人的社會角色發生變化，如尚比亞女孩的成年禮有一項儀式就是「沐浴」，通過「凈化儀式」她才轉化為可以談情說愛的「大人」了。
王母娘娘設障礙表層上是封建社會反對男女自由戀愛的反映，而深層次上則是成丁禮和服務婚的曲折反映。《牛郎織女》傳說在少數民族地區流傳的異文中，有不少作品具有這樣的情節：牛郎追趕織女到達天宮以後，織女的父母(天公、天母)不予接納和承認，他們出了許多難題來刁難牛郎，企圖以此破壞他同織女的婚姻。例如苗族《牛郎織女的故事》講：牛郎上天後，天公大為不滿，屢出難題，欲加害於他。先是帶他去趕場，趁他不注意，自己悄悄溜回，想讓他迷失在熙熙攘攘的人群中回不了家；接著讓他爬到樹上去剝杉樹皮，又乘機抽掉梯子，想把他摔死或餓死在樹上；接著又讓他去燒山欄，當他走到半坡，就從下面放起大火，想把他燒死；當牛郎在妻子幫助下一一戰勝了上述困難和風險，最後天公便親自用毒酒把他毒死。善良智慧的織女又請來動物，救活了丈夫。這時，天公只好同意他們結合。他們帶著孩子重新回到了人間。上述「難題」主要有兩方面的內容：一是完成生產勞動任務；二是經受生死磨難的考驗。這些內容，從表層看來，是岳父母對女婿(牛郎)生產技能、智慧才幹以及勇敢、意志的檢驗；但是再進一步分析，還可以看到人類早期「服務婚」和「成丁禮」的遺風。
郭翠瀟：您能為我們解釋一下什麼是「服務婚」，什麼又是「成丁禮」嗎？

賀學君：服務婚在人類婚姻史上曾經是一種普遍盛行的婚俗，它是以男子赴女方家無償勞役為條件的一種婚姻形式。其具體表現是：男子到女家，和女家一起生活，無償地從事女家的一切生產勞動，待到一定年限(勞動所得相當於妻子的身價)後方可將妻子(子女)接回父親家或自己另立門戶。男方必須到女方「服務」的目的有兩個，一是以勞動抵償妻子的身價；一是接受女家父母對自己是否有主持門戶、養活妻兒的能力的考驗。這種婚俗，是由對偶婚向一夫一妻制的個體婚過渡時期的產物，它同遠古母系氏族社會向父系氏族社會過渡的歷史階段相適應。在對偶婚時期，由男子嫁到女家，參加女家的勞動，所生的子女屬於女方。到了一夫一妻制時期，女子嫁到男家，並在男家勞動，所生子女屬於男方。這樣女方便由原來多一個勞動力變為少了一個勞動力，經濟上受到雙重的損失。為了彌補這個損失，有錢的人家就用財禮作為對女家的贖金；「家貧無有聘財」者，便只好「以身為質」，用辛勤的勞動來證實自己的能力並作為對女家的經濟補償，不然就得不到妻子。於是服務婚就出現了。
成丁禮，是未開化部落通過一系列艱難嚴酷的考驗，接納一個適齡青年男子入社，所舉行的儀式。經歷過這一儀式的青年男子，表示他已由「童子」進入了「成年」，從此他對社會(部落)負有一定的責任，並且也獲得了一定的權利，包括結婚成家的權利(有的部落對女孩也舉行這項儀式)。這是一種十分古老的習俗，世界各民族中都曾普遍存在，並有著各自獨特的表現形式。其「儀式」的舉行十分神秘，婦女和部落外的人嚴禁涉問。主要內容包括兩部分：一是知識教育，一是肉體精神的磨難。據民族學者調查發現，成丁禮儀式中所進行的教育內容十分豐富廣泛，比如要掌握部落所信奉的諸神的名字，熟諳有關的神話以及祭祀的方法，熟悉本部落的各種禁忌、秘密，還要掌握農耕、狩獵、漁業等生產技術，包容了一個成年男子必須具備的一切社會生活知識。關於肉體、精神上的磨難更是千奇百怪，嚴酷殘忍，有的孩子竟在這種儀式中喪生。具體做法，有的是讓少男們脫離家庭和部落，放逐到森林或荒野中經歷艱苦生活的磨難；有的是進行割禮、文身、拔牙、燒炙瘢痕；有的是將他們關在神秘的房子里，不許說話，不許笑，不許睡覺，只能吃一點點食物；有的是讓他們隱居，全身塗白(表示童年的死亡)，接受儀式後再洗去白色(表示在成年社會中的再生)，或者讓他們血流滿身；有的則是要他們穿越火堆，或在狂風大雨中奔跑，或在冰水裡游泳，或讓蟲子叮咬；還有的是給以各種突如其來的恐嚇。

郭翠瀟：牛郎織女的傳說由兩神之間的相戀，後來演化成人神之戀，由神變成人的不是織女而是牛郎，故事不是人間的女子嫁給天上的神仙，而是天上的仙女嫁給了人間的放牛郎。有學者稱這種類型的故事為「仙女下嫁窮漢」型，這種現象的出現應該不是偶然的吧？請您談談原因好嗎？

賀學君：我粗翻了《故事類型索引》好像具體類型中沒有「仙女下嫁窮漢」型，有的是「天鵝處女型」、「七夕型」、「難題型」等等，但是像這樣內容的故事是相當多的，比如「七仙女」、「畫中人」、「龍女」甚至「田螺姑娘」等等。這類故事的出現、數量之豐富以及流布的長久和廣泛，我想主要不外乎三點：一是在現實中存在著數量不少無力討得妻子的窮漢；二是男女婚姻受著「父母之命，媒妁之言」封建禮教的束縛，而不能自主，；三是無論男女都有著對於美好婚姻的強烈希求。最後一條是最為重要的。對於現實中不能獲得的東西，人們便在日常的「嘮嗑」、「擺龍門陣」講故事、說唱等民間藝術的精神世界中去尋找，獲得滿足。所以不難理解女性故事家、聽眾也喜愛這類作品。當然它們所反映的不是亂婚、群婚社會階段，而應該是對偶婚社會中的狀況。

神秘的日子——七·七

郭翠瀟：牛郎織女傳說最初沒有「七夕相會」這一情節，為什麼後來選擇了七月七日這一天呢？這種選擇有什麼必然性嗎？

賀學君：「七夕相會」是傳說的精美之筆，這一神奇詭譎的想像，看來近乎荒誕，實質正是在這種想像和荒誕之中，人們的勇氣和力量得到盡情的表現，人們的願望在心理感情上得到最大的滿足。相會之日安排在被認為是極不尋常「七·七」佳期決非偶然，除了寄寓著人們美好的憧憬和期望，顯然有著深厚的文化內涵。首先人們對「七」有一種神秘感情，這是與數字崇拜有關。它不僅中國有，世界上許多國家也有；不僅在民間文學作品中常見，宗教儀式、經書中也多有出現。佛教有釋迦牟尼面壁七天頓成正果的傳說。基督教中說，上帝創造萬物是在七天之內完成的，因而有一周七天之分。伊斯蘭教把天堂依次分為純銀、純金、珍珠、白金、紅寶石和不可企及、無法言喻的聖光等七層。古代的巴比倫人、埃及人和中國人都認為天上存在著七顆神聖的星：太陽、月亮、木星、金星、水星、火星、土星。現在西方世界仍尊重所謂「七德」，迴避所謂「七種會遭天罰的罪過」；阿拉伯人至今喜以「七」起誓；日本人常祈禱所謂「七福神」降福；我國謂人有「七情」：喜、怒、憂、思、悲、恐、驚；光有七譜：赤、橙、黃、綠、青、藍、紫；音譜有「七聲」：宮、商、角、徵、羽、變宮、變商；瑰寶有「七珍」在；金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀、珊瑚。此外，立體化學理論中有「七味」，人的記憶量常數為七；如此等等。可見對「七」的崇拜是一個非常普遍的文化現象。一個「七」尚不尋常，那麼由兩個「七」組成的「七·七」當然更具神秘色彩。據我國古書記載，「七月黍熟，七日為陽數，故以麋為珍」（《太平御覽》卷31）「七月七日為良日」故把它作為慶賀秋收的吉慶日子，漢魏時把這一天作為集會游樂之日。那天還是天宮神仙們聚會的日子，《續齊諧記》載「七月七，織女渡河，諸仙悉還宮」。當然更多的是把這一天視為相愛之人會面的美好日子。《漢武故事》記敘漢武帝與西王母相會五次，每次都在七月七日。以後牛女的會期被「開創與情人相會的王母」親自指定為「七夕」，實是人們對「七」，更是對「七·七」所包含一切美好意蘊的希祈。不能不說是有著深刻的文化含義的。我國民俗學專家汪玢玲先生認為，「七夕」就是中國的「情人節」。 是因為先有了「七夕」——情人相會的諸多傳說，最後才把牛女相會放在這樣的日子，至於和「七夕」相關的乞子、乞巧、乞一切幸福的習俗均是由此生發而來的。我很贊同她的見解。
參考資料：http://spring.cctv.com/folklore/special/qixi/20030801/101968.shtml

❼ 七夕的來歷習俗

一、來歷
1、七夕乞巧
這個節日起源於漢代，東晉葛洪的《西京雜記》有「漢彩女常以七月七日穿七孔針於開襟樓，人俱習之」的記載，這便是我們於古代文獻中所見到的最早的關於乞巧的記載。
2、自然崇拜
「七夕」最早來源於人們對自然的崇拜。從歷史文獻上看，至少在三四千年前，隨著人們對天文的認識和紡織技術的產生，有關牽牛星織女星的記載就有了。人們對星星的崇拜遠不止是牽牛星和織女星，他們認為東西南北各有七顆代表方位的星星，合稱二十八宿，其中以北斗七星最亮，可供夜間辨別方向。北斗七星的第一顆星叫魁星，又稱魁首。後來，有了科舉制度，中狀元叫「大魁天下士」，讀書人把七夕叫「魁星節」，又稱「曬書節」，保持了最早七夕來源於星宿崇拜的痕跡。
3、時間崇拜
「七夕」也來源古代人們對時間的崇拜。「七」與「期」同音，月和日均是「七」，給人以時間感。古代中國人把日、月與水、火、木、金、土五大行星合在一起叫「七曜」。七數在民間表現在時間上階段性，在計算時間時往往以「七七」為終局。舊北京在給亡人做道場時往往以做滿「七七」為完滿。以「七曜」計算的「星期」，在日語中尚有保留。「七」又與「吉」諧音，「七七」又有雙吉之意，是個吉利的日子。在台灣，七月被稱為「喜中帶吉」月。因為喜字在草書中的形狀好似連寫的「七十七」，所以把七十七歲又稱「喜壽」。
4、數字崇拜
「七夕」又是一種數字崇拜現象，古代民間把正月正、三月三、五月五、七月七、九月九再加上預示成雙的二月二和三的倍數六月六這「七重」均列為吉慶日。「七」又是算盤每列的珠數，浪漫而又嚴謹，給人以神秘的美感。「七」與「妻」同音，於是七夕在很大程度上成了與女人相關的節日。
5、生殖崇拜
」七七"是生命周期。《黃帝內經·素問·上古天真論："男不過盡八八，女不過盡七七，而天地之精氣皆竭矣。"
二、習俗
1、穿針乞巧，這是最早的乞巧方式，始於漢，流於後世。
2、喜蛛應巧，這也是較早的一種乞巧方式，其俗稍晚於穿針乞巧，大致起於南北朝之時。
3、投針驗巧，這是七夕穿針乞巧風俗的變體，源於穿針，又不同於穿針，是明清兩代的盛行的七夕節俗。
4、蘭夜鬥巧，起源於漢朝宮廷的游戲，漢高祖愛妃戚夫人的宮女賈佩蘭在離開宮中嫁給扶風人段儒為妻後，經常跟人們談起在漢宮七夕的事。
5、種生求子，舊時習俗，在七夕前幾天，先在小木板上敷一層土，播下粟米的種子，讓它生出綠油油的嫩苗，再擺一些小茅屋、花木在上面，做成田舍人家小村落的模樣，稱為「殼板」，或將綠豆、小豆、小麥等浸於磁碗中，等它長出敷寸的芽，再以紅、藍絲繩紮成一束，稱為「種生」，又叫「五生盆」或「生花盆」。
6、為牛慶生，兒童會在七夕之日採摘野花掛在牛角上，又叫「賀牛生日」。因為傳說西王母用天河把牛郎織女分開後，老牛為了讓牛郎能夠跨越天河見到織女，讓牛郎把它的皮刨下來，駕著它的牛皮去見織女。人們為了紀念老牛的犧牲精神，便有了「為牛慶生」的習俗。
7、其他習俗還有曬書曬衣、供奉磨喝樂、拜織女、拜魁星、七姐誕、染指甲、婦女七夕洗發、結扎巧姑、拜七娘媽、吃巧果。