京都茶室插花

『壹』 日本都有哪些文化

在日本有著名的「三道」，即日本民間的茶道、花道、書道，還有相撲，和服等文化。

其文化如下：

一、茶道

茶道是一種獨特的飲茶儀式和社會禮儀。

現代，茶道被用作訓練集中精神，或者用於培養禮儀舉止，為一般民眾所廣泛地接受。

日本國內有許多傳授茶道各流派技法的學校，不少賓館也設有茶室，可以輕松地欣賞到茶道的表演。

(1)京都茶室插花擴展閱讀：

日本文化由來：

從1996年開始中日兩國考古學和人類學多次證實日本民族是主要由西伯利亞通古斯人、古代中國漢族、古代中國南方沿海人和少量的長江下游的吳越人、少量南洋群島的馬來人以及中南半島的印支人融合而來。

日本文化融合：日本原來是沒有文字的，所以一直使用中國的漢字，日本語言口音中80%左右是漢語的變音，日本的語言語音主要來源於商周時期到清朝的多時間段多層次的中國漢語方言口音及中南半島的印支人口音等融合而來， 因此日本文化受到了中國的深刻影響。日本吸收中國文化是多方面的、長期的幾千年的歷史過程。

參考資料：網路-日本文化

『貳』 草月流花道課是什麼

在眾多花藝風格中，日式花道以其獨特的魅力擁有自己的一席之地。與其他國家的插花藝術形式相比，日本的花道有著更繁復的技巧、更精緻的技藝和更打動人心的內涵。

『叄』 求日本三道：「茶道」「花道」「書道」的詳解~

在日本，茶道是一種通過品茶藝術來接待賓客、交誼、懇親的特殊禮節。茶道不僅要求有幽雅自然的環境，而且規定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道視為一種修身養性、提高文化素養和進行社交的手段。
茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，主持人的動作要規范，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。
日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的「和敬清寂」，用字簡潔而內涵豐富。「清寂」是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；「和敬」表示對來賓的尊重。
日本茶道大概是喝飲料最復雜的方式了。作為一個中國人，你很難想像喝茶要有那麼正式的儀式，要有那樣多的禮法。要進行一次日本茶會，一座合乎規矩的花園別墅是不可少的，參加茶會，你能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆腌蘿卜塊、一些鹹菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒，然後你還可以去參觀花園，並且特意去廁所看看，但絕對不能在廁所里解決個人問題。這些活動要花去你四小時的時間，而整個茶會里你喝到了兩次約一百毫升茶水，你一生也不會喝到比這更難喝的東西了。整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定，甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子里也有定式，正是定式不同，才使現代日本茶道分成了二十來個流派。十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多，現代茶道是經過千利休刪繁就簡的改革才成為現在的樣子。
茶葉由遣唐使傳入日本，正在日本全面學習中國大陸文明的時期，茶是舶來品，珍貴且新奇，喝茶是時髦行為，而請人喝茶無異於擺闊。貴族家裡有幾斤茶葉，那是身份財富的象徵。泊來的茶葉經過長途運輸，味道難以保證，數量又有限，茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了。日本貴族的飲食以生冷油膩為主，凈是生魚刺塊（就是大塊生肉，後來多切幾刀就改叫刺身），茶能化油，為宴會後的消食佳品。以後宋代點茶法傳入，點出的茶水又太濃，空腹喝會很刺激胃粘膜，所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰。千利休發明了傳飲法，就是一碗茶端上來，不管有多少人，都必須從碗的同一位置喝茶，傳到最後一人要正好喝完。這種喝法令與會的武士們有些歃血為盟的感覺，而量的掌握尤為重要，武士都很重視尊嚴，座位靠後的人喝不到，難免械鬥，或者至少切腹，血濺當場。
九世紀後期，日本停派遣唐使。這時官方單向的學習停止，民間雙向的交流開始。日本的島國文明不同於中國的大陸文明。中國地大人多，物產豐饒，自然有無數發明，也經得起浪費，而日本彈丸小島，不能首創，亦無資源，就必須把學來的東西發揮到極致，必須舉一而反三。所以九世紀後日本雖然還在學習中國的新文明，卻也開始加上自己的特色。現在我們看日本的傳統建築，覺出與中原不同，卻也說不上差別何在，大約室町時代的日本人看這些建築，就和北京人看西客站差不多。同樣，面對一種食物，中國人想到的，往往是怎樣吃，從而滿足身心，而日本人想的，卻是怎樣由此而提升自身，故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡台總是飲料，在日本卻成了禪茶一體的茶道。
如果不是村田珠光到千利休，把禪的內涵引入茶道，那麼今天流傳的可能就是日本料理道，席間的茶水也早被可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，幾乎就是因為它難喝。只要理解了禪，就不難理解日本茶道。甚至可以說，不難理解整個遠東文明。
由於寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯系。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關系更深。子曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜」。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許是有一個終極真理的，如果人能夠完全理解這個真理，那麼人世就是天堂。可惜人壽有限，我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾是人類所有哲學的根源問題。佛講輪回，基督講末日審判，陰陽家講長生登仙，馬克思講共產主義。儒家的解決辦法是薪盡火傳，也就是前人根據自己的經驗制定規則，後人通過遵循這些規則，可以從比前人更高的起點，去領悟人生，從而更加接近真理。然而後人怎能理解前人制定的准則呢？這些准則如何不成為對人的束縛呢？孔子也說，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪匯合，人必須先遵循一些規矩，修煉自己的本質，遏制慾望的目的是使慾望不必遏制，當人達到隨心所欲而不越矩時，規矩就不存在了。這也就是禪宗公案里的「勿使染塵埃」和「本來無一物」的兩個境界。人只有通過不斷地拂拭內心，才能最終令塵埃無可染之處。
所以茶道里禪的內涵，不在於什麼「直心就是禪」，什麼「喝茶去」，而是通過繁瑣的規則來磨練人心，當這些定規不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶。繁復而熟練的禮法是為了使人超然物外，濃如苦葯的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人處處是真理。日本茶道，是用一種儀式來向人講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中蘊涵的那些人生的經驗，需要飲茶者用生命的一段時光來領悟。

『肆』 日本茶道的道具以及流程

日本的茶道又有著繁瑣的程序，一整套品茶流程下來大約需要4小時左右，在現在高節奏的都市生活中，茶道佔用大量的時間，因此會更加顯得莊重和珍貴。

茶道的流程主要分為更衣、觀賞茶庭、初茶、茶食、中立、濃茶、後炭、薄茶、退出、銜接等過程，其中濃茶是最為重要的一環，而具體方式則根據不同的茶道流派而有所不同。

關於最重要的茶道具，網上的各種介紹也比較混亂，我竭盡所能的在整理一下吧……

廣義的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院內用器具、洗茶器用器具。

接待用器具主要包括懸掛的軸字、軸畫、吸 煙用具、茶碗等。

茶席用器具主要包括裝飾壁龕的用具、有關炭的禮法的用具、茶道禮法用具、懷石餐用具。

其中，茶席用具包括壁龕裝飾器具、掛軸、花瓶。

炭禮法用具包括：釜、茶爐、香盒、灰器、炭斗。

茶道禮法用具包括擱板、水碗、茶碗、茶葉罐。茶器、茶杓、蓋置、建水（盛涮洗茶碗後不要的水的容器。多為陶器製品，也有的是用薄木片做的圓盒）。

院內用具包括草履、圓形座墩、院內用柄杓、手桶水屋（茶室隅角洗茶器處），用具包括銅鑼、水壺、茶巾盆、圓竹刷（攪和茶葉末使起泡沫的刷子）、茶巾、柄杓等。

狹義的茶道具則僅僅是指涼爐、茶碗、茶杯、茶壺、茶釜、茶勺、茶入（茶瓶），甚至有人將茶碗本身稱為茶道具。

涼爐：主要用於煮沏茶用的水，對水的要求便是滾沸。

茶碗：陶制，最主要的茶器和茶道鑒賞道具，也是在日本數量最多、品種最繁雜的茶具之一。為了同茶道的「無」之心保持一致，並不提倡用華麗的茶碗。在日本茶人眼裡，最好的茶碗往往是韓國人吃飯用的陶制大飯碗（高麗茶碗）……

茶釜：剛才說的涼爐是用來燒水的，這次的茶釜就是用來盛水的小鍋。日本的茶釜以千姿百態而聞名。

茶入（茶瓶）：根據網上的描述我猜想就是茶瓶，用來盛茶葉的粉末的小罐。據傳最早是中國用來盛放火 葯或者頭油的容器……日本人喝茶，會先把茶葉碾成粉末，稱為抹茶，然後將水注入。濃茶的濃度有如稀粥，而薄茶的濃度也和咖啡彷彿，一想起來我就覺得難以下咽……

茶勺：舀茶粉用的長柄小勺，標准一茶勺=4.68克。

茶杯：網上的介紹把我弄糊塗了，茶碗既是接待用的道具，也是喝茶用的道具，那麼茶杯是用來做什麼的呢？而且戰國以前的資料都沒有關於茶杯的任何記載，難道是後期逐漸取代茶碗的方便茶器？或者是不同茶道流派使用的茶器不同？

茶壺：用來裝茶葉的容器。

『伍』 日本花道常用花以及流派

日本花道常用花：櫻花、薔薇、百合、梅花、蘭花、桃花、杜鵑花、牡丹花、荷花等。花道中使用的材料也包括樹枝、葡萄藤、樹葉、草、漿果、水果、種子和花，當然也包括乾枯的植物。
日本室町時期的掛花、吊花瓶插花法以及使用日常生活用具插花的技法在立花師傅中風行一時。在這個基礎上，日本元祿時代又推出了一種新的插花法「投入花」。「投入花」是一種花道流派。提倡盡量保存花的自然樣式。隨著花道藝術的興起，茶室內也講究用鮮花裝飾。多裝飾茶室服務的投入花強調花枝彎折，向外伸展的插花格式。由於投入花較立花省工、省錢，所以很快在中、下層町民中間普及開來，並很快從茶道中分離出來，自成一體。
日本明和、安永年間以投入花為基礎，相繼涌現不少插花流派。其中比較有名的是一種流儀花。根據它的流儀和理論，起名為生花（把帶枝的花藝術地插在瓶里或盤里的一種插花藝術），亦稱正花、活花。生花技術講究保持草木的自然姿態，強調體、用、留、真、褲斗副、體的調和，體現了儒教道德求天、地、人三材調和的思想。由於以上原因，插花時花形整體必須呈^形即三角形。加之生花流儀是日本花道界最古老、最正統的流派。
十五世紀由立花名家專慶創造的池坊花是當今花道界最古老的流派。池坊之名取自京都六角堂（頂法寺），當年六角堂內的許多僧人都擅長專慶的立花。所以池坊又是花道的代名詞。
日本寬政三年（1462）池坊插花術的開山祖專慶應邀為武將佐佐木高秀插花。幾十枝鮮花插入金瓶內，綺麗無比，頃刻專慶的池坊插花術在立花界獲得很高的聲譽。十六世紀專應創作了《池坊專應口傳》、專榮創作了《池坊專榮傳書》。通過專應、專榮的努力，池坊立花成為花道界的主流派。直到今天，池坊立花仍是日本國內規模最大的花道流派。特別是戰後建立了池坊學園。使用新的教授方法培養花道人材。與此同時，也開展對花道理論、技藝的研究。
未生流派是日本江戶初期由未生齋一莆（1761-1824）創立的另一個花道流派。今天，未生流派已發展成為比較有代表性的流派之一，致力於花道知識的普及工作。如今未生流派內又相繼出現了齋家未生派、庵家未生派、院家未生派、嵯峨未生派、未生派中山文莆會、真養未生派、平安未生派、本能寺未生派、未生箢、大坂未生派、未生方雲派、都未生派、洛陽未生派等等。未生派將儒家的悉核天地人合作為插花的原理。基本花形為體現天圓、地方統一體的兩個直角三角形。在直角三角形內，未生流派進行多種多樣的創造發揮。其作品的特點是明快、簡潔。
日本明治末年由小原雲心（1861-1916）創立的小原流至今仍是日本有代表性的花道流派之一。雲心自幼隨父學習池坊的插花技術。後來雲心發現池坊派插花術重心過高，不夠安穩。便創立了有重量感、重心偏低的插花術。接受自然影響的小原插花術以新穎的花型，為插花技藝增添了時代感。小原插花術的誕生是日本人學習西方文學的反映。但是，小原的插花試一直受到正統派的指責。雲心不同於其他流派逐個收弟子學藝，而是招收弟子在睜純掘自己家進行集體教授。這種教學法在當時可謂劃時代的創舉。至今小原流派的自然主義插花術仍受到不少日本人的喜愛。
由使節河原蒼風（1900- ）創立的草月流派是戰後興起的新流派。今天它同未生流派、小原流派一樣。使節河原蒼生批判了形式固定化的傳統流派，提出自由地使用花器，自由處理素材的新理論。草月流派著眼於現實生活，組織造形，將西方的藝術觀點糅合於插花藝術之中。鐵絲、塑料、玻璃、石膏等均成為草月流派使用的插花輔助材料。今天盡管日本人對草月流派的評價各不相同，但它仍然是有實力的花道流派之一。