梵brahma花藝設計

1. 梵天!是什麼

梵天
梵名Brahma^ 。音譯婆羅賀摩、沒羅含摩、梵摩。意譯清凈、離欲。印度思想將萬有之根源『梵』，予以神格化，為婆羅門教、印度教之創造神，與濕婆（ S/iva）、毗濕奴（梵Vis!n!u ）並稱為婆羅門教與印度教之三大神。據摩奴法典所載，梵天出自金胎（梵卵），原有五頭，其一頭傳為濕婆所毀，餘四頭，具四手，分別持吠陀經典、蓮花、匙子，念珠或缽。佛教將其列為色界之初禪天。一般分為三種，即梵眾天（梵Brahma -pa^ris!adya ）、梵輔天（梵Brahma -purohita ）與大梵天（梵Maha^ -brahman ），總稱為梵天。其中，大梵天王統御梵眾之人民、梵輔之輔弼臣。 又通常所稱之梵天大都指大梵天王，又稱梵王，名為屍棄（梵S/ikhin ）或世主（梵Praja^pati ）。印度古傳說中，為劫初時從光音天下生，造作萬物，佛教中則以之與帝釋天同為佛教之護法神。釋尊曾升忉利天為母說法，下降此世時，梵王為佛之右脅侍，持白拂；或謂是梵天與摩羅王相合者。大梵天王身長為一由延半，壽命一劫半，其所住之宮殿，稱為梵王宮。密教將其列為十二天之一，守護上方。密教之梵天像四面四臂，右手持蓮花、數珠，左手執軍持，作唵字印，乘七鵝車，戴發髻冠。又供養大梵天之修法，稱為梵天供。

2. brahmin和brahma和brahman的區別

1.Brahmin是印度種姓制度的最高種姓婆羅門。包括祭祀priest，教師academics。一生素食。從而第二種姓向下才可以吃肉。
起源於雅利安人（古波斯人，現伊朗人）在印度制定，以前都是波斯人為第一種姓，白人。後來隨著與當地有色人種通婚，現在不能根據膚色來判斷種姓了。
剩下兩個詞是梵語單詞，來自印度教經典scriptures：Vedānta的最後一章Upanishad。
2.Brāhman：
意思是Absolute，supreme，pure，ultimate reality。類似宇宙的終極實相和真理的意思。
3.Brāhma：Brāhman分三部分Brāhma（意思是創造create），Vishnu（毗濕奴，能力是維持persist），Siva（也寫作shiva，能力是毀滅destroy，這里也指可以毀滅路上的阻礙等不好的東西）。
在我看來2、3的關系類似天與人，每個人都有終極實相，也有悟性，但被māya（illusion虛妄：包括body mind senses）遮住了，māya只是是我們活著的工具。
修行圓滿的人做到天人合一。印度教佛教都信輪回轉世，人死那一刻也類似天人合一。但前世不圓滿，所以還是需要轉世投胎reborn。
信不信全都看個人啦，以上是我在一個世界很有名的瑜伽學院，印度的分校學到的。希望有幫助。

3. 《薄伽梵歌的教導》第十二章：自我即梵

    任何造物都有兩個根源：生效根源（nimitta kārana），智力存在具有知識和技能來創造造物；物質根源（upādāna Kārana），創造造物所使用的物質。主對阿周那說：「造物確實誕生於我，所誕生於我的也由我維持，並消融入我。」此聲明意味著主不僅僅是造物的生效根源，也是其物質根源，因為在造物的存在結束時，造物不能融入其生效根源，而是融入其物質根源，正如陶罐不能融入陶匠，而只能融入粘土。因此，主說：「在造物中，沒有任何東西超越我，或除開我而存在，因為我是時空持續和萬物存在於其中的根源。」

    人類沒有真正創造任何東西，我們僅僅重新安排、組合主所創造的東西。當我們發現主已經滿足了我們所有需求時，我們自然想要表達我們的感謝，但我們發現我們禱告的對象超出了我們的理解，當我們不知道神是什麼時，我們用此知名的經文（śloka）來作為我們的禱告：

    「主啊，我不知道您的真相，或您像什麼。無論您是什麼，無論您在何方，願此頂禮抵達您。」

    這確實是非常實際的禱告形式，即使你所了解的主的形式或行蹤是錯誤的，這個禱告將抵達其目的地。

    一旦你正確地認識到神是造物的物質根源，你就會意識到，你不必去任何地方尋找他，神是空、風、火、水、地，宇宙中的一切所有，存在於時空中的任何東西——包括你的身體、感覺器官和心智——任何被創造的東西，正如主奎師那所說，

    「我是整個世界的起源，也是它消融的根源。」

    因為主是造物的物質根源，你可能說：「我認識造物，所以我認識主」，但主不能成為你認識的客體，因為一個客體必須與你——主體不同。主與你沒有什麼不同，如果一切都與主不同，主所剩下的將不足珍貴。如果你想像你可以將主視作一個客體，你就使自己優越於他。如果神是你想法的客體，與你分離，你可以解除客體；神，卻繼續存在，還是想點別的吧。根據你的想法，主將被歸類於來了又走的某種東西，主與任何其他有限生命沒有區別，出現這種情況歸咎於你對神的錯誤理解。

    當個人在禱告中召喚神，即表明那人知道神的存在。但是，如果個人不接受主與自己是一樣的，那麼個人對主的認識是不完整的。在第七章中，這種不完全的知識被稱為jñāna，具有有這種部分知識（知道神）的人，被稱為āstika。

    波浪誕生於海洋，藉由海洋得以維系，並且最終融入海洋。波浪與海洋有關，正如人與神有關。海洋存在於每一個波浪中，但波浪卻將海洋視作與己不同。它想：「無限的海洋創造了我，一個有限的波浪。」當然，波浪接受其造物主海洋的存在，與認為他來自於天堂，或沒有任何東西可以超越他的愚蠢波浪相比，這是一大飛躍。由於接受海洋是其誕生的生效根源，該波浪即是奉獻者（āstika）,它知道海洋（asti），就像你知道你有一位曾曾祖父一樣。

    有三類奉獻者：受害者（ārta）、尋求一些收獲的人（arthārthī）、渴望認識神的人（jijñāsu）。所有人都擁有主存在的部分知識（Jñāna，），但他們不知道主並不脫離他們自己。

    ārta是一個受害者，當其生活搖搖欲墜時，他揮舞雙臂懇求主的幫助，他覺得只有主才能把他從困境中解脫出來，他接納主的力量，並尋求主的幫助。

    第二類奉獻者是arthārthī，一個渴望得到一些收獲的人。在這種情況下，個人知道他不得不付諸努力，以便得到他所想要的東西，他不光是依賴神，但是他也接受神（daiva）的必要性。祈禱是行動（karma），像任何行動一樣會產生結果。奉獻者知道神是法則的守護者，和所有造物結果的給予者（Karmaphaladātā）， 所以任何召喚神恩典的供奉都是有效的。個人的禱告可能以身體行動的形式（Kāyika），比如供奉鮮花；以言語的方式（vācika），歌頌主的榮耀；或純粹精神上的禱告（mānasa）。無論供奉什麼是無關緊要的，主奎師那說：

    「心智純粹之人帶著奉獻之心供奉的任何東西——無論是樹葉、鮮花、水果，或是水，我都喜歡。」

    像ārta和arthārthī一樣，第三類奉獻者也不太了解神，但他對另外兩類人所追求的有限結果並不感興趣，他只想知道關於自己、主以及世界的真相，他被稱作Jijñāsu，一個渴望直接知識的人，他尋求主的幫助，以便獲得知識。

    所有這三類人享有部分知識（Jñāna），每類人都知道主是存在的，一類人想要主幫助他，另一類人想要主給他一些東西，第三類人想要獲得主的知識。在這三類人中，第三類人（Jijñāsu）是最幸運的，因為他知道追逐生命中的一些結果只能解決小問題，其他人正在這樣做，因為他們沒有意識到局限的根本問題不能通過任何獲取來解決。第三類人（Jijñāsu）知道擺脫局限只有通過認識自己才能獲得，他想像認識自己一般來認識神。

    我們已經討論了三類奉獻者，但是主奎師那提到了第四類奉獻者：

    「四類人崇拜我，阿周那：一類痛苦的人，一類渴望認識我的人，一類想要達到特定目的的人，一類人認識到我的所有這些崇高方面，但他認識我是將我視作『我』，即那個『自我』」。

    主奎師那說，所有這些奉獻者都是他喜愛的，因為他們都接受他的存在和力量，但Jñānī是最智慧的人，是最偉大的奉獻者，因為只有他掌握了主的知識。

    「主是」是部分知識（jñānā）的表達，而「我是主」是完整知識（vijñāna）的表達。了悟主是存在的，他是萬物唯一的根源，是部分知識（jñānā）；但將主視作我、意識，是完整知識（vijñāna），在主和我之內的意識是一樣的，所以在我之內是主。

    那個了悟自己是水的波浪可以說：「我是海洋，水是我、所有其它波浪、以及造就了我們的海洋的精髓。」這是完整知識（vijñāna）。主說：「jñānī是奉獻圓滿的人，因為他藉由知識，已經與我合一，jñānī確實是我自己。」

    這個時候，阿周那聽到主奎師那使用了一些他不清楚含義的詞彙，所以我們發現第八章開始於一個問題，阿周那詢問主：梵（Brahman）、自我知識（adhyātama）、行動（Karma）等的意思。

    在梵語中，詞彙的含義是基於通過明確的語法規則派生的詞根，目前使用的詞根不僅僅是詞源興趣，例如，在英語中「世界」這個詞的詞源是模糊的，所以「世界」本身並沒有揭示它的意義。在梵文中，「世界」的詞彙是Jagat，源於詞根jan（出生），及詞根gam（離去），這是兩個梵文初學者都熟知的詞根，因此，Jagat這個詞的意思是「出生，然後離去」，這個詞本身描述了世界短暫易變的性質。

    我們熟悉Brahman一詞，我們將其翻譯成「絕對實相」，盡管我們可能不知道「絕對」或「實相」是什麼意思。Brahan是從詞根Brh（增長，長大）派生的名詞，moun是「大」的意思。

    在語法學習中，我們被教導形容詞限定名詞，但你會發現名詞也限定形容詞，如果我說一座山是大的，你可以看到特定大小的山。如果我對建築物使用相同的形容詞，比如「大建築」，這個「大」的意思只是「建築大」，而不是「山大」。如果我想看到一個大的微生物，我需要一台顯微鏡，形容詞「大」保持不變，其尺寸隨著名詞的限定而變化。因此，名詞也限定形容詞。

    如果我從詞根bṛh形成一個名詞，其意思是「大」（ bigness），沒有東西限定這個「大」，它是無條件的大，它沒有任何形式，也沒有任何限制。無限梵（Param Brahma），不受空間或時間的限制，這確實是自我知識（adhyātma），或自我（ātmā），存在，意識，俱足是個人的實相。ātmā這個詞被解析為：那個遍及萬物者被稱作ātmā（āpnoti，vyāpnoti sarvam iti ātmā）。因此，自我是梵、無限，神和個人僅僅表面上是兩個實體，在兩者之後是無限梵（Param Brahma），他是不變的，不朽的（akṣara）——那即自我。在第八章，主說道：「他知道自己與我無異，他是與我合一的，他是智慧的，已從生死中中解脫。「

    神和個人之間沒有真正的區別，只是他們的服飾（veśas）不同。在舞台上，一個人扮演乞丐，另一個扮演國王，國王命令人們尊重和順從他，而乞丐及其語言只喚起同情，但在演員休息室里沒有乞丐或國王，他們都是同樣領工資的演員。同樣，神是整個創造，而你我只是有限的生命，由於我們的服飾不同，我們貌似不同。在他作為神（īśavar）的角色中，主的身體是無所不在、無所不能、無所不知的；在你作為個人（jīva）的角色中，你的力量、知識和其他方面都有局限。這些表面的東西並不代表真正的差異，這些局限性屬於身體，而不是屬於自我，那個意識的本質。

    你是沒有局限的意識，你的身體只是表面的局限，心智覺悟於這個事實的人與主相同。很多人批評吠檀多，因為他們不能捕捉到這個視野。吠檀多是實相的知識，而非似是而非的知識。當你看著自己在凹面或凸面的鏡子里，你不會驚訝於你所看到的扭曲鏡像，你知道這只是表面的鏡像。同樣的，即使在演戲的時候，你可能在舞台上扮演乞丐的角色，但不會像乞丐那樣受苦。主告訴阿周那，個人應該冥想這個教導，直到該視野清晰。

    「冥想時一門心思思念我，心無旁騖的人，就能到達那個無限的、光明的主。」

    這個世界上沒有什麼真的結束了，物質不會被摧毀，能量也不會，一種形式可能會被轉換為另一種形式，但並不會完全消失，認為意識將會終結是沒有邏輯依據的。

    你是一個意識存在（jīva），正在舞弄著這個身心復合體。當身體（物質）死亡和分解時，意識存在不會死亡。經文說：意識存在（jīva）是一個旅行者，拋棄一個身體，採取另一個身體，死亡只意味著意識存在與既定身體的聯系已經結束。當意識存在（jīva）採取人類身體時，他或她所執行的善惡行為，產生好的和壞的結果，一些結果在這一生中終止，其它結果不會終止。那些未消化的結果——美德（puṇya）、罪惡（pāpa）—— 將來某個時候將被繼承，直到那個時候，它們保存在該意識存在的帳戶上，根據該美德罪惡（puṇya pāpa） 「帳戶」，意識存在（jīva）獲得另一個身體，藉此他或她執行行動，積累更多的美德和罪惡，這將導致他或她採取另一個身體。這樣，意識存在（jīva）不斷變動，這是生死之輪（samasāra cakra）。如果意識存在（jīva）認為他或她是陷於此輪的人（samsārī），這歸咎於此單個錯誤：「我是一個行動者，行動的結果屬於我。」

    如果你知道你是如如不動的，你怎麼會採取行動，且結果怎麼會屬於你呢？當個人接納個人的本性是如如不動的，個人「帳戶」里的美德及罪惡都被注銷了，因為不再有行動者來收割那些結果，那個智者將不再重生，因為沒有美德罪惡來繼承，因此沒有理由採取另一個身體。

    有些人歡迎死亡，希望通過死亡來終結他們的問題，但死亡並不會讓任何人擺脫問題，個人只會不斷生死輪回於這個悲傷的短暫世界中。你哭泣著出生，你繼續哭泣，從悲傷到悲傷，直到你死的那一天，輪回不是一個快樂的回合，你身陷其中，直到你了悟你的本性是如如不動，你將不再受到行動及其結果的束縛。

    了悟主和你是如如不動的意識，你毫不費力地到達主，因為主就是你自己。

    「哦，阿周那，我很容易到達的，因為那個瑜伽士總是記掛我，心無旁騖，只思念我。」

    你認為你丟失了錢包，到處尋找，當你意識到它就在你的口袋裡時，還有困難得到它嗎？了悟你自己是無限的存在不是你要完成的行動，沒有努力，不需要行動，你不需要做那麼多收縮肌肉的運動，沒有必要做任何瑜伽體式，不涉及到技術，你只需要認識自己是無限的。主說：「那個人正確地接納我，不思他自己，對他來說，我是易於到達的（Sulabha）。

    個人想要這個那個，只對實現小目標感興趣，將不會到達我。通過路徑，個人無法到達我，你可以通過路徑到達終點，但是你無法切割路徑到達你自己。有各種各樣的技巧使你的心智更加純潔、更恆定、更精微，但真正的目標不僅僅是提高心智，它是了悟你自己，因此那沒有路徑。」

    黑暗不能遭遇光明，因為光明到來，黑暗消失；同樣的，愚昧與知識也相互對立。主說：「我是最容易到達的，我也是最難到達的，如果你找尋『我』，你找不到『我』。但是，對於那些心智有準備之人得到教導的恩賜，我很容易悟到。」

4. 有誰知道在印度梵文傳入中國之前, "梵 "這個字的意思是什麼 *印度文brahma譯成"

其實，「梵」本來讀作「凡」，本義是林木繁茂無邊的意思，也就是「森」，後來引申為草木茂盛、像森林一樣寧靜、寧靜清潔等義。比如「梵梵」就是極其豐茂。梵的這個意思也同「芃」相似。元朝以後的字典都搞錯了「芃」字，錯讀作通假字「蓬」音。實際上「芃」本音就是「凡」，本義是草卉豐茂無邊，引申為草木茂盛。由於「芃」（凡）與「蓬」同意義而被用作通假字，才又讀作「蓬」。因蓬、茂等字常用，芃（凡）本字本音逐漸被遺忘。但是從《唐韻》《說文》及文字學原理。還能考證其本為「梵」之音義。
由於印度地處熱帶與亞熱帶，林木繁茂，加上印度需要Brahmā一詞最初我們讀作「婆羅訶摩」，本義是寧靜清潔，為了從華文意上翻譯此義，就用意譯加音譯的方法來翻譯這個詞，即以印度林木繁茂的特徵及產生寧靜環境的「梵」來翻譯前半部，用「摩」來翻譯後半部分，翻譯成為「梵摩」。為了區別華文含義與印度含義翻譯，又改讀為「飯」音。後來凡是涉及印度的，我們都用「梵」（飯）來表達。後來佛教流行，梵字的印度含義用途頻繁，其本音本義反而被遺忘了。實際上，梵及芃一樣都是繁茂本義。現代字典應當修改這兩個華字，以免誤導華人以為是印度傳入的。

5. 讀誦《梵網經》 是不是要海清曼衣

不需要。
能夠穿海青這是最好，這是禮服。過去上朝見天子，就是穿這種寬袍大袖的禮服，海青是漢朝時代的禮服。不是必須穿的，衣著樸素得體即可。
梵網經(梵文Brahmajāla-sūtra)，佛教大乘戒律經典，全稱《梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十》。後秦鳩摩羅什譯，上下兩卷。
上卷敘述釋迦牟尼從第四禪擎接大眾到蓮華台藏世界見盧舍那佛，問一切眾生以何因緣得成菩薩十地之道，所得果是何等相，以及盧舍那佛為說菩薩修道階位四十法門。
下卷述說釋迦牟尼受教已，示現降生、出家、成道、十處說法，於摩醯首羅天王宮，觀諸大梵天王網羅幢，因說無量世界猶如網孔，一一世界各各不同，佛教法門亦復如是。

6. 什麼是大梵天

初禪離生喜樂地 大梵天 大梵天王所在；身長一由旬半；天壽一劫半回 身心妙圓，威儀不答缺。清凈禁戒，加以明悟。是人應時能統梵眾，為大梵王。如是一類，名大梵天。
梵輔天 身長一小由旬；天壽一小劫 欲習既除，離欲心現，於諸律儀，愛樂隨順，是人應時能行梵德。如是一類，名梵輔天。
梵眾天 身長半小由旬[二十里]；天壽半小劫[八萬三千九百九十歲] 世間一切所修心人，不假禪那，無有智慧，但能執身不行淫慾，若行若坐，想念俱無，愛染不生，無留欲界，是人應念身為梵侶。如是一類，名梵眾天。

7. （1）梵天的含義

這樣的佛徒胡說8道！！！！！！！！！！！！

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