佛門插花
㈠ 中國插花歷史悠久，那傳統的插花風格有何特點
中國是東方式插花的發源地，中國的傳統插花也有非常悠久的歷史。我們的祖先自古以來就酷愛自然，鍾情於山水和花鳥，給它們賦予別樣的意趣。 我們也是對鮮花的欣賞和應用最早的國家之一，距今五六千年的中原地區的仰韶文化遺址中出土的不少彩陶盆上有五瓣、四瓣花紋， 連綿不斷， 富於裝飾性。這是當時人們對野生的薔薇、菊花之類花卉仔細觀賞或栽植後才創作出來的圖案， 也含有祈求豐收之義。有的考古學家認為， 這種以花卉的圖案為主要特徵的文化， 與以龍紋圖案為主要特徵的文化南北結合，便是花(華) 與龍的結合， 合成我們中華民族的前身。這即是今日我們所說的“華夏”子孫說法的來源。因為“華”是花字的古寫。
在這一時期，愛花之風盛行一時， 插花從佛前供花擴展到宮廷和民間。佛前供花仍以荷花( 蓮花) 為主， 樸素簡潔， 大體上為三枝錯落插制。宮廷和民間插花用花的種類也日趨豐富， 常以牡丹為主， 配置較為考究， 如牡丹只能配以梅、蘭、荷花等， 而且對花材賦予個性、格調、品性和思想內涵。宮廷插花對插花所用的工具、容器、水、擺放的場合、欣賞的方式等提出了一整套嚴格的規定和要求。唐中期插花藝術的發展日趨成熟， 並隨著文化、宗教等的交流開始傳入日本， 對日本花道的產生及發展起著極其重要的作用。
㈡ 殘荷插花放在家裡好嗎
殘荷插花最好別放在家裡，不好看，而且沒有說一所憶憶
㈢ 花藝的簡介
花卉藝術是人們表現自然的生命、展示自然的魅力以及人的內心世界對自然、人生、藝術和社會生活體悟的媒介，是人們藉助於自然界的花草作為修身養性、陶冶情操、美化生活的一種方式。 關於插花藝術的起源，目前有幾種說法，並不統一，是有待繼續查證和探討的問題。
在人類文化發展歷史長河中，插花藝術雖然源遠流長，但由於它的創作和欣賞都屬即時性的，在攝影和錄像等技術發明之前，只是短暫的藝術表現，所以傳世作品極少，對其始源的考證，只能藉助於地下出土文物或各類史料支言片語的記載。加之過去極少有人進行考證，故今天要得出確切的結論是有困難的。這里只把幾種有關起源的論說作一簡介，以供參考。目前，關於插花藝術起源的論述有兩個方面，一是從插花藝術的原始形式來說，另一方面是從插花藝術的起源地來說。 這方面有兩種觀點，一種認為源自供花，另一種則源自民間風俗。
（一）、源自佛教供花這是目前較流行的說法。根據有兩點，一是來自日本插花界的觀點，二是從佛經中論證。
1、日本插花界認為，日本的插花藝術是從佛前供花發展而來，經過供花→宮庭插花→民間插花這一歷程發展成今日的插花。隨著日本插花藝術的發展，許多人士都前往日本學習插花，因此把日本插花的起源推而廣之，流傳著插花源於佛教供花的起源論說。
2、從史書和佛經中引證。目前許多書籍都引用《南史》中關於盤花的段節，認為是最早的記載《南史》的南朝齊武帝諸子中，有關晉安王子懋：「年七歲時，母阮媛嘗病危，請僧行道，有獻蓮華供佛者，眾僧以銅罌盛水，漬其莖，欲華不萎。子懋流涕禮佛曰：『若使阿姨因此和勝，願諸佛令華競齋不萎。』七日齋畢，華更鮮紅，視罌中稍有根須，當世稱其孝感。「這段蓮花供佛的記載，被人認為是插花源於佛教胡文證。
3、另外，佛經中也確有供花的條文。佛經和《魏書》中都有「花供養」的記載。《修行本起經》講述了一段佛教始祖釋迦牟尼成佛時與花有關的故事。《魏書·釋老志》中有：「佛既謝世，香木焚屍，靈骨分碎……稱為『舍利』。弟子收奉，置之寶瓶，竭香、華、致敬意。」東晉僧人法顯著《佛國記》也提及，所到之處，都有以花供養者。花供養是佛教六種供養中的第一位可見佛教供花是非常注重的。佛教供花主要有三種形式：皿花、拈花和散花。
（二）、源於民間風俗
這是從廣義的范疇來定義插花，認為插原始形式是從不使從用器皿的手持花和佩戴身（頭）上的花。花是大自然賜予人類的美物，人們在生產活動中很早就與花為伴。
花使人產生信賴、安慰的感受，能互相溝通，人們把花（葉）作為護身符，戴在身上，是可以驅魔祛邪，得以平安。後逐漸展為一種裝飾，表現自己的美麗迷人，互相贈送以示愛慕和思念。這是一種自發的行為，雖然其中滲有一些迷信色彩，但非因某一種宗教而起，只是人們對冥冥宇宙的不解而產生的心理反應。
如在中國，遠在佛教傳入之前，民間就有用祭祀和贈花的風俗。最早的傳說是《山海經》稱：東海之度朔山，神萘和郁壘捉鬼的故事。黃帝立大桃人於門戶，畫二人象與虎、葦索以御鬼，後人皆仿之。這是公元前4000多年前的故事。《詩經》是記載公元前470年以前商周到春秋時期的民間詩集。在《詩經·鄭風·〈溱（洧）〉》中有男女手持蘭花到溱河洧水去祭祀、嬉戲的記載,臨別時還互贈芍葯。這種大型的宗教活動形式集春遊、男女擇偶為一體,都是以花為媒介.類似的情形,《詩經·陳風·》也有記載,如「視爾如，貽我握椒」。
意即我看你像錦葵花般美麗，你就送我一把香花椒。這些都可視為插花（廣義）的一種原始形式。稍後，屈原的《楚辭·九歌》有：「瑤席兮玉，盍將把兮瓊芳」。盍是合之意，即指在神座前放置成束的鮮花，這不已接近插花的形式嗎？《楚辭·山鬼》是以披花帶綠形容山神，折花香以寄思：「披石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思」。
《思美人》中雖是屈原借題發揮，但也說明當時的人早已有折枝花卉進行玩賞的風氣。「（孽）大薄之芳兮，搴長洲之宿莽，吾不及古人兮，吾誰與玩此芳草」。又如晉人陸凱的梅花詩：「折花逢驛使，寄隴頭人，江南無所有，聊贈一枝春」。將友人相贈的花枝，插於盛水器皿中，這是順理成章的事，這正是插花藝術的起源。而這些都在佛教傳入中國之前已有的。佛教傳入中國較晚，據史料記載，西漢張騫出使西域，始聞有浮屠之教（即佛屠），至東漢，天竺僧人迦葉摩騰和竺法應漢使者的邀請（公元）67年來到洛陽，明帝為他們建築了白馬寺，請他們翻譯經典，才開始了佛教在中國的傳播。
而當時，儒家學說仍占統治地位，佛教的影響並不大。三國時期魏開創了清談學的風氣，學又佔了統治地位。西晉佛教依附學，還不能獨立發展。東晉，佛教的社會地位影響超過了玄學。到了南北朝，佛教才大為流行。後來又消沉了一段，到隋朝時才正式盛行全國。所以，插花藝術的原始形式不能說是源自佛教供花，佛教供花只是插花中一種形式而已。 源自古埃及
在西方插花著作和分中
文插花書刊中有這種提法，其根據是在古埃及法老墓中發現有插花圖案的壁畫。文物的證據是無可否認的。公元前2500年埃及貝尼哈桑墓壁上有睡蓮瓶壁畫，並在墓中發現有鮮花隨葬，這可謂是世界最早製作的「乾燥花」了。據說古埃及人把蓮花看做愛西斯神，並已知道把花安置在有水的瓶中，使之不萎。這些都足以說明古埃及人很早就有鮮花祭祀的儀式。 此外，埃及的金字塔以及相繼創立的幾何學，對西歐的建築和藝術風格都極有影響，而西方傳統的古典插花正是以各種幾何圖形為主的大堆頭形式，具有像金字塔那樣的對稱、均衡和重量感，可見藝術風格的一致性。所以說插花源自古埃及是有一定根據的，起碼可說是西方插花藝術的發源地。
源自中國
中國自古以來就有以花祭祖和互贈花枝（束）的風俗，而且玩賞花木的風氣甚濃。據考古發現，河北望都東漢墓道壁畫中有一方幾上盛有六枝紅花的圓盆，過去人們對插花意識淡薄，曾認為是盆景，但現在看來，甚似插花。這和北周時庚信的一首杏花詩極其相似。詩曰：「春色方盈野，枝枝綻翠英。依稀映村塢，爛漫開山前，好折待賓客，金盤襯紅瓊」。中國古代的文人墨客，多放盪江湖，寄情花草，與山水花草為友，他們不僅賞花，還有探花、採花的逍遙游。東漢張衡的《歸田賦》上說：「仲春令月，時和氣清，原隰郁茂，百草滋榮……於焉消遙、聊以娛情」。東晉的陶淵明有詩：「秋菊有佳色，損露掇其英，汛此忘憂物，遠我遺世情」。採花、折枝的興致歷久不衰，如「花開堪折直須折，莫待無花空折枝」，「塵世難逢開口笑，菊花須插滿頭歸」等等，正因中國文人有此嗜好，所以中國的插花藝術既具自然寫真的風格又具濃郁的文人氣息，融詩、書、畫、花於一體，不拘一格，謙灑自如。這是東方插花藝術的特點，符合中國傳統文化的風格。日本插花是從中國傳入的，因此也滲透著不少這種特色。此外，中國人很早就研究延長切花花材壽命的方法，對花枝插置的布局，與花器和周圍環境的配合等等都早有研究，使插花成為一門獨立的、系統的專學。高濂的《瓶花三說》，張謙德的《瓶花譜》，還有羅虯的《花九錫》以及明代袁宏道的《瓶史》都可說是最早的插花專著。所以說，中國是東方插花藝術的發源地。
㈣ 為啥道教和佛教都燒香
燒香，原指敬神禮佛的一種儀式。禮拜時把香點著插在香爐中，表示誠敬。有的時候，燒香是為了取其清雅而燃香，是一種中國類似插花的傳統雅文化。 無論是佛教還是道教都有燒香的傳統 道教敬香 敬香有兩種，一是殿主燒香，此皆用立香，以三炷為准，插於大香爐內，炷與炷之間距，三炷平列以不過寸寬為合格，故有[燒香不過寸，過寸神不信]之諺。二是壇主拈香，此香以檀香為之，敬拈檀香，非常講究，每炷檀香長短粗細，長不過寸，粗不過分。壇主拈香時，初炷香插入爐中間，二炷插於左，三炷插於右，三炷香平列並攏。香爐左盒盛香面，右盒盛檀香。 佛教的香 佛家認為香與圓滿的智慧相通。 佛家認為，香於人的智慧、德性有特殊的關系，妙香與圓滿的智慧相通相契，修行有成的賢聖，甚至能夠散發出特殊的香氣。 佛家認為香能溝通凡聖，為最殊勝的供品 。 佛陀住世時，弟子們就以香為供養。佛家認為「香為佛使」，「香為信心之使」，所以焚香上香幾乎是所有佛事中必有的內容。從日常的誦經打坐，到盛大的浴佛法會、水陸法會、佛像開光、傳戒、放生等等佛事活動，都少不了香。特別是法會活動，必以隆重的上香儀式作為序幕。
燒香都是用三支？
三柱香，分別叫戒香、定香、慧香。
㈤ 茶道禮儀的佛教茶道
佛教和茶早在晉代結緣。相傳晉代名僧慧能曾在江西廬山東林寺以自製的佳茗款待擎友陶淵明「話茶吟詩，敘事談經，通宵達旦」。佛教和茶結緣對推動飲茶風尚的普及並向高雅境界以至發展到創立茶道，立下了不可磨滅的貢獻。
【一、佛教的傳播與中國化佛教的傳人】
佛教是世界三大宗教之一。西漢未，自印度傳入中國；東漢初，在封建統治階級中間流行，宣揚「人死精神不滅」，因果報應，不殺生，不偷盜，不淫邪，不妄言，不飲酒，慈悲為本，行善修道等等教義。由於當時戰亂頻繁，硝煙四起，人民生命塗炭，勞苦大眾，富貴榮祿者都可以從佛教教義中得到精神上的慰藉，統治階級則可以利用佛教麻醉人民，因而傳播很快。
佛教的傳播者認識到，要使佛教在中國紮根必須與中國國情相揉合。佛教傳入中國後，為了求生存與發展，還在思想意識形態和教義上竭力吸收我國傳統文化，並互相滲透互為影響，成為中國文化的重要組成部份。東晉後期，佛教領袖慧遠竭力把儒家封建禮教和佛教因果報應溝通起來，宣揚孝順父母，尊敬君主，是合乎因果報應教義的。並直接提出「佛儒合明論」。隋唐時代一些佛教宗派，是調合中國傳統思想而創立的，華嚴宗學者宗密用《周易》「四德」（元、亨、利、貞）調合佛身「四德」（常、樂、我、凈）。以「五常」（仁、義，禮、智、信）調含「五戒」（不殺生、不偷盜、不淫邪、不飲酒、不妄言）力圖兩者相融台，調台儒家的趨勢越來越強烈。宋元明清時代，更加註意調合中國傳統思想。北宋天台宗學者智園，宣揚「非仲尼之教，則國無以治，家無以寧，身無以安」。而「國不治，家不寧，身不安，釋氏之道，何由而行哉？」他還提出「修身以儒，治心以釋」儒釋共為表裡的主張，因而發展成為有中華民族特色的宗教。
【二、茶道的創立與佛教的滲透茶道的創立】
中國是茶的故鄉，歷史悠久，光輝絢麗，但「茶道」一詞，很長被人們所遺忘，竟發展到日本學者曾向國人提出「中國有沒有茶道？」荒謬而富諷刺的笑話。
對中國茶道的創立，學術界說法不一。有引陸羽《茶經》「精行儉德」四字。有引《封氏見聞記》「又因鴻漸之論廣潤色之，於是茶道大行。」（請注意，時在晚唐）有「中國明初朱權自創的茶道」等等。百花齊放，可見大家都在深入的研究，形勢喜人。陸羽，擅長種菜種茶，首創餅茶炙烤「三沸」煮飲法，對茶的功效論述甚詳，對茶的品飲他側重精神方面的享受，無疑他是我國茶道的奠基人。但遺憾的是他在《茶經》中沒有明確提出「茶道」這個詞，令人費解。
根據筆者手中資料，「茶道」一詞最早是中唐時期江南高僧皎然在《飲茶歌·逍崔石使君》一詩中明確提出來的，詩中雲：一飲滌昏寐，情思朗爽滿天地；再飲清我神，忽如飛雨灑輕塵；三飲便得道，何須苦心破煩惱。
此物清高世莫知，世人飲酒多自欺。
愁看畢卓瓮間夜，笑看陶潛籬下時。
崔候啜之意不已，狂歌一曲驚人耳。
孰知茶道全爾真，唯有丹丘得如此。
這是一首浪漫主義與現實主義相結合的詩篇，「三飲」神韻相連，層層深入扣緊，把飲茶的精神享受作了最完美最動人的歌頌，不但明確提出了「茶道」一詞，而且使茶道一開始就蒙上了濃厚的宗教色彩，是中唐以湖州為中心的茶文化圈內任何僧侶、文人所不可匹敵的。結合皎然其他重要茶事活動，所以筆者認為皎然是中國禪宗茶道的創立者。由於秘藏了1100多年的唐代宮廷茶具在法門寺重現天日，學術界認為唐代實際存在著宮廷茶道、僧侶茶道、文人茶道等多元化各具風格的茶道，從而論證唐代茶文化的博大精深，輝煌璀璨，這是學術界研究的一個突破性進展。但在三種茶道中，筆眷認為僧侶茶道是主要的，其魅力和影響力都超過前二種茶道。佛教對茶道的滲透，史料中有魏晉南北朝時期丹丘和東晉名憎慧遠嗜茶的記載。可見「茶禪一味」源遠流長。但形成氣候筆者認為始啟中唐。
從以上詩句中，我們可以體會到寺院中茶味的芳香和濃烈，僧侶敬神、坐禪、念經、會友終日離不開茶。禪茶道體現了良然、樸素、養性、修心、見性的氣氛，也揉合了儒家和道家思想感情。唐僖宗以皇家最高禮儀秘藏在法門寺地宮金銀系列茶具從設計、塑造和擺設的位置（和佛骨舍利同放在後室）更令人信眼地認識到「茶禪一味」的真諦。禪宗茶道到宋代發展到鼎盛時期，移值到日、韓等國，現在已向西方世界傳播中，對促進各國文化交流做出了努力。
【三、中國茶道與佛教】
佛教於公元前6--前5世紀間創立於古印度，在兩漢之際傳入中國，經魏晉南北朝的傳播與發展，到隨唐時達到鼎盛時期。而茶是 興於唐、盛於宋。創立中國茶道的茶聖陸羽，自由曾被智積禪師收養，在竟陵龍蓋寺學文識字、習頌佛經，其後又於唐代詩僧皎燃 和尚結為生相知，死相隨的緇素忘年之交。在陸羽的《自傳》和《茶經》中都有對佛教的頌揚及對僧人嗜茶的記載。可以說，中國 茶道從一開始萌芽，就於佛教有千絲萬縷的聯系，其中僧俗兩方面都津津樂道，並廣為人知的便是--禪茶一味。
·第一節 禪茶一味
一、禪茶一味的思想基礎
茶於佛教的最初關系是茶為僧人提供了無可替代的飲料，而僧人與寺院促進了茶葉生產的發展和制茶技術的進步，進而，在茶事實踐中，茶道與佛教之間找到了越來越多的思想內涵方面的共通之處。
其一曰苦
佛理博大無限，但以四諦為總綱。
釋迦牟尼成道後，第一次在鹿野苑說法時，談的就是四諦之理。而苦、集、滅、道四第以苦為首。人生有多少苦呢？佛以為， 有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦等等，總而言之，凡是構成人類存在的所有物質以及人類生存過程 中精神因素都可以給人帶來苦惱，佛法求的是苦海無邊，回頭是岸。參禪即是要看破生死觀、達到大徹大悟，求得對苦的解脫。 茶性也苦。李時珍在《本草綱目》中載：茶苦而寒，陰中之陰，最能降火，火為百病，火情則上清矣從茶的苦後回甘，苦中有甘 的特性，佛家可以產生多種聯想，幫助修習佛法的人在品茗時，品味人生，參破苦諦。
其二曰靜
茶道講究和靜怡真，把靜作為達到心齋座忘，滌除玄鑒、澄懷味道的必由之路。佛教也主靜。佛教坐禪時的無調（調心、調身、 調食、調息、調睡眠）以及佛學中的戒、定、慧三學也都是以靜為基礎。佛教禪宗便是從靜中創出來的。 可以說，靜坐靜慮是歷代禪師們參悟佛理的重要課程。在靜坐靜慮中，人難免疲勞發困，這時候，能提神益思克服睡意的只有茶， 茶便成了禪者最好的朋友。
其三曰凡
日本茶道宗師千利休曾說過：須知道茶之本不過是燒水點茶 次話一語中的。茶道的本質確實是從微不足道的日常生活瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。禪也是要求人們通過 靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。
其四曰放
人的苦惱，歸根結底是因為放不下，所以，佛教修行特別強調放下。近代高僧虛雲法師說：修行須放下一切方能入道，否則徒勞無益。放下一切是放什麼呢？內六根，外六塵，中六識，這十八界都要放下，總之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然輕 松無比，看世界天藍海碧，山清水秀，日麗風和，月明星朗。品茶也強調放，放下手頭工作，偷得浮生半日閑，放鬆一下自己緊綳的神經，放鬆一下自己被囚禁的行性。演仁居士有詩最妙：放下亦放下，何處來牽掛？作個無事人，笑談星月大。願大家都作個放得下，無牽掛的茶人。
二、佛教對茶道發展的貢獻
自古以來僧人多愛茶、嗜茶，並以茶為修身靜慮之侶。為了滿足 僧眾的日常飲用和待客之需，寺廟多有自己的茶園，同時，在古代也只有寺廟最有條件研究並發展制茶技術和茶文化。我國有自古名寺出名茶的說法。唐代《國史補》記載，福州方山露芽，劍南蒙頂石花，岳州悒湖含膏、洪州西山白露等名茶均出產於寺廟。僧人對茶的需要從客觀上推動了茶葉生產的發展，為茶道提供了物質基礎。此外，佛教對茶道發展的貢獻主要有三個方面。
1.高僧們寫茶詩、吟茶詞、作茶畫，或於文人唱和茶事，豐富了茶文化的內容。
2.佛教為茶道提供了梵我一如的哲學思想及戒、定、慧三學的修習理念，深化了茶道的思想內涵，使茶道更有神韻。特別是 梵我一如的世界觀於道教的天人和一的哲學思想相輔相成，形成了中國茶道美學對物我玄會境界的追求。
3.佛門的茶是活動為茶道的發展的表現形式提供了參考。鄭板橋有一副對聯寫得很妙：從來名士能萍水，自古高僧愛鬥茶。佛門寺院持續不斷的茶事活動，對提高茗飲技法，規范茗飲禮儀等都廣有幫助。在南宋宗開禧年間，經常舉行上千人大型茶宴，並把四秒鍾的飲茶規范納入了《百丈清規》，近代有的學者認為《百
丈清規》是佛教茶儀與儒家茶道相結合的標志。 三、禪茶一味的意境要真正理解禪茶一味，全靠自己去體會。這種體會可以通過茶事實踐去感受。也可以通過對茶詩、茶聯的品位去參悟。下面的四幅對聯與四首茶詩很有趣，對理解禪茶一味的意境有一定 幫助。
茶聯四幅
1 茶筍盡禪味，松杉真法音。--蘇東坡
2 一勺勵清心，酌水誰含出世想，半生盟素志，聽泉我愛在山聲。--招隱寺內
3 四大皆空，坐片刻不分你我，兩頭是路，吃一盞各走東西。--洛陽古道一茶亭所書
4 一卷經文，苕霖溪邊真慧業，千秋祀典，旗槍風里弄神靈。 --上饒陸羽泉聯
茶詩四首
1 題德玄上人院 杜荀鶴（唐）
刳得心來忙處閑，閑中方寸闊於天。
浮生自是無空性，長壽何曾有百年。
罷定磐敲松罅月，解眠茶煮石根泉。
我雖未似師被衲，此理同師悟瞭然。
2 與茶亢居士青山潭飲茶 靈一和尚（唐）
野泉煙火白雲間，坐飲香茶愛北山。
岩下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。
3 失題 陳繼儒（明）
山中日日試新泉，君合前身老玉川。
石枕月侵蕉葉夢，竹爐風軟落花煙。
點來直是窺三味，心後能翻賦百篇。
欲笑當年醉鄉子，一生虛擲杖頭錢。
4 茶與中國文化發展 趙朴初
七碗受之味，一壺得真趣。
空持百千偈，不如吃茶去。
讀了這幾首茶詩、茶聯，您能從禪中聞到茶香，能從茶中品出禪味么？
·第二節 茶道中的佛典與禪語
石蘊玉而山暉，水含駐而川媚。中國茶道得佛教文化的滋養，如石蘊玉，如水含珠。在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人的慧性，幫助人們對茶道內涵的理解，並從中得到悟道的無窮樂趣。
一、無
無是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。無不是世俗所說的無，而是超越了世俗認為的有無之上的無，是 佛教的世界觀的反映。講到無，不能不提起五祖傳道的典故。禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，誰寫得最好就把衣缽傳給誰。弘忍的首座我弟子神秀是個飽學高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃。弘忍認為，慧能了悟了。於是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。因為慧能明白了諸性無常，諸法無我，涅磐寂靜的真理。只有認識了世界本來無一物才能進一步認識到無一物中物盡藏，有花有月有樓台。茶學界普遍認為，只有了悟了無的境界，才能創造出禪茶一味的真境。無是茶道藝術創造的源泉。
二、直心是道場
茶道界把茶室視為修心悟道的道場。直心即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。有了直心，在任何地方都可以修心，若無直心就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。茶道認為現實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現實中就可進行，解脫也只能在現實中去實現。直心是道場為詩茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道
平常心是指把應該這樣做，不應該那樣做等等按世俗常規辦的事的主觀能動徹底忘記，而應保持一個毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
四、萬古長空，一朝風月
這句話典出於《五燈會元》卷二。有一次有僧人問崇慧禪師：達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。崇慧說：尚未來時的事暫且不論，如今的事怎麼做？僧人不懂，又問：我實在不領會，請大師指點。崇慧禪師說：萬古長空，一朝風月。隱指佛法於天地同存，不依大摩來否而變，而禪悟則是每個人自己的事，應該著眼自身，著眼現實。
【凡人茶道】
茶道是好東西，按照茶道的要求來飲茶，對我們的身心健康絕對是好處多多的。但是我們老百姓平時並沒有多少可能按照茶道之規則來飲茶。我們平時飲茶時可以注意以下這幾個方面，列舉如下，試做為我們的「凡人茶道」：
1．水與茶的比例
直接的反應就是茶的濃淡。濃淡要合適才好，使我們能夠品賞到茶的色和香，同時，適當的濃淡對於茶葉中物質的浸出是有影響的，這不但影響到茶水的色、香，也影響到茶水對人體的影響作用。濃淡可以科學計測，但是平時沒人去理會這一指標的，還是要靠自己把握，一般是宜淡不宜濃。大致上說，一般紅綠茶，茶與水的重量比為1∶80。常用的白瓷杯，每杯可放茶 葉3克；一般玻璃杯，每杯可投兩克。
2．泡茶的水溫
對不同的茶要求用不同的水溫，應視不同類茶的級別而定。但是我們經常不注意這一點，總喜歡用很燙的水來沖泡。一般說來，紅茶、綠茶、烏龍茶用沸水沖泡還是較好的，可以使茶葉中的有效成分迅速地浸出。某些嫩度很高的綠茶，如龍井茶，應用80℃～85℃的開水沖泡，使茶水綠翠明亮，香氣純正、滋味甘醇。
3．浸泡的時間長短
一般也就是3到10分鍾左右，不宜久泡。紅茶要比普通的茶泡得更短一點。
4．杯子的用法
紅茶一般用玻璃杯，其他常用白瓷杯。
【茶道美學】
找一個舒適、整潔的地方，室內或室外都可以。增加一些美麗的點綴，如簡單地布置一些插花、雕像或者是圖片。若有流動或沸騰的水聲效果會更好。非常緩慢仔細地泡一杯茶，注意對細節的觀察，但要保持完全地放鬆。如果可以的話，使用簡單而美觀的陶瓷茶具和品質優良的茶葉，不要用塑料水杯（因為它在熱水裡會釋放化學成分）。
【人文茶道】
「茶道」起源於唐代的民間，經文人士大夫的參與和傳播，形成了一種「文人茶道」，它是茶道的精髓。
在唐代繁華的社會里，物慾橫流，很多人追求一種奢華的物質生活，「物精極、衣精極、屋精極」是他們的生活目標。人們相互爭斗和傾輒。社會流行著奢侈和虛誇之風。當時有正義感的文人士大夫們，對這種奢華之風非常不屑，他們常聚在一起品茶、探討茶藝、博古論今無所不談。
茶道創始人陸羽著有《茶經》一書，陸羽用自己的一生從事茶文化的研究，他對茶葉的栽培與摘采；茶具、茶器的製作；烹茶時水源的選擇；烹茶、酌茶時身體的動作進行了規范和總結，並賦予茶道一種特殊的文化內涵，即飲茶、賦茶、以茶示儉、以茶示廉，與文人茶道的精神是極為吻合的。
文人茶道在陸羽茶道的基礎上溶入了琴、棋、書、畫，它更注重一種文化氛圍和情趣，注重一種人文精神，提倡節儉、淡泊、寧靜的人生。茶人在飲茶、制茶、烹茶、點茶時的身體語言和規范動作中，在特定的環境氣氛中，享受著人與大自然的和諧之美：沒有躁雜的喧嘩、沒有人世的紛爭，只有鳥語花香、溪水、流雲和悠揚的古琴聲，茶人的精神得到一種升華。它充分地反映了文人士大夫們希望社會少一些爭戈，多一些寧靜；少一些虛華，多一些真誠。茶具的朴實也說明了茶人們反對追求奢華的風氣，希望物盡其用、人盡其才。可以說「文人茶道」是一種「藝」（制茶、烹茶、品茶之術）和「道」（精神）的完美結合。光有「藝」只能說有形而無神，光有「道」只能說有神而無形。所以說，沒有一定的文化修養和良好品德的人是無法溶入到茶道所提倡的精神之中的。
茶道被文人視為一種陶冶心性、體悟人生、抒發情感的風雅之事，有獨酌自飲的清幽，也有集會聯誼的雅趣。
㈥ 我想知道中國佛教對日本花道發展的影響
日本的「花道」，並非植物或花型本身，而是一種表達情感的創造。花道通過線條、顏色、形態和質感的和諧統一來追求「靜、雅、美、真、和」的意境。因此，從深處看，花道首先是一種道意，它逐步培養從事插花的人身心和諧、有禮。其次花道又是一種綜合藝術，它採用園藝、美術、雕塑、文學等人文藝術手段。花道還是一種技藝，可用來服務於家庭和社會。最後花道是一種易於為大眾所接受的，可以深入淺出的文化活動。
【參考資料】
乾隆大藏經在線閱讀：http://www.bskk.net；
網路：http://ke..com/view/580118.htm?fr=aladdin；
花集網，http://a.huaji.com/infodetail.php?id=20365；
大眾點評，http://www.dianping.com/photos/31747266/tag。
歡迎追問，希望對您有幫助，南無地藏菩薩！
㈦ 插花是一門藝術，成語「借花獻佛」和插花有什麼關系嗎
借花獻佛是根據插花而來的。
至五代時期，又出現了別具一格的插花欣賞形式——香賞。香賞就是將插花與燃香結合起來，古人認為對花焚香，花香和焚香的味道相合，妙不可言。
我國最早的「大型插花展覽會」發生在五代南唐後主李煜時期。李煜十分熱愛插花並積極倡導插花。每年的「花朝日」他都要舉辦盛大的插花展覽會，在窗戶、牆壁、柱子上等能利用的場地都插上花，有懸吊著的，有擺放著的，琳琅滿目。李煜還為他的畫展取名為「錦洞天」。
㈧ 供奉佛的地方裝飾牡丹花畫好嗎
好來
隨著印度佛教傳入我自國，給佛供養花卉這一形式也一同傳入，被稱為佛事「供花」。起初，佛事插花多用蓮花，但隨著佛教的中國化與世俗化，自唐代始，牡丹也逐漸應用於佛事插花中，且形成兩種不同的風格。
在佛家禪僧日常起居處陳設花卉，則表達了空寂、絕塵、無我、純凈、慈悲的境界。正所謂「一花一世界，一葉一菩提」。唐代盧楞迦繪《六尊者圖》中，繪一羅漢旁，置一竹製花幾，上有花缸插大小兩朵牡丹，花色純白清潔，於寂然中體悟禪意。再如《芥子園畫譜·人物》中，繪釋迦牟尼佛、馬鳴尊者兩幅，均以小瓶中插牡丹、配以香爐放於幾上，花僅一朵，卻襯托出空寂、超然的禪心。
關於牡丹花的小故事
相傳，黃姓祖上人丁不旺，經常是一脈相傳。黃老太太為了香火有續，人丁興旺，常去杭州靈隱寺，普陀山、南海觀音廟燒香拜佛，捐檻隨喜，持之以恆。虔誠之心，感動了靈隱寺的方丈。為了答謝黃老太太，特送牡丹一株以祝富貴平安，命一機靈的小和尚，手捧牡丹親自送到黃家。據傳在路上牡丹是不準落地的。黃家為了迎接這株牡丹，特意從宅子到村口鋪了石板路，為牡丹披紅掛綠，栽於堂前的大扁缸里，世代精心養護，視作「佛賜的傳家寶」。
㈨ 有誰知道哪有 有關佛教的花紋的（裝飾用的）
《中抄國裝飾藝術.中國佛教裝飾襲》一書，廣西美術出版社。
http://www.artbook.cn/tsjj.asp?bm=10512&data=zkc
大自在佛教用品網http://www.emtf.com.cn/msfq/detail.asp?articleid=361
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