日本插花始祖

1. 我在美麗的日本的獲獎感言（全文）

「春花秋月杜鵑夏，冬雪皚皚寒意加。」
這是道元禪師的一首和歌，題名《本來面目》。
「冬月撥雲相伴隨，更憐風雪浸月身 。」
這是明惠上人（1173—1232）作的一首和歌。當別人索書時，我曾書錄這兩首詩相贈。
明惠在這首和歌前面還詳細地寫了一段可以說是敘述這首和歌的故事的長序，以闡明詩的意境。
元仁元年（1124）十二月十二日晚，天陰月暗，我進花宮殿坐禪，及至夜半，禪畢，我自峰房四至下房，月亮從雲縫間露出，月光灑滿雪地。山谷里傳來陣陣狼賃，但因有月亮陪伴，我絲毫不覺害怕。我進下房，後復出，月亮又躲進雲中。等到聽見夜半鍾聲，重登峰房時，月亮又撥雲而出，送我上路。當我來到峰頂，步入禪堂時，月亮又躲入雲中，似要隱藏到對面山峰後，莫非月亮有意暗中與我做伴？
在這首詩的後面，他繼續寫道：「步入峰頂禪堂時，但見月兒斜隱山頭。山頭月落我隨前，夜夜願陪爾共眠。」
明惠當時是在禪堂過夜，還是黎明前又折回禪堂，已經弄不清楚，但他又接著寫道：
禪畢偶爾睜眼，但見殘月余輝映入窗前。我在暗處觀賞，心境清澈，彷彿與月光渾然相融。
「心境無邊光燦燦，明月疑我是賠光。」
既然有人將西行稱為「櫻花詩人」，那麼自然也有人把明惠叫做「月亮詩人」了。
「明明皎皎明明皎，皎皎明明月兒明 。」
這首僅以感嘆聲堆砌起來的「和歌」，連同那三首從夜半到拂曉吟詠的「冬月」，其特色就是：「雖詠歌，實際不以為是歌。」（西行的話）這首歌是坦率、純真、忠實地向月亮傾吐衷腸的三十一個字韻，與其說他是所謂「以月為伴」，莫如說他是「與月相親」，親密到把看月的我變為月，被我看的月變為我，而沒人大自然之中，同大自然融為一體。所以殘月才會把黎明前坐在昏暗的禪堂里思索參禪的我那種「清澈心境」的光，誤認為是月亮本身的光。
正如長序中所述的那樣，「冬月相伴隨」這首和歌也是明惠進入山上的禪堂，思索著宗教、哲學的心和月亮之間，微妙地相互呼應，交織一起而吟詠出來的。我之所以借它來題詞，的確是因為我理解到這首和歌具有心靈的美和同情體貼。在雲端忽隱忽現。照映著我往返禪堂的腳步、使我連狼牌都不覺害怕的「冬月」啊，風吹你，你不冷嗎？雪侵你，你不寒嗎？我以為這是對大自然，也是對人間的一種溫暖、深既體貼人微的歌頌，是對日本人親切慈祥的內心的贊美，因此我才書贈給人的。以研究波提切利而聞名於世、對古今東西美術博學多識的矢代幸雄博士，曾把「日本美術的特色」之一，用「雪月花時最懷友」的詩句簡潔地表達出來。當自己看到雪的美，看到月的美，也就是四季時節的美而有所省悟時，當自己由於那種美而獲得幸福時，自己就會熱切地想念知心的朋友，但願他們能夠共同分享這份快樂。這就是說，美的感動，強烈地誘發出對人的懷念之情。這個「朋友」，也可以把它看做廣泛的「人」。另外，以「雪、月、花」幾個字來表現四季時令變化的美，在日本這是包含著山川草木，宇宙萬物，大自然的一切，以至人的感情的美，是有其傳統的。日本的茶道也是以「雪月花時最懷友」為它的基本精神的，茶會也就是「歡會」，是在美好的時辰，邀集最要好的朋友的一個良好的聚會。——順便說一下，我的小說《千隻鶴》，如果人們以為是描寫日本茶道的「精神」與「形式」的美，那就錯了，毋寧說這部作品是對當今社會低級趣味的茶道發出懷疑和警惕，並予以否定的。
「春花秋月杜鵑夏，冬雪皚皚寒意加。」
道元的這首和歌也是漚歌四季的美的。自古以來，日本人在春、夏、秋、冬的季節，將平常四種最心愛的自然景物的代表隨便排列在一起，興許再沒有比這更普遍、更一般、更平凡，也可以說是不成其為歌的歌了。不過，我還想舉出另一位古僧良寬所寫的一首絕命歌，它也有類似的意境：「秋葉春花野杜鵑 ，安留他物在人間。」
這首詩同道元的詩一樣，都是把尋常的事物和普通的語言，與其說不假思索，不如說特意堆砌在一起，以表達日本的精髓，何況這又是良寬的絕命歌呢？
「浮雲霞彩春光火，終日與子戲拍球。習習清風明月夜 ，通宵共舞惜殘年 。並非逃遁厭此世 ，只因獨愛自逍遙。」
良寬的心境與生活，就像在這些歌里所反映的，住的是草庵，穿的是粗衣，漫步在田野道上，同兒童戲耍，同農夫閑聊。盡管談的是深奧的宗教和文學，卻不使用難懂的語言。那種「和顏藹語」的無垢言行，同他的歌和書法風格，都擺脫了自江戶後期，18世紀末到19世紀初的日本近代的習俗，達到古代的高雅境界。直到現代的日本，他的書法和歌仍然深受人們的敬重。他的絕命歌，反映了自己這種心情：自己沒有什麼可留作紀念，也不想留下什麼，然而，自己死後大自然仍是美的，也許這種美的大自然，就成了自己留在人世間的惟一的紀念吧。這首歌，不僅充滿了日本自古以來的傳統精神，同時彷彿也可以聽到良寬的宗教的心聲。
「望斷伊人來遠處 ，如今相見無他思。」
良寬還寫了這樣一首愛情歌，也是我所喜歡的。衰老交加的六十八歲的良寬，偶遇29歲的年輕尼姑純真的心，獲得了崇高的愛情。這首詩，既流露了他偶遇終身伴侶的喜悅，也表現了他望眼欲穿的情人終於來到時的歡欣。「如今相見無他思」，的確是充滿了純真的樸素感情。
良寬74歲逝世。他出生在雪多越後，同我的小說《雪國》所描寫的是同一個地方。就是說，那裡是面對內日本的北國，即現在的新海縣，寒風從西伯利亞越過日本海刮來。他的一生就是在這個國里度過的。他日益衰老，自知死期將至，而心境卻清澈得像一面鏡子。這位詩僧「臨終的眼」，似乎仍然映現出他那首絕命歌里所描述的雪國大自然的美。我曾寫過一篇隨筆《臨終的眼》，但在這里所用的「臨終的眼」這句話，是從芥川龍之介（1892一1927）自殺遺書中摘錄下來的。在那封遺書里，這句話特別撥動了我的心弦。「所謂生活能力」，「動物本能」，大概「會逐漸消失的吧」。
現今我生活的世界，是一個像冰一般透明的、又像病態一般神經質的世界。……我什麼時候能夠毅然自殺呢？這是個疑問。惟有大自然比持這種看法的我更美，也許你會笑我，既然熱愛自然的美而又想要自殺，這樣自相矛盾。然而，所謂自然的美，是在我「臨終的眼」里映現出來的。
1927年，芥川35歲就自殺了。我在隨筆《臨終的眼》中曾寫道：「無論怎樣厭世，自殺不是開悟的辦法，不管德行多高，自殺的人想要達到聖境也是遙遠的。」我既不贊賞也不同情芥川，還有戰後太宰治（1909—1948）等人的自殺行為。但是還有另一位年紀輕輕就死去的朋友，日本前衛派畫家之一，也是長期以來就想自殺的。「他說再沒有比死更高的藝術，還說死就是生，這些話像是他的口頭禪。」（《臨終的眼》）我覺得這位生於佛教寺院、由佛教學校培養出來的人，他對死的看法，同西方人對死的想法是不同的。「有牽掛的人，恐怕誰也不會想自殺吧。」由此引起我想到另一樁事，就是那位一休禪師曾兩次企圖自殺的事。
在這里，我之所以在「一休」上面貫以「那位」二字，是由於他作為童話里的機智和尚，為孩子們所熟悉。他那無礙奔放的古怪行為，早已成為佳話廣為流傳。他那種「讓孩童爬到膝上，撫摸鬍子，連野鳥也從一休手中啄食」的樣子，真是達到了「無心」的最高境界。看上去他像一個親切、平易近人的和尚，然而，實際上確實是一位嚴肅。深謀遠慮的禪宗僧侶。還被稱為天皇御於的一休，六歲人寺院，一方面表現出天才少年歌人的才華，另一方面也為宗教和人生的根本問題所困惑而陷入苦惱。他曾疾呼『倘有神明，就來救我。倘若無神，沉我湖底，以葬魚腹「！當他正要投湖時，被人攔住了。後來有一次，由於一休所在的大德寺的一個和尚自殺，幾個和尚竟被株連人獄，這時一體深感有責，於是」肩負重荷「，入山絕食，又一次決心尋死。
一休自己把那本歌集，取名《狂雲集》，並以「狂雲」為號，在《狂雲集》及其續集里，可以讀到日本中世的漢詩，特別是禪師的詩，其中有無與倫比的、令人膽戰心涼的愛情詩，甚至有露骨地描寫閨房秘事的艷詩。一體既吃魚又喝酒，還接近女色，超越了禪宗的清規戒律，把自己從禁錫中解放出來，以反抗當時宗教的束縛，立志要在那因戰亂而崩潰了的世道人動中恢復和確立人的本能和生命的本性。
一休所在的京都紫野的大德寺，至今仍是茶道的中心。他的書法也作為茶室的字幅而被人敬重。我也珍藏了兩幅一休的手跡。一幅題了一行「入佛界易，進魔界難」。我頗為這句話所感動，自己也常揮筆題寫這句話。它的意思叮作各種解釋，如要進一步往深處探討，那恐怕就無止境了。繼「人佛界易」之後又添上一句「進魔界難」，這位屬於禪宗的一體打動了我的心。歸根到底追求真、善、美的藝術家，對「進魔界難」的心情是：既想進入而又害怕，只好求助於神靈的保佑。這種心境有時表露出來，有時深藏在內心底里，這興許是命運的必然吧。沒有「魔界」，就沒有「佛界」。然而要進入「魔界」就更加困難。意志薄弱的人是進不去的。
「逢佛殺佛，逢祖殺祖 。」
這是眾所周知的禪宗的一句口頭禪，若將佛教按「他力本願」和「自力本願」來劃分宗派，那麼主張自力的禪宗，當然會有這種激烈而又嚴厲的語言了。主張「他力本願」的真宗親寫（1173一1262）也有一句話：「善人尚嚮往生，況惡人乎廣這同一休的」佛界「。」魔界「，在心靈上有相通之處，也有差異之點。那位親鸞也說，他」沒有一個弟子「。」逢祖殺祖「、」沒有一個弟子「，這大概又是藝術的嚴酷命運吧。
禪宗不崇拜偶像。禪寺里雖也供佛像，但在修行場、參樣的禪堂，沒有佛像、佛畫，也沒有備經文，只是瞑目，長時間靜默，紋絲不動地坐著。然後，進入無思無念的境界。滅我為無。這種「無」，不是西方的虛無，相反，是萬有自在的空，是無邊無涯無盡藏的心靈宙。當然，禪也要由師指導，和師問答，以得啟發，並學習禪的經典。但是，參禪本人始終必須是自己，開悟也必須是靠獨自的力量。而且，直觀要比倫理重要。內在的開悟，要比外界的教更重要。真理「不立文字」而在「言外」。達到維摩居士的「默如雷」的境地，大概就是開悟的最高境界了吧。中國禪宗的始祖達摩大師，據說他曾「面壁九年」，即面對洞窟的岩壁，連續坐禪九年，沉思默想的結果，終於達到了開悟的境界。禪宗的坐禪就是從達摩的坐禪開始的。
「問則答言不則體 ，達摩心中萬般有。」（一休）
一休還吟詠了另一首道歌：「若問心靈為何物，恰如墨畫松濤聲。」
這首歌，也可以說是洋溢著東洋畫的精神。東洋畫的空間、空白、省筆也許就是一休所說的墨畫的心境吧。這正是「能畫一枝風有聲」（金冬心）。
道元禪師也曾有過「雖未見，聞竹聲而悟道，賞桃花以明心」這樣的話。日本花道的插花名家池坊專應也曾「口傳」：「僅以點滴之水，颶尺之樹，表現江山萬里景象，瞬息呈現千變萬化之佳興。正所謂仙家妙術也。」舊本的庭園也是象徵大自然的。西方庭園多半是造成勻整，日本庭園大體上是造成不勻整。或許正是因為不勻整要比勻整更能象徵豐富。寬廣的境界吧。當然，這不勻整是由日本人纖細而又微妙的感情來保持均衡的。再沒有比日本庭園那種復雜、多趣、細致而又繁難的造園法了。所謂「枯山水」的造園法，就是僅僅用岩石砌壘的方法，通過「砌壘岩石」，來表現現場沒有的山河的美景以及大海的激浪。這種造園法達到登峰造極時就演變成日本的盆景、盆石了。所謂山水這個詞，指的是山和水，即自然的景色，山水畫，也就是風景畫。從庭園等的意義，又引申出「古雅幽靜」或「閑寂簡朴」的情趣。但是崇尚「和敬清寂」的茶道所敬重的「古雅、閑寂」，當然是指潛在內心底里的豐富情趣，極其狹窄、簡朴的茶室反而寓意無邊的開闊和無限的雅緻。
要使人覺得一朵花比一百朵花更美。利作也曾說過：盛開的花不能用作插花。所以，現今的日本茶道，在茶室的壁龕里，仍然只插一朵花，而且多半是含苞待放的。到了冬季，就要插冬季的花，比如插取名「白玉」或「倫助」的山茶花，就要在許多山茶花的種類中，挑選花小色潔、只有一個蓓蕾的。沒有雜色的潔白，是最清高也最富有色彩的。然後，必須讓這朵蓓蕾披上露水。用幾滴水珠潤濕它。五月間，在青瓷花瓶里插上一株牡丹花，這是茶道中最富麗的花。這株牡丹仍只有一朵白蓓蕾，而且也是讓它帶上露水。很多時候，不僅在蓓蕾上點上水珠，還預先用水儒濕插花用的陶瓷花瓶。
在日本陶瓷花瓶中，格調最高。價值最貴的古伊賀陶瓷（大約十五六世紀），用水儒濕後，就像剛蘇醒似的，放出美麗的光彩。伊賀陶瓷是用高溫燒成的，燃料為稻草，稻草灰和煙灰降在花瓶體上，或飄流過去，隨著火候下降，它就變成像釉彩一般的東西。這種工藝不是陶匠人工做成，而是在窯內自然變化燒成的。也可以稱之為「窯變」，生產出各式各樣的色調花紋。伊賀陶瓷那種雅素。粗擴、堅固的表面，一點上水，就會發出鮮艷的光澤，同花上的露水相互輝映。茶碗在使用之前，也先用水濕過，使它帶著潤澤，這成了茶道的規矩。池坊專應曾把「山野水畔自成姿」（口傳）作為自己這一流派的新的插花要領。在破了的花瓶、枯萎的枝葉上都有「花」，在那裡由花可以悟道。「古人均由插花而悟道」，就是受禪宗的影響，由此也喚醒了日本人的美的心靈。大概也是這種心靈，使人們在長期內戰的荒蕪中得以繼續生活下來的吧。
在日本最古老的歌物語，包括被認為是短篇小說的《伊勢物語》里（10世紀問世），有過這樣一段記載：
有心人養奇藤於瓶中。花蔓彎垂竟長三尺六寸。
這是在原行平接待客人時的插花故事。這種所謂花蔓彎垂三尺六寸的藤確實珍奇，甚至令人懷疑它是不是真的。不過，我覺得這種珍奇的藤花象徵了平安朝的文化。藤花富有日本情調，具有女性的優雅，試想在低垂的藤蔓上開著的花兒在微風中搖曳的姿態，是多麼纖細嬌弱。彬彬有禮、脈脈含情啊。它又若隱若現地藏在初夏的郁綠叢中，彷彿懂得多愁善感。這花蔓長達三六寸，恐怕是異樣的華麗吧。日本吸收了中國唐代的文化，而後很好地融會成日本的風采，大約在一千年前，就產生了燦爛的平安朝文化，形成了日本的美，正像盛開的「珍奇藤花」給人格外奇異的感覺。那個時代，產生了日本古典文學的最高名著，在歌方面有最早的敕撰和歌集《古今和歌集》（905），小說方面有《伊勢物語》、紫式部（約907前後一l002前後）的《源氏物語》、清少納言（966前後一1017，根據資料是年尚在世）的《枕草子》等。這些作品創造了日本美的傳統，影響乃至支配後來八百年間的日本文學。特別是《源氏物語》，可以說自古至今，這是日本最優秀的一部小說，就是到了現代，日本也還沒有一部作品能和它媲美。在十世紀就能寫出這樣一部近代化的長篇小說，這的確是世界的奇跡，在國際上也是眾所周知的。少年時期的我，雖不大懂古文，但我覺得我聽讀的許多平安朝的古典文學中，《源氏物語》是深深地滲透到我的內心底里的。在《源氏物語》之後延續幾百年，日本的小說都是憧憬或悉心模仿這部名著的。和歌自不消說，甚至從工藝美術到造園藝術，無不都是深受《源氏物語》的影響，不斷從它那裡吸取美的精神食糧。
紫式部和清少納言，還有和泉式部（979一不詳）和赤染衛門（約957—1333）等著名歌人，都是侍候宮廷的女官。難怪人們一般提到平安朝文化，都認為那是宮廷文化或是女性文化。產生《源氏物語》和《枕草子》的時期，是平安朝文化最興盛時期，也是從發展的頂峰開始轉向頹廢的時期，盡管在極端繁榮之後已經露出了哀愁的跡象，然而這個時期確實讓人看到日本王朝文化的鼎盛。
不久，王朝衰落，政權也由公卿轉到武士手裡，從而進入鐮倉時代（1192—1333），武家政治一直延續到明治元年（1868），約達七百年之久。但是，天皇制或王朝文化也都沒有滅亡，鐮倉初期的敕撰和歌集《新古今和歌集》（1205）在歌法技巧上，比起平安朝的《古今和歌集》又前進了，雖有玩弄辭藻的缺陷，但尚注重妖艷、幽玄和風韻，增加了幻覺，同近代的象徵詩有相同之處。西行法師（1118—1190）是跨平安和鐮倉這兩個朝代的具有代表性的歌人。
「夢里相逢人不見 ，若知是夢何須醒。縱然夢里常幽會，怎比真如見一回。 」
《古今和歌集》中的小野小葉的這些和歌，雖是夢之歌，但卻直率且具有它的現實性。此後經過《新古今和歌集》階段，就變得更微妙的寫實了。
「竹子枝頭群雀語，滿園秋色映斜陽。蕭瑟秋風獲葉凋，夕陽投影壁間消。」
鐮倉晚期的永福門院的這些和歌，是日本纖細的哀愁的象徵，我覺得同我非常相近。
謳歌「冬雪皚皚寒意加」的道元禪師或是歌頌「冬月撥雲相伴隨」的明惠上人，差不多都是《新古今和歌集》時代的人。明惠和西行也曾以歌相贈，並談論過歌。
西行法師常來晤談，說我詠的歌完全異乎尋常。雖是寄興於花、杜鵑、月、雪，以及自然萬物，但是我大多把這些耳聞目睹的東西看成是虛妄的。而且所詠的句都不是真摯的。雖然歌頌的是花，但實際上並不覺得它是花；盡管詠月，實際上也不認為它是月。只是即席盡興去吟誦罷了。像一道彩虹懸掛在虛空，五彩繽紛，又似日光當空輝照，萬丈光芒。然而，虛空本來是無光，又是無色的。就在類似虛空的心，著上種種風趣的色彩，然而卻沒有留下一絲痕跡。這種詩歌就是如來的真正的形體。（摘自弟子喜海的《明惠傳》）
西行在這段話里，把日本或東方的「虛空」或「無」，都說得恰到好處。有的評論家說我的作品是虛無的，不過這不等於西方所說的虛無主義。我覺得這在「心靈」上，根本是不相同的，道元的四季歌命題為《本來面目》，一方面歌頌四季的美，另一方面強烈地反映了禪宗的哲理。
（1968年1月）

2. 日本茶道的起源

約在唐代，中國茶葉隨著佛教的傳播進入朝鮮半島和日本列島。最先將茶葉引入日版本的是日本僧人。權公元1168年，日本僧人榮西禪師歷盡艱險至中國學習佛教，同時進行刻苦茶學研究。榮西回國時,將大量中國茶種與佛經帶回日本,在佛教中大力推行「供茶」禮儀,並將中國茶籽遍植贈飲。榮西曾用茶葉治好了當時鐮倉幕府的將軍源實朝的糖尿病,又撰寫了《吃茶養生記》、以宣傳飲茶之神效，書中稱茶為「上天之恩賜」，是「養生之仙葯，延年之妙術」。榮西被尊為日本的「茶祖」。日本飲茶風尚經過15世紀日本著名禪師一休的高足村田珠光以及武野紹鷗、武野紹鷗的高足享有茶道天才之稱的千利休的弘揚，發展形成今天以「和、敬、清、寂」為日本茶道的宗旨的日本茶道精神(「和」以行之；「敬」以為質；「清」以居之；「寂」以養志)。 日本茶道的精神實質，追求人與人的平等相愛和人與自然的高度和諧，在生活上恪守清寂、安雅、講究禮儀，被日本人民視為修身養性、學習禮儀、進行人際交往的一種行之有效的方式。日本茶道洋溢著大和民族智慧之花的芬芳，也閃耀著中華文明的光輝。

3. 簡述日本的一派茶道

日本茶道的流派

現今日本比較著名的茶道流派大多和千利休有著深厚的關系，其中以里千家最為有名，勢力也最大。自千利休在秀吉的命令下剖腹自殺之後，千家流派便趨於消沉。直到千利休之孫千宗旦時期才再度興旺起來，因此千宗旦被稱為"千家中興之祖"。到了千宗旦的晚年，他隱居之後，千家流派便開始分裂，最終分裂成三大流派，這就是"三千家"的由來。下面簡單的介紹幾個流派：

表千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的第三子江嶺宗左。其總堂茶室就是"不審庵"。表千家為貴族階級服務，他們繼承了千利休傳下的茶室和茶庭，保持了正統閑寂茶的風格。

里千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的小兒子仙叟宗室。里千家實行平民化，他們繼承了千宗旦的隱居所"今日庵"。由於今日庵位於不審庵的內側，所以不審庵被稱為表千家，而今日庵則稱為里千家。
武者小路千家：千家流派之一，始祖為千宗旦的二兒子一翁宗守。其總堂茶室號稱"官休庵"，該流派是"三千家"中最小的一派，以宗守的住地武者小路而命名。

藪內流派：始祖為藪內儉仲。當年藪內儉仲曾和千利休一道師事於武野紹鷗。該流派的座右銘為"正直清凈"、"禮和質朴"。擅長於書院茶和小茶室茶。

遠州流派：始祖為小堀遠州，主要擅長書院茶。

4. 求日本所有貴族姓氏

櫻木 高喬 深田 酒井 高田 廣末 高 河口 華原 井上 桜庭 木村 土屋
一、姓的起源
古代日本人沒有姓，只有名。後來隨著生產的發展，特別是進入階級社會以後，在統治階級中間首先出現了氏和姓。氏是日本古代國家中的一種政治組織。每個氏都有自己的名稱，叫做「氏名」。氏名是根據該氏族在朝廷中擔任的職務或該氏族居住、管轄的地方命名的。例如，在朝廷中主管祭把的部門叫忌部，管理忌部的氏族便稱為忌部氏，而出雲氏、近江氏則是統治出雲、近江地方的氏族。日本古代的「性」是賜與氏的稱號，以表示該氏的社會政治地位。姓有幾十種，它類似爵位，是世襲的。各姓之間等級分明。例如：臣、連、君、直等。除氏、性以外，公元九、十世紀時還出現了一種新的稱號叫苗字。苗是苗裔、分支的意思。苗字即一個家族從氏族本家分離出去後的新姓。要言之，古代日本人的姓有氏、姓、苗宇三個部分，分別表示一定的意義。一個古代貴族的姓名寫出來往往很長，如「藤原朝臣九條兼實」。其中：藤原是氏名，朝臣是姓，九條是苗字，兼實是名。後來，新的苗字大量增加，氏、姓、苗字逐漸台為一體，統稱為苗字：在今天的日文中，苗字就是我們通常所說的姓的意思．
在既有氏、性又有苗字的貴族統治階級當中，天皇是一個例外。歷史上的日本天皇都沒有姓，只有名。在古代，天皇被認為是天神的後代，具有至高無上的權力，因而也就沒必要有性。不僅是天皇，就連皇後和天壘的子女也都沒有姓（天皇的女兒長大出嫁以後，可以姓丈夫的姓）。
氏、姓和苗字是權勢的象徵，因此在名前面冠以這些稱號是當時日本統治階級的特權。而廣大勞動人民一直沒有姓，只有名。明治維新(1868年)
以後，日本廢除了封建的等級別度，到明治三年(1870年)，日本政府決定；所有的平民百姓都可以給自己取姓。但是由予長期形成的習慣，許多人還不敢結自己取勝。為此，日本政府於明治八年(1875年)再次規定：所有的國民都必須有姓。從這時起，日本家家戶戶才都有了姓，子承父性，妻隨天性，世代相承，一直延續到今天。

二、姓的含義
日本人是世界上姓最多的民族。據統計，目前日本的姓約有十一萬左右，其中最常見的有四百多個。
日本人的姓均有一定的含義。以地名為姓是一大特徵。例如：有的人住在山腳下，便以「山下」或「山本」為姓；有的人住在水田邊，便稱「田邊」。日本人的姓有許多是以「村」字結尾的，如：西村、岡村、森材、
木村等，這些姓最初都是來源於地名或村名。此外，還有許多性是表示大自然現象、社會生活相思想意識的。上至日月星民下至花鳥魚蟲，從職業住所到宗教信仰，幾乎都可作姓。例如：高崎，意為島嶼的突出部分，大庭，是宮殿前的廣場，白鳥、小熊是動物；若松、高杉是植物；高橋、烏居表示建築物；小野寺、西園寺表示宗教信仰；服部、秦則是古時從中國經由朝鮮到日本定居的歸化人(即移民)的姓。
日本女子出嫁後要隨夫姓(男子入贅則隨妻姓)。著名乒乓球運動員松崎君代結婚後隨夫姓改為「栗本君代」。第二次世界大戰後，日本新的民
法規定：夫妻雙方可以根據婚前所定，或隨夫姓，或隨妻姓。但大多數日本女子婚後仍照日本的習慣隨夫姓。

三、名的含義
日本人的名也同樣具有一定的含義。例如：人名中的忠、孝、仁、義、禮、智、信等表示倫理道德；良、吉、喜、嘉等表示吉慶；龜、鶴、松、千代等表示長壽；君代等表示遠久，廣、博、浩、洋等表示智慧。有些表示死亡、疾病、邪惡含義的字，如：瘦、飢、瘦、苦、怪、邪等是人們所忌諱的，一般不用作名。
有些名具有特定的含義，如：山本五十六，「五十六」是因出生時其父年五十六歲而得名。日本男子的名多表示威武、英侵、忠信等內容。如：黑田俊雄、奧野高廣、和田英松等。此外，以排行為名也是男子名的一個特徵。如：羽仁五郎、城山三郎、新田次郎(即次子)。男名的用字很廣，一般來說，目前以郎、雄、男、夫等字結尾的名較多，如：小林秀賴、三本武夫、岸俊男。明治維新以前，有許多男子叫「兵衛」或「左(右)衛門」。這類名起源於古代。公元八世紀時，天皇朝廷內設立了五個負責保衛天皇和宮廷的軍事機構，即衛門府、左右兵衛府和左右衛士府，台稱五衛府。那些最早叫「兵衛」或「左(右)衛門」的人多半是在各府中服役的軍士，有的則是這些軍士的直系親屬。不過，這些陳舊的名現在已經很少有人使用了。
回答者：zyuc527 - 舉人 四級 4-29 19:36

日本，在世界上可以說文化上是個特殊的國家，並且從古到今（明治維新以前），全國人普遍是無姓有名。而由國家下令讓全國人一齊取姓，也是從明智維新開始。

明治三年（公元1870年）日本政府作出「凡國民，均可起姓」的決定。但這並沒給日本國民什麼沖擊，全國依然如故。於是，政府不得不在明治八年（1875年）頌布了強制性的《苗字必稱令》，規定了「凡國民，必須起姓」。這才轟轟烈烈地興起了全國取姓熱潮。而1875年之前絕大多數人是沒有姓的。可以說，日本人有姓不過只才一百多年的事。

在古代，日本人只有貴族有姓有名，但他們所謂的姓，與我們理解的姓並不一樣。公元四世紀末，日本的大和朝廷把日本列島南部的許多小國統一成為一個國家，其政治統治的基礎是氏姓制度。以大和朝廷的大王（即後來的天皇）為首的，掌握著中央政權的貴族與隸屬於朝廷的小國國王之間建立了有血緣關系的集團，這些集團稱之為「氏」，一個「氏」也就是一個貴族世家。氏的稱呼有的來自官職，有的來自居住地、統治地的地名，有的來自神名，還有的來自技藝。例如，居住出雲國的就叫做「出雲氏」，做祭祀工作的就叫「忌部氏」。掌握大和朝廷最高權力的大王家，是當時最強大的氏。後來，大王家又對隸屬朝廷的許多氏按與自己的親疏、血緣遠近、功勞勢力大小，分別賜予「姓」。這個「姓」也不能算是真正的姓，只是表示地位、門第、職務的稱號，類似爵位。當時的姓約有30個，其中「相臣」、「君」、「直」等賜給皇族及顯要的貴族，是最有勢力姓。由於人口繁衍，一個大的氏又有了許多分支。這些分支為自己起了「苗字」。「苗字」意思是嫩芽、分枝，即從本家分出的支。例如，藤原是一個大氏，分出之後，居住在近江國的藤原氏，便取「近江」與「藤原」的首字，稱為「近藤」。住地伊勢、遠江、加賀的藤原氏就稱為伊藤、遠藤、加藤。到了明治八年，從來沒有姓的人在取自己的姓的時候，也想沾點「藤」字的光，於是「藤田」、「藤本」、「藤井」、「藤山」、「藤川」、「藤條」等等姓氏就誕生了。由此可知，這時的氏可以表示部分家族血緣關系，但是姓只表示家族的地位尊卑，苗字則表示新的分支，但這時氏、姓、苗字只有貴族才有。到了七世紀中葉，大化革新時期，廢除了世襲的稱號，表示家族地位的姓失去意義，氏與姓混合為一，有一部分成為流傳到現在的姓。這時姓仍然是貴族的專利品，到19世紀，姓也只限於武士、巨商和村裡有權勢的人。這些人向當局申請，經特別許可，才能有姓。能夠「名字帶刀」是一種極大榮譽，所謂「帶刀」就是有姓，一般平民只有名而無姓。（其實帶刀也是姓，是游俠武士的姓，這帶刀和上面帶刀不一樣。）

明治天皇時，政府感覺到沒有姓，編造戶籍，課稅征役，非常不方便，這才號召大家都取姓，可是由於人們長期以來的習慣，並沒有誰想用個什麼姓，至此，政府不得不下達「凡國民，必須取姓」的命令。這時候，人們才匆匆忙忙找起姓來，舉國上下興起一股取姓的熱潮。住在青木村的就姓青木，住在大橋邊的就姓大橋，家門口長棵松樹的就叫松下；門前有一座山的，就姓山口。於是田中、三木、山田、日光、北風、前部、上方、觀音，這些中國人覺得怪怪的姓一下子涌了出來。

以地名為姓的有「上野」、「田中」、「水原」、「河內」、「上原」、「市原」、「陸前」、「近江屋」、「吉岡屋」、「三河屋」、「肥厚屋」，以職業為姓的有「味香」、「味美」、「那妓男」、「豬飯」、「服部」、「鍛冶」，「古井丸」。有些人以古代武士的名當姓用，像「酒井」、「本多」、「上杉」，這都是古代武士的名。也有的怕官府處罰，「慌不擇姓」，以魚、蔬菜、寺院、職業作姓。鈴木本是神官拿在手中的標志，也成了姓。有點文化的選擇福壽、長命、千年、松竹、朝日等好聽的詞作姓。松、鶴、龜等長壽象徵也成了姓，百、千、萬也成了姓。有的人實在想不出好辦法，只好隨便對付一個，「我孫子」、「我兒子」、「百目鬼」、「豬手」、「犬養」、「鬼頭」、「茄子川」都有了，也有的讓官吏隨便給想出一個的。

1898年，政府制定了戶籍法，每戶的姓這才固定下來，不得任意更改。因為日本人的姓來得突然，來得特殊，它的內涵也與眾不同。世界各國的姓多是表示血緣關系的，而日本的姓卻很少有這個意義，姓一個姓的不一定有血緣關系，不是一個姓的倒可能是叔叔、爺爺。

日本人姓多數由兩個漢字組成，少的有一個字的，最多的有九個漢字。如：北、池、岸，田中、鈴木，宇都宮、西園寺，敕使河原，勘解由小路等。因此，為了分清哪些是姓，哪些是名，在正式署名場合，要在姓與名中間留出一個字的空來，如，井上清，要寫成「井上 清」，三階堂進，要寫成「三階堂 進」，八木下弘，要寫成「八木下 弘」。日本人的姓有十幾萬個，日本人口才一個億多，平均一個姓只有幾百人。最常見的有40多個，其中鈴木、佐藤、田中、山本、渡邊、高橋、小林、中村、伊藤、齋藤占總人口的10%，有1000多萬。

日本姓這么多，但是天皇卻沒有姓。明仁天皇、裕仁天皇誰也叫不出他們的姓來。日本人認為，天皇不是人，是神，神是無姓的。天皇無姓，皇子、皇孫、皇女、皇弟、皇姑自然也是無姓的。一般女子出嫁後要改用夫姓，但是平民嫁到皇家卻仍然用娘家的姓。皇子文仁妻子川島紀子，姓的川島，就是娘家的姓。

日本人姓怪，名也怪，日本男子的名多以郎、夫、雄、男等字結尾，以表示威武、英俊、忠信。而且多有表示排行的標志，長子叫太郎，二子叫次郎、二郎，排在第11位的就叫餘一郎。也有的把「郎」去掉的，直接是太、一、次、二，用治表示二，用選、藏表示三，用助表示小兒子。長女稱大子，次女稱中子，三女稱三子。小林光一一定是長子，寅次郎一定是次子。過去日本人的男子名多加上「兵衛」、「左衛門」、「右衛門」，這是由軍職變化的名，也有的是為了顯示尚武精神。日本女子的名多以「子」、「美」、「江」、「代」、「枝」結尾，如，川島芳子、山田由美、大關行江、宇野千代、大原富枝，聽起來優雅、柔和。現在青年女子中，約有90%的人用「子」命名。按習慣，女子出嫁後要改用夫姓。現在，越來越多的女子反對夫妻同姓，還成立了「反對夫妻同姓會」，主張婚後仍用自己的姓。把數字用在姓名中，是日本人姓名的又一特色。有姓一丹、二井、三木、四島一味川的，有姓六角、七條、八馬、九鬼、十石的，還有姓四十五、五十鈴、百元、六百田、千家的，甚至有姓百代、萬歲的。在名中用數字表示排行更是常見的，但也有表示出生時間的。如山本五十六，就是因出生時父親是56歲。

日本是注重禮節的國家，過去，孩子出世要舉行命名儀式，而且規定，在孩子出生後的第14天內舉行，通常以第七天為多，日本人叫這天為「御七夜」，是命名的吉日，命名的當天晚上家中要擺上宴席慶祝一番。日本小孩子可以在外人面前直接稱呼父母的名，這在大多數國家是不允許的。

日本人姓名的寫法，通常是先姓後名，譯成西文時，往往改為先名後姓，而且是按照日語原來的讀法以羅馬字拼寫的。自1951年日本政府提出限制人名用生僻漢字以來，日本同姓同名的人越來越多，於是有人主張不用漢字取名，而改用「假名」。但是，現在假名重復率也越來越高了，所以就出現了漢假、平片雜合體，沒有什麼意義，就是為了區別各重名，所以翻譯中，筆者認為，沒什麼必要對那些假名的名字給予特殊區別翻譯，因為日本人自己都沒想那麼多，他們目的就是為了避免太多重名。

日本人的姓氏不但是數量多，在其讀音，漢字的寫法上也相當的復雜，讀音相同的姓氏，漢字有幾種甚至是十幾種寫法，而相同的漢字也會出現好幾種讀音。如：ささき就可以寫作佐佐木，佐前，佐崎，佐佐喜，佐佐貴，陵，雀等等。姓為ことう可以寫作後藤，五藤，吳藤，梧藤，梧桐，江藤，牛頭，五島，後島等等，而名字也同樣如此，じゅんこ就可以是純子、順子、敦子、潤子、淳子等等。日本姓復雜得連日本人自己也不知道怎麼讀，聽到名字也弄不清楚漢字如何寫。有調查表明，全日本一天交換的名片高達400萬張，就是說每一秒鍾就有231組人在交換名片。可在日本如果把對方的名字叫錯是非常失禮的事，為了避免弄錯，絕大多數的日本人都在用漢字寫的名字旁邊用假名註明日語的讀音。日本人還習慣稱姓不稱名。如果有人去找叫「佐藤」的人，多半會有好幾個「佐藤」一起答應。有個笑話是說：如果在日本上下班的高峰朝擁擠的人群內丟一顆手雷，炸死10個人，其中就有9個叫佐藤。

5. 世界著名的花藝流派有哪些

世界著名花藝主要有八大流派：
1.法式自然系花藝流派

2.英式花藝流派
3.德式架松花藝流派
4.美式花藝流派
5.日式花藝流派
6.中式插花
7.韓式茶插花
8.泰式插花

6. 日本貴族的等級是怎樣劃分的呀請介紹一下，例如五攝家，清華家

日本貴族的等級是天皇、親王/內親王、王/女王、公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵

古代日本貴族分為公卿和大名兩個系統。701年的大寶律令將官職在四位和五位的官員稱為「通貴」，三位及三位以上的稱「貴」，乃創立貴族制度。隨後由皇族分出藤原氏、橘氏、源氏、平氏四大家族。後又發展出五攝、七清華、九清華等貴族世家等級。

地方豪族則發展為大名。1884年實行華族制度，將舊公卿、大名及明治維新功臣分賜公、侯、伯、子、男五等爵位。第二次世界大戰後日本廢除了華族制度。

天皇、親王/內親王、王/女王、公爵、侯爵、伯爵、子爵、男爵。

(6)日本插花始祖擴展閱讀：

貴族起源：

學者們有不同的看法，學者布洛克認為羅馬的原貴族隨著帝國消亡而消失，而蠻方貴族沒有形成；十二世紀之後才開始出現貴族，其典型特徵為騎士階層開始正式出現，即騎士等於貴族。

但後來的學者通過考察，對以上說法不認同，日爾曼大舉入侵後，羅馬貴族沒有真正消亡，與後來蠻邦上層結合為一體，中世紀前期就已經有貴族，到了後期貴族和騎士有所融合，但兩者之間也有區別，直到和平時期，騎士的軍事功能削弱和，兩者才合為一體。

十二、十三世紀後，隨著貴族和騎士融合，開始形成明確的貴族之間等級，要成為貴族必須成為騎士，等級性和集團性明顯。騎士必須是騎士的後裔，這種差距和其他階層的集團拉大，使得貴族具有了明顯的封閉性，且分出了不同的等級，表現出不同的權勢。

7. 什麼是日式花道

"花道"又稱"華道"，"華"乃"蓮華"之簡稱。古人在佛前供奉人工制"蓮華"，稱"供華"，"花道"就是從"供華"演變而成。

隨著佛教從中國傳入日本，與佛教相關的儀式及裝飾美術，也同時傳入日本。將天然花草放在器皿中做裝飾，是日本人與生俱來的愛好。人工制"供華"缺乏生氣，日本人很自然地想到用天然花草做替代。插花技術大約始於奈良時代（公元8世紀）。但真正發展，應該是在平安時代（公元12世紀）。

平安貴族將唐朝流行的「鬥草」技藝和式化，改成「花合」和「草合」以插花技藝的高低，睹輸贏。並將宋代的「鬥茶」技藝也改成日式「茶合」。

「插花」剛開始時並無章法，只是將花草放入瓶中，叫「投入花」。隨著人們不斷研究，在南北朝時代（十四世紀），出現了「立花」，就是把開著花的枝條垂直插入花瓶內。

在室町時代，「立花」技藝在貴族的推崇下，向「花道」方向邁進了一大步。室町中期（1445年），富阿彌氏編出了第一部「立花」法式書《仙傳抄》。「立花」已不再是「供華」，而成了貴族前客廳里的一種擺飾。

室町中期出現了一名花道大國手－專慶，他在頂法寺六角堂的池坊創立了「池坊流」立花流派。「池坊流」一直延續至今。

到了江戶時代，天皇更讓插花高手出席「大立花御會」。在僧侶和町人中的插花高手，視出席該御會為無上的榮譽。

室町中期，大德寺一休和尚的弟子珠光，在草庵的小屋內設置茶室，並用「投入花」裝設茶室。珠光編寫了第一部《茶事法式》，而茶室內的插花便稱作「茶花」。桃山時代（16世紀中葉），日本茶道始祖千利休使「茶花」得到普及。

「立花」過於豪華，屬貴族的玩物，而「茶花」則較平民化。至於現在最為人道的「生花」，卻是在江戶時代（17世紀），受儒家思想影響才產生的。「生花」講究「三才五行」，即以天、地、人，金、木、水、火、土來命名花形。「生花」還採用了矯枝技術，使花草樹枝更增添了曲線美。

「生花」廣受歡迎，連「立花」始祖的池坊流後人也不得不在生花上下功夫。明治末葉到大正時代，出現了「盛花」。「盛花」是在「生花」的基礎上，加進西洋多彩鮮艷的花草。「小原流」、「安達式」就是「盛花」的主要流派。

「生花」流派眾多，有「遠州流」、「古流」、「未生流」、「草月流」等上千流派。

歷經數百年，普通的插花行為形成了一種「道」，「花道」像「劍道」、「空手道」、「茶道」、「書道」、「香道」、「陶藝道」等日本其他「道藝」一樣，學習技藝的同時，更注重品行人格的修養。

8. 花藝的流派

花藝抄流派： 花藝流派繁多，按區域劃分，有歐洲花藝，日本花藝，西方現代花藝，中國傳統花藝等。
日本花藝代表：千景花藝（草月流）千景花物語的藝術設計總監飯冢千景老師把日本草月流花道與歐洲花藝設計結合起來，形成了個人獨具特色的藝術風格，千景花藝。
日本池坊流花藝是日本花藝的起源，是日本所有花藝流派的基礎。
西方現代花藝是技法與材料的結合。相比傳統花藝來說，現代花藝作品的造型、設計方式、花器搭配等更加靈活多變，可以說它在設計與創作方面有無限可能。
中國傳統插花是日本插花的始祖，唐朝時期中國插花開始傳向日本。

9. 日本茶道

鏈接：

10. 花藝的簡介

花卉藝術是人們表現自然的生命、展示自然的魅力以及人的內心世界對自然、人生、藝術和社會生活體悟的媒介，是人們藉助於自然界的花草作為修身養性、陶冶情操、美化生活的一種方式。 關於插花藝術的起源，目前有幾種說法，並不統一，是有待繼續查證和探討的問題。
在人類文化發展歷史長河中，插花藝術雖然源遠流長，但由於它的創作和欣賞都屬即時性的，在攝影和錄像等技術發明之前，只是短暫的藝術表現，所以傳世作品極少，對其始源的考證，只能藉助於地下出土文物或各類史料支言片語的記載。加之過去極少有人進行考證，故今天要得出確切的結論是有困難的。這里只把幾種有關起源的論說作一簡介，以供參考。目前，關於插花藝術起源的論述有兩個方面，一是從插花藝術的原始形式來說，另一方面是從插花藝術的起源地來說。 這方面有兩種觀點，一種認為源自供花，另一種則源自民間風俗。
（一）、源自佛教供花這是目前較流行的說法。根據有兩點，一是來自日本插花界的觀點，二是從佛經中論證。
1、日本插花界認為，日本的插花藝術是從佛前供花發展而來，經過供花→宮庭插花→民間插花這一歷程發展成今日的插花。隨著日本插花藝術的發展，許多人士都前往日本學習插花，因此把日本插花的起源推而廣之，流傳著插花源於佛教供花的起源論說。
2、從史書和佛經中引證。目前許多書籍都引用《南史》中關於盤花的段節，認為是最早的記載《南史》的南朝齊武帝諸子中，有關晉安王子懋：「年七歲時，母阮媛嘗病危，請僧行道，有獻蓮華供佛者，眾僧以銅罌盛水，漬其莖，欲華不萎。子懋流涕禮佛曰：『若使阿姨因此和勝，願諸佛令華競齋不萎。』七日齋畢，華更鮮紅，視罌中稍有根須，當世稱其孝感。「這段蓮花供佛的記載，被人認為是插花源於佛教胡文證。
3、另外，佛經中也確有供花的條文。佛經和《魏書》中都有「花供養」的記載。《修行本起經》講述了一段佛教始祖釋迦牟尼成佛時與花有關的故事。《魏書·釋老志》中有：「佛既謝世，香木焚屍，靈骨分碎……稱為『舍利』。弟子收奉，置之寶瓶，竭香、華、致敬意。」東晉僧人法顯著《佛國記》也提及，所到之處，都有以花供養者。花供養是佛教六種供養中的第一位可見佛教供花是非常注重的。佛教供花主要有三種形式：皿花、拈花和散花。
（二）、源於民間風俗
這是從廣義的范疇來定義插花，認為插原始形式是從不使從用器皿的手持花和佩戴身（頭）上的花。花是大自然賜予人類的美物，人們在生產活動中很早就與花為伴。
花使人產生信賴、安慰的感受，能互相溝通，人們把花（葉）作為護身符，戴在身上，是可以驅魔祛邪，得以平安。後逐漸展為一種裝飾，表現自己的美麗迷人，互相贈送以示愛慕和思念。這是一種自發的行為，雖然其中滲有一些迷信色彩，但非因某一種宗教而起，只是人們對冥冥宇宙的不解而產生的心理反應。
如在中國，遠在佛教傳入之前，民間就有用祭祀和贈花的風俗。最早的傳說是《山海經》稱：東海之度朔山，神萘和郁壘捉鬼的故事。黃帝立大桃人於門戶，畫二人象與虎、葦索以御鬼，後人皆仿之。這是公元前4000多年前的故事。《詩經》是記載公元前470年以前商周到春秋時期的民間詩集。在《詩經·鄭風·〈溱（洧）〉》中有男女手持蘭花到溱河洧水去祭祀、嬉戲的記載,臨別時還互贈芍葯。這種大型的宗教活動形式集春遊、男女擇偶為一體,都是以花為媒介.類似的情形,《詩經·陳風·》也有記載,如「視爾如，貽我握椒」。
意即我看你像錦葵花般美麗，你就送我一把香花椒。這些都可視為插花（廣義）的一種原始形式。稍後，屈原的《楚辭·九歌》有：「瑤席兮玉，盍將把兮瓊芳」。盍是合之意，即指在神座前放置成束的鮮花，這不已接近插花的形式嗎？《楚辭·山鬼》是以披花帶綠形容山神，折花香以寄思：「披石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思」。
《思美人》中雖是屈原借題發揮，但也說明當時的人早已有折枝花卉進行玩賞的風氣。「（孽）大薄之芳兮，搴長洲之宿莽，吾不及古人兮，吾誰與玩此芳草」。又如晉人陸凱的梅花詩：「折花逢驛使，寄隴頭人，江南無所有，聊贈一枝春」。將友人相贈的花枝，插於盛水器皿中，這是順理成章的事，這正是插花藝術的起源。而這些都在佛教傳入中國之前已有的。佛教傳入中國較晚，據史料記載，西漢張騫出使西域，始聞有浮屠之教（即佛屠），至東漢，天竺僧人迦葉摩騰和竺法應漢使者的邀請（公元）67年來到洛陽，明帝為他們建築了白馬寺，請他們翻譯經典，才開始了佛教在中國的傳播。
而當時，儒家學說仍占統治地位，佛教的影響並不大。三國時期魏開創了清談學的風氣，學又佔了統治地位。西晉佛教依附學，還不能獨立發展。東晉，佛教的社會地位影響超過了玄學。到了南北朝，佛教才大為流行。後來又消沉了一段，到隋朝時才正式盛行全國。所以，插花藝術的原始形式不能說是源自佛教供花，佛教供花只是插花中一種形式而已。 源自古埃及
在西方插花著作和分中
文插花書刊中有這種提法，其根據是在古埃及法老墓中發現有插花圖案的壁畫。文物的證據是無可否認的。公元前2500年埃及貝尼哈桑墓壁上有睡蓮瓶壁畫，並在墓中發現有鮮花隨葬，這可謂是世界最早製作的「乾燥花」了。據說古埃及人把蓮花看做愛西斯神，並已知道把花安置在有水的瓶中，使之不萎。這些都足以說明古埃及人很早就有鮮花祭祀的儀式。 此外，埃及的金字塔以及相繼創立的幾何學，對西歐的建築和藝術風格都極有影響，而西方傳統的古典插花正是以各種幾何圖形為主的大堆頭形式，具有像金字塔那樣的對稱、均衡和重量感，可見藝術風格的一致性。所以說插花源自古埃及是有一定根據的，起碼可說是西方插花藝術的發源地。
源自中國
中國自古以來就有以花祭祖和互贈花枝（束）的風俗，而且玩賞花木的風氣甚濃。據考古發現，河北望都東漢墓道壁畫中有一方幾上盛有六枝紅花的圓盆，過去人們對插花意識淡薄，曾認為是盆景，但現在看來，甚似插花。這和北周時庚信的一首杏花詩極其相似。詩曰：「春色方盈野，枝枝綻翠英。依稀映村塢，爛漫開山前，好折待賓客，金盤襯紅瓊」。中國古代的文人墨客，多放盪江湖，寄情花草，與山水花草為友，他們不僅賞花，還有探花、採花的逍遙游。東漢張衡的《歸田賦》上說：「仲春令月，時和氣清，原隰郁茂，百草滋榮……於焉消遙、聊以娛情」。東晉的陶淵明有詩：「秋菊有佳色，損露掇其英，汛此忘憂物，遠我遺世情」。採花、折枝的興致歷久不衰，如「花開堪折直須折，莫待無花空折枝」，「塵世難逢開口笑，菊花須插滿頭歸」等等，正因中國文人有此嗜好，所以中國的插花藝術既具自然寫真的風格又具濃郁的文人氣息，融詩、書、畫、花於一體，不拘一格，謙灑自如。這是東方插花藝術的特點，符合中國傳統文化的風格。日本插花是從中國傳入的，因此也滲透著不少這種特色。此外，中國人很早就研究延長切花花材壽命的方法，對花枝插置的布局，與花器和周圍環境的配合等等都早有研究，使插花成為一門獨立的、系統的專學。高濂的《瓶花三說》，張謙德的《瓶花譜》，還有羅虯的《花九錫》以及明代袁宏道的《瓶史》都可說是最早的插花專著。所以說，中國是東方插花藝術的發源地。