插花茶道哪個國家的

㈠ 日本國粹有哪些

【導語】：最著名的日本三大國粹是相撲、插花及茶道。日本相撲·插花·茶道
「相撲」很受日本人的喜愛，被他們稱為「國技」。
相撲運動的基本形式是兩個胖胖的選手在一個圓環里進行肉搏戰!他們的裝束很簡單，只在腰間系一條「兜襠布」遮住下身。
因為在日本的相撲比賽中，是不分重量級別的，在這種情況下，當然是越重越有利。所以日本的相撲男選手們每天除了飽餐兩頓飯以外就是長時間的睡覺，期間只進行短時間的訓練。
茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的。
茶道將日常生活與「禪」聯系起來，通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。
十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出「和敬清寂」：「和」主要是指主客之間相契合;「敬」是賓主相互尊重;「清」是茶人之心要清凈無垢;「寂」則是四字的關鍵，茶道根本還是在寂滅中達到一種頓悟。
花道又稱「插花」，發源於茶道。
這種藝術講究的是將鮮花的素材結構與天、地、人的形態相結合，從而創造出優美的藝術境界。主要有以下幾種形式：
立花是書院壁龕的裝飾花，是順著草木向上的姿勢而採取豎立的插法，其意圖在於再現自然的景緻。
生花是使花保持生命力的表現方法，使用的是鮮花以表現其伸展開來的生命力。
投入花是在縱深的花器里插上花枝，就象是隨意投入似的，因此而得名。
盛花是用鮮花裝滿水盤或籃子，這種插花法是現代插花藝術的主流。

㈡ 茶道的起源是哪個國家

茶道的起源是中國。

茶道起源於中國，中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，茶道精神是茶文化的核心，茶道被譽為是道家的化身；

在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗成的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分，對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識。

(2)插花茶道哪個國家的擴展閱讀：

茶道文化起源於中國，南宋時期傳入日本和朝鮮，元朝以後在中國衰落，現如今，茶道文化已在日本流行；

茶道是品賞茶的美感之道，亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式；

其通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式，喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念；

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想，在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養生以及怡情養性的功能，道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。

中國茶道吸收了儒、道思想精華，道家的學說則為茶人的茶道注入了「天人和一 」的哲學思想，樹立了茶道靈魂，同時提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。

㈢ 插花茶道是哪個國家的事物

日本.....

㈣ 茶道最早是什麼國家

茶道源於中國，最早是在秦朝之前的蜀國（四川）。

顧炎武曾道：「自秦人取蜀而後，始有茗飲之事」，認為飲茶是秦統一巴蜀之後才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發展起來的。這一說法，現已被絕大多數學者認同。

茶道，就是品賞茶的美感之道。

茶道亦被視為一種烹茶飲茶的生活藝術，一種以茶為媒的生活禮儀，一種以茶修身的生活方式。

它通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、增進友誼，美心修德，學習禮法，領略傳統美德，是很有益的一種和美儀式。喝茶能靜心、靜神，有助於陶冶情操、去除雜念。

茶道精神是茶文化的核心。 茶道被譽為是道家的化身。

茶道源於中國，南宋時期傳入日本和朝鮮，之後又傳入西方。

起源

茶道起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：「茶道大行，王公朝士無不飲者。」（意思就是：喝茶，飲茶等茶道被廣泛的推行，風靡一時，王公貴族朝臣沒有不喝茶的人。）這是現存文獻中對茶道的最早記載。由此可見，最早最完善的茶道流程就是唐代陸羽所創的煎茶茶道。呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。

在唐宋年間人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗成的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養性中的作用也有了相當深刻的認識。

宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜……」

南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的徑山寺取經，交流了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：「茶道之起，在正元中築前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。」日本《本朝高僧傳》也有：「南浦昭明由宋歸國，把茶檯子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。

直到日本豐臣秀吉時代（公元1536～1598年，相當於我國明朝中後期）千利休成為日本茶道高僧後，才高高舉起了「茶道」這面旗幟，並根據《詩經》總結出茶道四規：「和、敬、清、寂」，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規范仍源於中國。

中國的茶道出現很早，但遺憾的是中國雖然很早提出了「茶道」的概念，也在該領域中不斷實踐探索，卻沒有能夠旗幟鮮明地以「茶道」的名義來發展這項事業，也沒有規范出具有傳統意義的茶道禮儀。中國的茶道可以說是重精神而輕形式。有學者認為必要的儀式對「茶道」的旗幟來說是較為重要的，沒有儀式光自稱有「茶道」，雖然也不能說不可以，搞得有茶就可以稱道，那似乎就泛化了，最終也「道可道，非常道」了。

泡茶本是一件很簡單的事情，簡單得來只要兩個動作就可以了：放茶葉、倒水。但是在茶道中，那一套儀式又過於復雜或是過於講究了，一般的老百姓肯定不會把日常的這件小事搞得如此復雜。

事實上中國茶道並沒有僅僅滿足於以茶修身養性的發明和儀式的規范，而是更加大膽地去探索茶飲對人類健康的真諦，創造性地將茶與中葯等多種天然原料有機地結合，使茶飲在醫療保健中的作用得以大大地增強，並使之獲得了一個更大的發展空間，這就是中國茶道最具實際價值的方面，也是千百年來一直受到人們重視和喜愛的魅力所在。[2]

唐代的飲茶方式和唐代的茶湯與我們今天的概念完全不同。唐代飲茶，是將茶餅切碎碾成粉末，過「羅」 （「羅」，就是篩子。「茶羅」是一種專門用來篩茶粉的茶具）後加入沸水中煮成糊狀，同時還要往裡加鹽、蔥、姜、桔皮、薄荷等，類似於一種可怕的「胡辣湯」。也難怪這種徹底怪味、想像起來都讓人覺得不堪下咽的「茶湯」能提神，能讓人喝了不打瞌睡。

唐代的茶道向後世流傳，在經歷了元朝統治的一百年後徹底在中國的土地上湮滅。反倒是日本茶道中保留了一部分唐代茶道的內容。元代興起的茶葉泡水一直傳到了今天，但這里已經沒有了「道」的成分。今日盛行於中國的所謂「茶道」、「茶文化」，所謂「『勤和簡靜』的茶道思想」，以及諸多扭捏姿態，全是近三十年來好事者向壁捏造故弄玄虛的胡扯。所謂「茶文化的研究」，自然更是瞎掰居多。還有更荒誕的所謂漚了若干年的一個普洱茶餅子價渝百萬的宣傳，則簡直形同欺詐。這正是所謂器之不存，道亦不復。

所以，盡管「茶道」這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華詞典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。

茶道屬於東方文化。東方文化與西方文化的不同，在於東方文化往往沒有一個科學的、准確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了「茶道」這個詞，例如，《封氏聞見記》中：「又因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行。」唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：「以茶可行道，以茶可雅志。」文學家王心鑒《詠茶葉》 詩中說：千挑萬選白雲間，銅鍋焙炒柴火煎。泥壺醇香增詩趣，瓷甌碧翠泯憂歡。老聃悟道養雅志，元亮清談祛俗喧。不經涅槃渡心劫，怎保本源一片鮮。

茶道通過品茶活動來表現一定的禮節、人品、意境、美學觀點和精神思想的一種行為藝術。它是茶藝與精神的結合，並通過茶藝表現精神。興於中國唐代，盛於宋、明代，衰於清代。中國茶道的主要內容講究五境之美，即茶葉、茶水、火候、茶具、環境，同時配以情緒等條件，以求「味」和「心」的最高享受。被稱為美學宗教，以和、敬、清、寂為基本精神的日本茶道，則是繼承唐宋遺風。

深入挖掘中國文化內涵，深入研究探索中國文化的復興。茶文化既屬中國文化范疇，即為以禮規范在品茶的各個細節，講究茶葉、茶水、火候、茶具、環境、和飲者的修養、情緒等共同形成的一種意境之美。

茶文化的內涵其實就是中國文化的內涵一種具體表現，談茶文化必須結合中國漢文化而論之。茶文化的精神內涵即是通過沏茶、賞茶、聞茶、飲茶、品茶等習慣和中華的文化內涵禮相結合形成的一種具有鮮明中國文化特徵的一種文化現象，也可以說是一種禮節現象。

發展

中國是茶樹的原產地，然而，世界上的茶樹原產地並不是只有中國一個，在世界上的其它國家也發現原生的自然茶樹。但是，世界公認，中國在茶業上對人類的有著卓越的貢獻，這主要在於：最早發現並利用茶這種植物，把它發展形成為中國一種燦爛獨特的茶文化，並且逐步地傳播到中國的周邊國家乃至整個世界。

秦漢以前巴蜀是中國茶業的搖籃

顧炎武曾道：「自秦人取蜀而後，始有茗飲之事」，認為飲茶是秦統一巴蜀之後才開始傳播開來，肯定了中國和世界的茶葉文化，最初是在巴蜀發展起來的。這一說法，現已被絕大多數學者認同。

巴蜀產茶，可追溯到戰國時期或更早，巴蜀已形成一定規模的茶區，並以茶為貢品。

關於巴蜀茶業在中國早期茶業史上的突出地位，直到西漢成帝時王褒的《童約》，才始見諸記載，內有「烹荼盡具」及「武陽買茶」兩句。前者反映成都一帶，西漢時不僅飲茶成風，而且出現了專門用具﹔從後一句可以看出，茶葉已經商品化，出現了如「武陽」一類的茶葉市場。西漢時，成都不但已形成為中國茶葉的一個消費中心，由後來的文獻記載看，很可能也已形成了最早的茶葉集散中心。不僅僅是在秦之前，秦漢乃至西晉，巴蜀仍是中國茶葉生產和技術的重要中心。

三國兩晉長江中游成為茶業發展壯大

秦漢時期，茶業隨巴蜀與各地經濟文化而傳播。首先向東部、南部傳播，如湖南茶陵的命名，就是一個佐證。茶陵是西漢時設的一個縣，以其地出茶而名。茶陵鄰近江西、廣東邊界，表明西漢時期茶的生產已經傳到了湘、粵、贛毗鄰地區。三國、西晉階段，隨荊楚茶業和茶葉文化在全國傳播的日益發展，也由於地理上的有利條件和較好的經濟文化水平，長江中游或華中地區，在中國茶文化傳播上的地位，逐漸取代巴蜀而明顯重要起來。

三國時，孫吳據有東南半壁江山，這一地區，也是這時中國茶業傳播和發展的主要區域。此時，南方栽種茶樹的規模和范圍有很大的發展，而茶的飲用，也流傳到了北方高門豪族。西晉時長江中游茶業的發展，還可從西晉時期《荊州土記》得到佐證。其載曰「武陵七縣通出茶，最好」，說明荊漢地區茶業的明顯發展，巴蜀獨冠全國的優勢，似已不復存在。

南渡西晉之後，北方豪門過江僑居，建康（南京）成為中國南方的政治中心。這一時期，由於上層社會崇茶之風盛行，使得南方尤其是江東飲茶和茶葉文化有了較大的發展，也進一步促進了中國茶業向東南推進。這一時期，中國東南植茶，由浙西進而擴展到了現今溫州、寧波沿海一線。不僅如此，如《桐君錄》所載，「西陽、武昌、晉陵皆出好茗」，晉陵即常州，其茶出宜興。表明東晉和南朝時，長江下游宜興一帶的茶業，也著名起來。三國兩晉之後，茶業重心東移的趨勢，更加明顯化了。

唐代長江中下游地區成為茶葉生產和技術中心

六朝以前，茶在南方的生產和飲用，已有一定發展，但北方飲者還不多。及至唐朝中後期，如《膳夫經手錄》所載「今關西、山東，閭閻村落皆吃之，累日不食猶得，不得一日無茶」。中原和西北少數民族地區，都嗜茶成俗，於是南方茶的生產，隨之空前蓬勃發展了起來。尤其是與北方交通便利的江南、淮南茶區，茶的生產更是得到了格外發展。唐代中葉後，長江中下游茶區，不僅茶產量大幅度提高，就是制茶技術，也達到了當時的最高水平。舒州集賢沐芽、湖州紫筍和常州陽羨茶成為了貢茶就是集中體現。茶葉生產和技術的中心，已經轉移到了長江中游和下游，江南茶葉生產，集一時之盛。當時史料記載，安徽祁門周圍，千里之內，各地種茶，山無遺土，業於茶者十之七八。同時由於貢茶設置在江南，大大促進了江南制茶技術的提高，也帶動了全國各茶區的生產和發展。由《茶經》和唐代其它文獻記載來看，這時期茶葉產區已遍及今之四川、陝西、湖北、雲南、廣西、貴州、湖南、廣東、福建、江西、浙江、江蘇、安徽、河南等十四個省區，幾乎達到了與中國近代茶區約略相當的局面。

宋代茶業重心由東向南移

從五代和宋朝初年起，全國氣候由暖轉寒，致使中國南方南部的茶業，較北部更加迅速發展了起來，並逐漸取代長江中下游茶區，成為茶業的重心。主要表現在貢茶從顧渚紫筍改為福建建安茶，唐時還不曾形成氣候的閔南和嶺南一帶的茶業，明顯地活躍和發展起來。

宋朝茶業重心南移的主要原因是氣候的變化，長江一帶早春氣溫較低，茶樹發芽推遲，不能保證茶葉在清明前貢到京都。福建氣候較暖，如歐陽修所說「建安三千里，京師三月嘗新茶」。作為貢茶，建安茶的採制，必然精益求精，名聲也愈來愈大，成為中國團茶、餅茶製作的主要技術中心，帶動了閔南、嶺南茶區的崛起和發展。由此可見，到了宋代，茶已傳播到全國各地。宋朝的茶區，基本上已與現代茶區范圍相符，明清以後，茶區基本穩定，茶業的發展主要是體現在茶葉製法和各茶類興衰演變。

程序

洗茶：將沸水倒入壺中，又迅速倒出。
沖泡：沸水再次入壺，倒水過程中壺嘴「點頭」三次，即所謂「鳳凰三點頭」，向

功夫茶茶具(6張)

客人示敬. 「春風拂面」：水要高出壺口，用壺蓋拂去茶末兒。
封壺：蓋上壺蓋，用沸水遍澆壺身。
分杯：用茶夾將聞香杯、品茗杯分組，放在茶托上。 「玉液回壺」：將壺中茶湯倒入公道杯，使每個人都能品到色、香、味一致的茶。
分壺：將茶湯分別倒入聞香杯，茶斟七分滿。
奉茶：以茶奉客。
聞香：客人將茶湯倒入品茶杯，輕嗅聞香杯中的余香。
品茗：客人用三指取品茗杯，分三口輕啜慢飲在古箏的伴奏下，主泡火熏香。凈手，先引茶人荷，請來賓賞茶，然後是賞具：品茶講究用景瓷宜陶－－景德鎮的瓷器。宜興的紫砂壺。燙杯溫壺是將沸水傾入紫砂壺、公道杯、聞香杯、品茗杯中，潔具提溫。「烏龍入宮」：將烏龍茶放入茶壺。

茶道要遵循一定的法則。唐代為克服九難，即造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲。宋代為三點與三不點品茶，「三點」為新茶、甘泉、潔器為一，天氣好為一，風流儒雅、氣味相投的佳客為一；反之，是為「三不點」。明代為十三宜與七禁忌。「十三宜」為一無事、二佳客、三獨坐、四詠詩、五揮翰、六徜徉、七睡起、八宿醒、九清供、十精舍、十一會心、十二鑒賞、十三文僮；「七禁忌」為一不如法、二惡具、三主客不韻、四冠裳苛禮、五葷餚雜味、六忙冗、七壁間案頭多惡趣。

分類

煎茶道

把茶末投入壺中和水一塊煎煮。最早記述於唐代，有「吃茶」之說。流行於宋代。

法門寺出土的金質茶具，展現了唐代人「吃茶」的情形。茶葉經烘乾後碾成粉末，和水一起煮，在煮茶時有時會加入鹽等調料，喝茶時與茶葉一起喝下，所以又叫「吃茶」。

唐代的煎茶，是茶的最早藝術品嘗形式。

鬥茶道

古代文人雅士各攜帶茶與水，通過比茶麵湯花和品嘗鑒賞茶湯以定優劣的一種品茶藝術。鬥茶又稱為茗戰，興於唐代末，盛於宋代。最先流行於福建建州一帶。鬥茶是古代品茶藝術的最高表現形式。其最終目的是品嘗，特別是要吸掉茶麵上的湯花，最後鬥茶者還要品茶湯，做到色、香、味三者俱佳，才算鬥茶的最後勝利。

工夫茶道

清代 至今某些地區流行的工夫茶是唐、宋以來品茶藝術的流風余韻。清代工夫茶流行於福建的汀州、漳州、泉州和廣東的潮州。後來在安徽祁門地區也有盛行。工夫茶講究品飲工夫。飲工夫茶，有自煎自品和待客兩種，特別是待客，更為講究。

器具

置茶器

① 茶則：由茶罐中取茶置入茶壺的用具。

②茶匙：將茶葉由茶則撥入茶壺的器具。

③茶漏（斗）：放於壺口上導茶入壺，防止茶葉散落壺外。

④ 茶荷：屬多功能器具，除兼有前三者作用外，還可視茶形、斷多寡、聞干香。

⑤ 茶擂：用於將茶荷中的長條形茶葉壓斷，方便投入壺中。

⑥ 茶倉：分裝茶葉的小茶罐。

理茶器

① 茶夾：將茶渣從壺中、杯中夾出；洗杯時可夾杯防手被燙。

② 茶匙：用以置茶、挖茶渣。

③ 茶針：用於通壺內網。

④ 茶槳（簪）：撇去茶沫的用具；尖端用於通壺嘴。

⑤茶刀：取、倒茶葉。

分茶器

① 茶海（茶盅、母杯、公道杯）：茶壺中的茶湯泡好後可倒入茶海，然後依人數多寡平均分配；而人數少時則倒出茶水可避免因浸泡太久而產生苦澀味。茶海上放濾網可濾去倒茶時隨之流出的茶渣。

品茗器

① 茶杯（品茗杯）：用於品啜茶湯。

② 聞香杯：藉以保留茶香用來嗅聞鑒別。

③杯托：承放茶杯的小托盤，可避免茶湯燙手，也起美觀作用。

滌潔器

①茶盤：用以盛放茶杯或其他茶具的盤子。

②茶船（茶池、茶洗、壺承）：盛放茶壺的器具，也用於盛接溢水及淋壺茶湯，是養壺的必須器具。

③ 渣方：用以盛裝茶渣。

④水方（茶盂、水盂）：用於盛接棄置茶水。

⑤ 滌方：用於放置用過後待洗的杯、盤。

⑥茶巾：主要用於干壺，可將茶壺、茶海底部殘留的雜水擦乾；其次用於抹凈桌面水滴。

⑦ 容則：擺放茶則、茶匙、茶夾等器具的容器。

配件

① 煮水器：種類繁多主要有炭爐（潮汕爐）+玉書碨、酒精爐+玻璃水壺、電熱水壺、電磁爐等。選用要點為茶具配套和諧、煮水無異味。

② 壺墊：紡織品。用於隔開壺與茶船，避免因碰撞而發出響聲影響氣氛。

③ 蓋置：用來放置茶壺蓋、水壺蓋的小盤（一般以茶托代替）。

④ 奉茶盤：奉茶用的托盤。

⑤ 茶拂：置茶後用於拂去茶荷中的殘存茶末。

⑥ 溫度計：用來學習判斷水溫。

⑦ 茶巾盤：用以放置茶巾、茶拂、溫度計等。

⑧香爐：喝茶焚香可增茶趣。

理論

天人合一

中國茶道吸收了儒、道思想精華。道家的學說則為茶人的茶道注入了「天人和一 」的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。

正因為道家「天人合一」的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心裡充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領略到「情來爽朗滿天地」的激情以及「更覺鶴心杳冥」那種與大自然達到「物我玄會」的絕妙感受。

尊人

中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為「三才杯」。杯托 為「地」，杯蓋為「天」，杯子為「人」。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為「三才合一」。

貴生

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重"茶之功"，即注重茶的保健養生以及怡情養性的功能。

道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的一首《長思仁·茶》中寫道：

一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。

無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。

可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。

更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙：

二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色佔先魁。採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。

汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽台。兩腋清風起，我欲上蓬萊。

坐忘

「坐忘」是道家為了要在茶道達到「至虛極，守靜篤」的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把「靜」視為「四諦」之一。如何使自己在品茗時心境達到「一私不留、一塵不染，一妄不存」的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為「坐忘」， 即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及「滌除玄鑒」「澄心味象」的審美觀照，均可通過「坐忘」來實現。

無己

道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處世態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的"無己"就是茶道中追求的"無我"。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。「無我」是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來台灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際「無我」茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對「無我」境界的一種有益嘗試。

道法自然

中國茶道強調「道法自然」，包含了物質、行為、精神三個層次。

物質方面，中國茶道認為：「茶是南方之嘉木」。是大自然恩賜的「珍木靈芽」，在種茶、採茶、制茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶。行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以朴實為美，動則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，絕無造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，彷彿自己與宇宙融合，升華到「無我」的境界。

要素

中華茶道，就其構成要素來說，有環境、禮法、茶藝、修行四大要素[1]。

（一）環境

茶道是在一定的環境下所進行的茶事活動，茶道對環境的選擇、營造尤其講究，旨在通過環境來陶冶、凈化人的心靈，因而需要一個與茶道活動要求相一致的環境。茶道活動的環境不是任意、隨便的，而是經過精心的選擇或營造。茶道環境有三類，一是自然環境，如松間竹下，泉邊溪側，林中石上。二是人造環境，如僧寮道院、亭台樓閣、畫舫水榭、書房客廳。三是特設環境，即專門用來從事茶道活動的茶室。茶室包括室外環境和室內環境，茶室的室外環境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常綠植物及花木。室內環境則往往有掛畫、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是掛畫、插花，必不可少。總之，茶道的環境要清雅幽靜，使人進入到此環境中，忘卻俗世，洗盡塵心，熏陶德化。

（二）禮法

茶道活動是要遵照一定的禮法進行，禮既禮貌、禮節、禮儀，法即規范、法則。「夫珍鮮馥烈者，其碗數三，次之者，碗數五。若坐客數至五，行三碗。至七，行五碗。若六人以下，不約碗數，但闕一人，而已其雋永補所闕人。」（陸羽《茶經》「五之煮」）此為唐代煎茶道中的行茶規矩。

「童子捧獻於前，主起舉甌奉客日：為君以瀉清臆。客起接，舉甌曰：非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢，童子接甌而退。話久情長，禮陳再三。」（朱權《茶譜》序）此為宋明點茶道主、客間的端、接、飲、敘禮儀，頗為謹嚴。禮是約定俗成的行為規范，是表示友好和尊敬的儀容、態度、語言、動作。茶道之禮有主人與客人、客人與客人之間的禮儀、禮節、禮貌。

茶道之法是整個茶事過程中的一系列規范與法度，涉及到人與人、人與物、物與物之間一些規定，如位置、順序、動作、語言、姿態、儀表、儀容等。

茶道的禮法隨著時代的變遷而有所損益，與時偕行。在不同的茶道流派中，禮法有不同，但有些基本的禮法內容卻是相對固定不變的。

（三）茶藝

茶藝即飲茶藝術，茶藝有備器、擇水、取火、候湯、習茶五大環節，首先以習茶方式劃分，古今茶藝可劃分為煎茶茶藝、點茶茶藝、泡茶茶藝；其次以主茶具來劃分，則可將泡茶茶藝分為壺泡茶藝、工夫茶藝、蓋碗泡茶藝、玻璃杯泡茶藝、工夫法茶藝。再次則以所用茶葉來劃分。工夫茶藝依發源地又可劃分為武夷工夫茶藝、武夷變式工夫茶藝、台灣工夫茶藝、台灣變式工夫茶藝。

茶藝是茶道的基礎和載體，是茶道的必要條件。茶道離不開茶藝，茶道依存於茶藝，舍茶藝則無茶道。茶藝的內涵小於茶道，但茶藝的外延大於茶道。茶藝可以獨立於茶道而存在，作為一門藝術，也可以進行舞台表演。因此說，表演茶藝或茶藝表演是可以的，但說茶道表演或表演茶道則是不妥的。因為，茶道是供人修行的，不是表演給別人看的，可表演的是茶藝而不是茶道。

（四）修行

修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通過茶事活動怡情悅性、陶冶情操、修心悟道。中華茶道的修行為「性命雙修」，修性即修心，修命即修身，性命雙修亦即身心雙修。修命、修身，也謂養生，在於祛病健體、延年益壽；修性、修心在於志道立德、怡情悅性、明心見性。性命雙修最終落實於盡性至命。

中華茶道的理想就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的結果，是茶道的理想，是茶人的終極追求，是人生的最高境界。茶道的宗旨、目的在於修行，環境亦好，禮法亦好，茶藝亦好，都是為著一個目的－－修行而設，服務於修行。修行是為了每個參加者自身素質和境界的提高，塑造完美的人格。

茶道是以修行得道為宗旨的飲茶藝術，包含茶禮、禮法、環境、修行四大要素。茶藝是茶道的基礎，是茶道的必要條件，茶藝可以獨立於茶道而存在。茶道以茶藝為載體，依存於茶藝。茶藝重點在「藝」，重在習茶藝術，以獲得審美享受；茶道的重點在道「，旨在通過茶藝修心養性、參悟大道。茶藝的內涵小於茶道，茶道的內涵包容茶藝。茶藝的外延大於茶道，其外延介於茶道和茶文化之間。

茶道的內涵大於茶藝，茶藝的外延大於茶道。我們這里所說的『藝』，是指制茶、烹茶、品茶等藝茶之術；我們這里所說的『道』，是指藝茶過程中所貫徹的精神。有道而無藝，那是空洞的理論；有藝而無道，藝則無精、無神。茶藝，有名，有形，是茶文化的外在表現形式；茶道，就是精神、道理、規律、本源與本質，它經常是看不見、摸不著的，但你卻完全可以通過心靈去體會。茶藝與茶道結合，藝中有道，道中有藝，是物質與精神高度統一的結果。茶藝、茶道的內涵、外延均不相同，應嚴格區別二者，不要使之混同。

喝茶、品茶、茶藝的最高境界——茶道

喝茶：將茶當飲料解渴。

品茶：注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味。

茶藝：講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等。

最高境界——茶道：在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、品味人生，達到精神上的享受。

㈤ 茶道起源哪個國家

茶道屬於東方文化，茶道最早起源於中國。

茶道最早起源於中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：「茶道大行，王公朝士無不飲者。」這是現存文獻中對茶道的最早記載。當時社會上茶宴是一種很流行的社交活動。

唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間，人們對飲茶的環境、禮節、操作方式等飲茶儀程都很講究，有了一些約定俗稱的規矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：「至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鍾山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......」

宋代開創了鬥茶，鬥茶最早是以游藝的形式出現在文人雅士之間。鬥茶會的茶室一般為二層建築，當時稱作茶亭。客人先在樓下客殿等候，待到茶亭主人邀請，再到二樓台閣鬥茶。台閣四面有窗，可眺望戶外景色。室內的屏風上掛著名家的畫，屏風前的桌上鋪著識錦，上面放著香爐、花瓶和燭台。西廂房內放置一對飾櫃，裡面堆滿奢華的獎品，勝者即可成為獎品的主人。

鬥茶採用四種十服方法，參賽者每人飲十服四種抹茶，然後說出茶的本非和水品，按得分多少決定勝負。茶的本非意即本地茶葉和非本地茶葉，水品是指沖茶所用水的水質，亦即水的出處。奈良時代與平安時代，日本流行的團茶就是唐代文人茶所用的一種茶。製作團茶的方法並不難，只要把茶葉搞干，用茶臼搗成粉末，放一點水揉成球狀，乾燥後儲存備用。

平安中期(九世紀未)，日本廢除了遣唐使，團茶也因之而漸漸消失，代之而起的是宋代盛行的抹茶。抹茶的製作方法是把精製的茶葉用茶臼把搗成粉末狀，喝的時候往茶粉內住入水，用茶筅(竹刷)攪均後飲用，既有營養，也具品味。

南宋紹熙二年（公元1191年）日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉，並著作了飲茶養生記，極力宣揚飲茶益壽延年，推動了抹茶的普及。在南宋末期（公元1259年）日本南浦昭明禪師來到我國浙江省餘杭縣的經山寺求學取經，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。

㈥ 求日本三道：「茶道」「花道」「書道」的詳解~

在日本，茶道是一種通過品茶藝術來接待賓客、交誼、懇親的特殊禮節。茶道不僅要求有幽雅自然的環境，而且規定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道視為一種修身養性、提高文化素養和進行社交的手段。
茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，主持人的動作要規范，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然後依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。
日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的「和敬清寂」，用字簡潔而內涵豐富。「清寂」是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；「和敬」表示對來賓的尊重。
日本茶道大概是喝飲料最復雜的方式了。作為一個中國人，你很難想像喝茶要有那麼正式的儀式，要有那樣多的禮法。要進行一次日本茶會，一座合乎規矩的花園別墅是不可少的，參加茶會，你能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆腌蘿卜塊、一些鹹菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒，然後你還可以去參觀花園，並且特意去廁所看看，但絕對不能在廁所里解決個人問題。這些活動要花去你四小時的時間，而整個茶會里你喝到了兩次約一百毫升茶水，你一生也不會喝到比這更難喝的東西了。整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定，甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子里也有定式，正是定式不同，才使現代日本茶道分成了二十來個流派。十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多，現代茶道是經過千利休刪繁就簡的改革才成為現在的樣子。
茶葉由遣唐使傳入日本，正在日本全面學習中國大陸文明的時期，茶是舶來品，珍貴且新奇，喝茶是時髦行為，而請人喝茶無異於擺闊。貴族家裡有幾斤茶葉，那是身份財富的象徵。泊來的茶葉經過長途運輸，味道難以保證，數量又有限，茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了。日本貴族的飲食以生冷油膩為主，凈是生魚刺塊（就是大塊生肉，後來多切幾刀就改叫刺身），茶能化油，為宴會後的消食佳品。以後宋代點茶法傳入，點出的茶水又太濃，空腹喝會很刺激胃粘膜，所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰。千利休發明了傳飲法，就是一碗茶端上來，不管有多少人，都必須從碗的同一位置喝茶，傳到最後一人要正好喝完。這種喝法令與會的武士們有些歃血為盟的感覺，而量的掌握尤為重要，武士都很重視尊嚴，座位靠後的人喝不到，難免械鬥，或者至少切腹，血濺當場。
九世紀後期，日本停派遣唐使。這時官方單向的學習停止，民間雙向的交流開始。日本的島國文明不同於中國的大陸文明。中國地大人多，物產豐饒，自然有無數發明，也經得起浪費，而日本彈丸小島，不能首創，亦無資源，就必須把學來的東西發揮到極致，必須舉一而反三。所以九世紀後日本雖然還在學習中國的新文明，卻也開始加上自己的特色。現在我們看日本的傳統建築，覺出與中原不同，卻也說不上差別何在，大約室町時代的日本人看這些建築，就和北京人看西客站差不多。同樣，面對一種食物，中國人想到的，往往是怎樣吃，從而滿足身心，而日本人想的，卻是怎樣由此而提升自身，故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡台總是飲料，在日本卻成了禪茶一體的茶道。
如果不是村田珠光到千利休，把禪的內涵引入茶道，那麼今天流傳的可能就是日本料理道，席間的茶水也早被可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，幾乎就是因為它難喝。只要理解了禪，就不難理解日本茶道。甚至可以說，不難理解整個遠東文明。
由於寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯系。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關系更深。子曰：「逝者如斯夫，不舍晝夜」。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許是有一個終極真理的，如果人能夠完全理解這個真理，那麼人世就是天堂。可惜人壽有限，我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾是人類所有哲學的根源問題。佛講輪回，基督講末日審判，陰陽家講長生登仙，馬克思講共產主義。儒家的解決辦法是薪盡火傳，也就是前人根據自己的經驗制定規則，後人通過遵循這些規則，可以從比前人更高的起點，去領悟人生，從而更加接近真理。然而後人怎能理解前人制定的准則呢？這些准則如何不成為對人的束縛呢？孔子也說，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪匯合，人必須先遵循一些規矩，修煉自己的本質，遏制慾望的目的是使慾望不必遏制，當人達到隨心所欲而不越矩時，規矩就不存在了。這也就是禪宗公案里的「勿使染塵埃」和「本來無一物」的兩個境界。人只有通過不斷地拂拭內心，才能最終令塵埃無可染之處。
所以茶道里禪的內涵，不在於什麼「直心就是禪」，什麼「喝茶去」，而是通過繁瑣的規則來磨練人心，當這些定規不再令飲茶者厭煩，當飲茶人信手而為就符合茶道禮法時，才算領會了茶的真諦，才能喝到一杯好茶。繁復而熟練的禮法是為了使人超然物外，濃如苦葯的茶湯正如人生，別出心裁的插花顯示有限的生命背後人類生生不息的生命力，棒喝的偈語告訴人處處是真理。日本茶道，是用一種儀式來向人講述禪的思想，正如參禪需要頓悟一樣，其中蘊涵的那些人生的經驗，需要飲茶者用生命的一段時光來領悟。

㈦ 誰知道亞洲國家中哪個國家最講究茶道

日本 茶道，是一種具有悠久歷史的古典雅緻的文化修養，也是日本人接待賓客的一種特殊禮儀。日本人飲茶的風俗最早是由中國傳入的，後來廣泛流行於民間。如今日本的茶道人口約達1000萬，將近全國總人口的十分之一。
茶道不同於一般的喝茶，品茗，而是具有一整套的嚴格程序和規則。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。正規茶室多起有「XX庵」的雅號。茶室面積大小不等。以「四疊半」(約合九平方米)大的茶室居多，小於四疊半的稱「小間」，大於四疊半的稱「廣間」。茶室的構造與陳設，基本上都是中間設有陶制炭爐和茶釜，爐前擺放著茶碗和各種用具，周圍設主、賓席位以及供主人小憩用的床等。
接待賓客時，待客人入座後，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶(用竹製茶匙按一定動作將茶碗中的茶攪成泡沫狀)，然後依次獻給賓客。
客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾後三轉茶碗，輕品，慢飲，奉還。
點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。
茶道品茶分「輪飲」和「單飲」兩種形式。輪飲是客人輪流品嘗一碗茶，單飲是賓客每人單獨一碗茶。飲茶完畢，按照習慣客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最後，客人向主人跪拜告別，主人則熱情相送。
茶道還講究遵循「四規」，「七則」。四規指「和、敬、清、寂」，乃茶道之精髓。「和、敬」是指主人與客人之間應具備的精神、態度和辭儀。「清、寂」則是要求茶室和飲茶庭園應保持清靜典雅的環境和氣氛。七則指的是：提前備好茶，提前放好炭，茶室應冬暖夏涼，室內插花保持自然美，遵守時間，備好雨具，時刻把客人放在心上等。

㈧ 日本有什麼特色

日本特色之茶道

日本的茶道源於中國，卻有自身形成和發展的特殊內蘊。

日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的「和敬清寂」，用字簡潔而內涵豐富。「清寂」是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；「和敬」表示對來賓的尊重。

日本特色之相撲

「相撲」很受日本人的喜愛，被他們稱為「國技」。日本人以新家建成之日收到一個相撲選手的名片為榮！
相撲運動的基本形式是兩個胖胖的選手在一個圓環里進行肉搏戰！他們的裝束很簡單，只在腰間系一條「兜襠布」遮住下身。有很多的相撲運動員都是鄉村裡貧寒人家的子弟，從小就接受「相撲部屋」的教育，以此達到「出人頭地」的目的。為保證自己能夠保持住肥胖的身材，相撲選手每天的運動量很小，因為在日本的相撲比賽中，是不分重量級別的，在這種情況下，當然是越重越有利。所以日本的相撲男選手，越「膘肥體胖」，贏的把握就更大。為了盡量長胖，選手們每天除了飽餐兩頓飯以外就是長時間的睡覺，期間只進行短時間的訓練。
如今，日本相撲界為了使相撲運動走向奧運會正式比賽項目，對相撲進行了很多改革，也許以後的相撲運動員可能不再需要這么胖了吧。

日本特色之花道

花道又稱「插花」，是日本特有的一種傳統藝術，它起源於佛教的供花，是隨著佛教一起從中國傳入日本的。這種藝術講究的是將鮮花的素材結構與天、地、人的形態相結合，從而創造出優美的形態。主要有以下幾種形式：
立花是書院壁龕的裝飾花，是池坊專慶在室町時代創造的。採用的是松樹、桃花、竹子、柳葉、紅葉、扁柏等。之所以稱為立花，是順著草木向上的姿勢而採取豎立的插法。要用鐵絲來調整花木素材的姿容，其意圖在於再現自然的景緻。
生花是使花保持生命力的表現方法，使用的是鮮花。江戶時代中期，專門招待客人的生花已經誕生，它主要被放在壁龕上。生花主要表現的並不是花木局部的美，而是其伸展開來的生命力。格調高尚、絢麗、端莊是生花的特徵。
投入花是在縱深的花器里插上花枝，使其保持自然形態，就象是隨意投入似的，因此而得名。有吊在壁龕上、掛在柱子上和放在壁龕下面三種形式。
盛花是用鮮花裝滿水盤或籃子。明治末期，由於西洋花的栽培和西洋建築的增加，才出現這種不限於壁龕裝飾的插花法，它是現代插花藝術的主流。

櫻花之國

櫻花是日本的國花，日本主要的櫻花品種有八重櫻、吉野櫻、大山櫻、晚櫻等等。這個國家遍植櫻花，每年春天，日本全國的櫻花由南至北連成一線次第開放，其間花期相差有3個月之久，日本人將這種開花區域漸漸北上的現像稱為「櫻花前鋒」，都盼望這種「前鋒」能夠早些抵達自己居住的區域。
日本政府把每年的3月15日至4月15日定為「櫻花節」。在東京最大的公園上野公園中，每年此時都要舉辦「櫻花祭」。從早到晚，不分晝夜，欣賞「夜櫻」的美麗。花季到來時，粉紅色的花朵堆雲聚霧，綿延不斷，景象十分壯觀。每到這種季節的時候，日本人就會全家出動、扶老攜幼到各個植有大片櫻花樹的地方去賞櫻，品評櫻花的開放姿態.日本人賞櫻，喜歡呼朋喚友,攜酒帶餚在櫻花樹下席地而坐,一邊暢飲,一邊陶醉在漫天飛舞的「花吹雪」中。櫻花綻放最盛時有一種極其燦爛而凄婉的美麗，因為其芳華最盛之日也是花瓣飄零之時。
日本人愛櫻之極，在欣賞之後還想將它吃下，所以也有「吃櫻」的習俗。在京都清涼寺內的大文字屋茶寮，出售混入了細碎櫻葉的櫻花雪糕,味道獨特而香甜,十分著名。

㈨ 日本茶道的由來

日本茶道分為抹茶道與煎茶道兩種。
南宋末年，榮西禪師（生活於日本鐮倉時代）到中國參禪，並將當時盛行的點茶法傳入日本，發展成為日本抹茶道；明代末年，中國福建高僧隱元禪師東渡日本（時值日本江戶初期），將當時中國的壺泡法帶入日本，在此基礎上發展成為日本煎茶道。

㈩ 日本茶道為什麼能夠流傳至今

日本茶道一直可追溯到一千二百年前的奈良時代，由中國唐代的鑒真和尚及日本的留學僧最澄法師帶入日本，很快在日本的上層社會流傳。

十五世紀初，名僧村田珠光（1423-1502）採用「茶寄合」的大眾化形式。吸收「茶數寄」的品茶論證和鑒賞茶具的內容，結合佛教庄嚴肅穆的儀式。創立了茶道藝術。提倡茶禪合一，旨在清心。以後由禪門逐漸普及民間，形成20多個流派。如內流、樂流、細流、織部流、南聲流、宗偏流、松尾流、石洲流等，十六世紀後期豐臣秀吉時代的茶道高僧千利休，集茶道之大成。創立了最大眾化的「一派茶道」又稱「千家茶道」後來，千利休子孫分三支，又稱「三千家」。「一派茶道」在日本流傳最廣，影響最深。千利休也被日本人尊為茶道宗匠。

所謂茶道，就是有關沏茶，飲茶的禮儀，有一整套形式，用以修心養性，增進友誼和學習禮法。千利休提出茶道的根本精神是「和，敬，清，寂」。稱「四規」是茶道的宗旨。
日本的茶道源於中國，卻具有日本民族味。它有自己的形成、發展過程和特有的內蘊。

日本茶道是在「日常茶飯事」的基礎上發展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：「茶道已從單純的趣味、娛樂、，前進成為表現日本人日常生活文化的規范和理想。」十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。

村田珠光曾提出過「謹敬清寂」為茶道精神，千利休只改動了一個字，以「和敬清寂」四字為宗旨，簡潔而內涵豐富。「清寂」也寫作「靜寂」。它是指審美觀。這種美的意識具體表現在「佗」字上。「佗」日語音為"wabi"，原有「寂寞」、「貧窮」、「寒磣」、「苦悶」的意思。平安時期「佗人」一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，「佗」的含義逐漸演變為「靜寂」、「悠閑」的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動盪、改組時期，原來占統治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞台。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們「厭離穢土，欣求凈土」。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創作所謂「草庵文學」，以抒發他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調陰郁，文風「幽玄」。

室町時代，隨著商業經濟的發展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求「佗」的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進「茶湯」中來，使「清寂」之美得到廣泛的傳播。

茶道之茶稱為「佗茶」（不是沱茶，^_^），「佗」有「幽寂」、「閑寂」的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的「茶禪一味」、「茶即禪」觀點，可以視為茶道的真諦所在。

而「和敬」這一倫理觀念，是唐物佔有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術品，為日本茶會增輝。但也因此出現了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心於茶道藝術的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡朴，認為本國產的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質朴的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利於道德情操的修養。

日本的茶道有煩瑣的規程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據季節和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養等來選擇。主持人的動作要規范敏捷，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要准確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現「和、敬」的精神。

日本茶道，以「和、敬、清、寂」四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術活動。