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茶器花藝道

發布時間: 2022-05-31 02:24:35

A. 茶具如何擺放和使用

茶具,使用茶具沖泡茶葉其實是有講究的,甚至是茶具的擺放其實也是有講究的。茶幾在中國是入清之後開始盛行的傢具。從明代繪畫中所見,當時香幾兼有茶幾的功能,到了清代,茶幾才從香幾中分離出來,演變為一個獨立的新品種。一般來講,茶幾較矮小,有的還做成兩層式,與香幾比較容易區別。清代茶幾較少單獨擺設,往往放置於一對扶手椅之間,成套陳設在廳堂兩側。由於放在椅子之間成套使用,所以它的形式、裝飾、幾面鑲嵌及所用材料和色彩等人多隨著椅子的風格而定。


一、茶幾的擺放

選用茶幾,宜以低且平為原則。如果人坐在沙發中,茶幾高不過膝,就比較合乎理想。此外,擺放在沙發前面的茶幾必須有足夠的空間,若是沙發與茶幾的距離太近,則有諸多不便。

(1)茶具的擺放要布局合理,實用、美觀,注重層次感,有線條的變化。擺放精美的茶具能給居室帶來雅緻閑性。

(2)擺放茶壺和茶杯的過程要有序,左右要平衡,盡量不要有遮擋。
(3)如果有遮擋,則要按由低到高的順序擺放,將低矮的茶具例如茶杯放在客人視線的最前方。


二、茶幾的位置

在客廳里,茶幾通常擺放在沙發旁邊或面前。


三、茶幾的形狀

茶幾的形狀,以長方形及橢圓形最為理想,圓形也可以;帶尖角的茶幾則一定要避開。有的年輕朋友喜歡造型獨特的茶幾,但從風水的角度來講,太奇特的造型並不是風水上的理想之選。


四、茶幾的大小

毫無疑問,沙發是主,茶幾是賓;沙發較高是山,而茶幾較矮是砂水,二者必須配合,山水有情,才符合風水之道。沙發是主宜高大,茶幾是賓宜矮小,如果茶幾的面積太大,就是喧賓奪主,並非吉兆,所以沙發前的茶幾不宜太大。若擺在沙發前的茶幾面積太大,這便是喧賓奪主的格局,可免則免,以免家口不寧,化解之法,最簡單莫如更換一張面積較小的茶幾,賓主配合有情,就既不會礙眼,又符合風水之道。


五、茶幾的色彩

茶幾色彩的選擇同樣以結合主人命理所喜為佳,才能更有利於主人的運勢。如,命理喜木的人,可選用綠色系列的茶幾;命理喜火的人,可選用紅色、紫色系列的茶幾;命理喜水的,可選用黑色、藍色系列色彩;命理喜金的人,可選用白色系列;命理喜土的,可選用黃色、土黃色系列。

六、茶幾的材質

根據主人的命理所喜五行和行業的關系來說,可以做如下選擇:
從事創造設計及演出行業的人適宜選用木質的茶幾;從事政界和金融的人士適宜選用玻璃材料做的茶幾;從事物流運輸行業及外貿行業的人士採用金屬銅質的茶幾;從事教育及美容化工業的人士宜選用藤質的茶幾;從事地產和餐飲及醫葯的人士宜選用塑料茶幾。人們還常選用石材或木材製成的茶幾,作為穏重和權勢的象徵來開運,並將其擺在西北角,來加強主人的事業基礎。

B. 茶器和茶具的區別

從名稱上來說,茶具在古代也叫做茶器,二者通用。只是叫法不同!

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C. 茶具介紹

茶具,古代亦稱茶器或茗器。「茶具」一詞最早在漢代已出現。據西漢辭賦家王褒《憧約》有「烹茶盡具,酺已蓋藏」之說,這是我國最早提到「茶具」的一條史料,到唐代,「茶具」一詞在唐詩里觸處可見,諸如唐詩人陸龜蒙《零陵總記》說:「客至不限匝數,競日執持茶器。」白居易《睡後茶興憶楊同州詩》「此處置繩床,旁邊洗茶器。」唐代文學家皮日休《褚家林亭詩》有「蕭疏桂影移茶具」之語,宋、元、明幾個朝代,「茶具」一詞在各種書籍中都可以看到,如《宋史·禮志》載:「皇帝御紫哀殿,六參官起居北使……是日賜茶器名果」宋代皇帝將「茶器」作為賜品,可見宋代「茶具」十分名貴,北宋畫家文同有「惟攜茶具賞幽絕」的詩句。南宋詩人翁卷寫有「一軸黃庭看不厭,詩囊茶器每隨身。」的名句,元畫家王冕《吹蕭出峽圖詩》有「酒壺茶具船上頭。」明初號稱「吳中四傑」的畫家徐責一天夜晚邀友人品茗對飲時,他趁興寫道:「茶器晚猶設,歌壺醒不敲。」不難看出,無論是唐宋詩人,還是元明畫家,他們筆下經常可以讀到「茶具」詩句。說明茶具是茶文化不可分割的重要部分。

【茶具的來源】

現代人所說的「茶具」。主要指茶壺、茶杯這類飲茶器具。事實上現代茶具的種類是屈指可數的。但是古代「茶具」的概念似乎指更大的范圍。按唐文學家皮日休《茶具十詠》中所列出的茶具種類有「茶塢、茶人、茶筍、茶籝、茶舍、茶灶、茶焙、茶鼎、茶甌、煮茶。」其中「茶塢」是指種茶的凹地。「茶人」指採茶者,如《茶經》說:「茶人負以(茶具)採茶也。」

「茶籯」是箱籠一類器具。唐陸龜蒙寫有一首《茶籯詩》「金刀劈翠筠,織似波紋斜。」可知「茶籯」是一種竹製、編織有斜紋的茶具,「茶舍」多指茶人居住的小茅屋,唐皮日休《茶舍詩》日「陽崖忱自屋,幾日嬉嬉活,棚上汲紅泉,焙前煎柴蕨,乃翁研茶後,中婦拍茶歇,相向掩柴扉,清香滿山月。」詩詞描寫出茶舍人家焙茶、研(碾)茶、煎茶、拍茶辛勞的制茶過程。

古人煮茶要用火爐(即炭爐),唐以來煮茶的爐通稱「茶灶」,《唐書·陸龜蒙傳》說他居住松江甫里,不喜與流俗交往,雖造門也不肯見,不乘馬,不坐船,整天只是「設蓬席齋。束書茶灶。」往來於江湖,自稱「散人」,宋南渡後譽為「四大家」之一的楊萬里《壓波堂賦》有「筆床茶灶,瓦盆藤尊」之句。唐詩人陳陶《題紫竹詩》寫道:「幽香入茶灶,靜翠直棋局。」可見,唐宋文人墨客無論是讀書,還是下棋,都與「茶灶」相傍,又見茶灶與筆床、瓦盆並例,說明至唐代開始,「茶灶」就是日常必備之物了。

古時把烘茶葉的器具叫「茶焙」。據《宋史·地理志》提到「建安有北苑茶焙。」是有名的,又依《茶錄》記載說,茶焙是一種竹編,外包裹箬葉(箬竹的葉子),因箬葉有收火的作用,可以避免把茶葉烘黃,茶放在茶焙上,要求溫度小火烘製,就不會損壞茶色和茶香了。

除了上述例舉的茶具之外。在各種古籍中還可以見到的茶具有:茶鼎、茶甌、茶磨、茶碾、茶臼、茶櫃、茶榨、茶槽、茶憲、茶籠、茶筐、茶板、茶挾、茶羅、茶囊、茶瓢、茶匙……等。究竟有多少種茶具呢?據《雲溪友議》說:「陸羽造茶具二十四事。」如果按照唐代文學家《茶具十詠》和《雲溪友議》之言,古代茶具至少有24種。這段史料所言的「茶具」概念與今是有很大不同的。

【中世紀後期煮茶茶具的改進】

古人飲茶之前,先要將茶葉放在火爐上煎煮。在唐代以前的飲茶方法,是先將茶葉碾成細未,加上油膏、米粉等,製成茶團或茶餅,飲時搗碎,放上調料煎煮。煎煮茶葉起於何時,唐代以來諸家就有過爭論。如宋歐陽修《集古錄跋尾》說:「於茶之見前史,蓋自魏晉以來有之。」後人看到魏時的《收勘書圖》中有「煎茶者」。所以認為煎茶始於魏晉。據《南窗記談》「飲茶始於梁天監(公元502年)中事。」而據王褒《憧約》有「烹茶盡具」之語,說明煎煮茶葉需要一套器具。可見西漢已有烹茶茶具。時至唐代,隨著飲茶文化的蓬勃發展,蒸焙、煎煮等技術更是成熟起來。據《畫謾錄》記載:「貞元(公元785)中,常袞為建州刺史,始蒸焙而研之,謂研膏茶,其後稍為餅樣,故謂之一串。」茶餅、茶串必須要用煮茶茶具煎煮後才能飲用。這樣無疑促進茶具的改革,而進入一個新型茶具的時代。

從中世紀後期來看,宋、元、明三代,煮茶器具是使用一種銅制的「茶罏」。據《長物志》記載:宋元以來,煮茶器具叫「茶罏」,亦稱「風罏」。陸游《過憎庵詩》日:「茶罏煙起知高興,棋子聲疏識苦心。」依此說,宋陸游年間就有「茶罏」一名,元代著名的茶罏有「姜鑄茶罏」,《遵生八箋》說:「元時,杭城有姜娘子和平江的王吉二家鑄法,名擅當時。」這二家鑄法主要精幹罏面的拔蠟,使之光滑美觀,又在茶罏上有細巧如錦的花紋。「製法仿古,式樣可觀,」還說「煉銅亦凈……或作。」實指鍍金。由此可見,元代茶罏非常精製,時至明朝,社會也普通使用「銅茶罏」,而特點是在做工上講究雕刻技藝。其中有一種饕餮銅罏在明代最為華貴。「饕餮」是古代一種惡獸名,一般在古代鍾鼎彝器上多見到這種琢刻的獸形。是一種講究的琢刻裝飾。由此見到,明代茶罏多重在仿古,雕刻技藝十分突出。

我國中世紀後期,除了煮茶用茶罏,還有專門煮水用的「湯瓶」。當時俗稱「茶吹」,或「銚子」,又有「鐐子」之名。最早我國古人多用鼎和鑊煮水。《淮南子·說山訓》載:「嘗一臠肉,知一鑊之味」高誘註:「有足日鼎,無足日鑊」。(明清時期,我國南方一些地區把「鑊」叫鍋。)從史料記載來看,到中世紀後期,用鼎、鑊煮水的古老方法才逐漸被「湯瓶」取而代之。

過去一些作家認為,我國約在元代出現「泡茶」(即「點茶」)方法,因此元代煮水器具為之一變(指改制用湯瓶)。但據筆者所收集的史料來看,煮水用瓶在南宋就存在了。這里順便摘引兩條史料為據。南宋羅大經《鶴林玉露》有記載說:「茶經以魚目、湧泉、連珠為煮水之節,然近世(指南宋)淪茶,鮮以鼎鑊,用瓶煮水,難以候視,則當以聲辨一沸、二沸、三沸」。依羅大經之意,過去(南宋以前)用上口開放的鼎、鑊煮水,便於觀察水沸的程度,而改用瓶煮水,因瓶口小,難以觀察到瓶中水沸的情況,只好靠聽水聲來判斷水沸程度,《鶴林玉露》又說:「陸氏(陸羽)之法,以末(指碾碎的茶末)就茶,故以第二沸為合量下末。」陸羽是唐朝人,是《茶經》的作者,被認為是我國唐代茶文化興起的奠基人。這樣一個茶家煮水都使用「鑊」,足可說明唐代還未曾使用「湯瓶」。又據宋代文學家蘇軾在《煎茶歌》中談到煮水說「蟹眼已過魚眼生,颼颼欲作松風鳴……銀瓶瀉湯誇第二、未識古人煎水意。」蘇軾的這段詩詞可以作為宋以來煮水用「湯瓶」的又一很好的例證。

明朝,淪茶煮水使用「湯瓶」更是普遍之事,而且湯瓶的樣式品種也多起來。從金屬種類分,有錫瓶、鉛瓶、銅瓶等。當時茶瓶的形狀多是竹筒形。《長物志》的作者文震亨說,這種竹筒狀湯瓶好處在於「既不漏火,又便於點注(泡茶)」。可見湯瓶既煮水又可用於泡茶兩種功用。明代同時也開始用瓷茶瓶,可是因為「瓷瓶煮水,雖不奪湯氣,然不適用,亦不雅觀。」所以實際上,明代日常生活中是不用瓷茶瓶的。明朝「茶瓶」中還有奇形怪狀的作品。見《頌古聯珠通集》「一口吸盡江南水,龐老不曾明自己,爛碎如泥瞻似天,鞏縣茶瓶三隻嘴。」明朝竟有三隻嘴的茶瓶,稀奇到了脫離生活實際的地步。無疑,這種怪異茶瓶只能作為收藏裝飾物,僅此而已。

【唐宋以來飲茶茶具有新的改進發展】

古代飲茶茶具主要指盛茶、泡茶、喝茶所用器具。這一概念與今所說的茶具基本相同。唐宋以來的飲茶茶具在用料上主要是陶瓷,金屬類飲茶茶具在唐宋以來是少見的。因為金屬茶具泡茶遠不如陶瓷品,所以是不能登上所謂茶道雅桌的,唐以來主要變化較大的飲茶茶具有:茶壺、茶盞(杯)和茶碗。而這幾種茶具與飲茶文化的興起有直接關系。

(一)茶壺

茶壺在唐代以前就有了。唐代人把茶壺稱「注子」,其意是指從壺嘴裡往外傾水,據《資暇錄》載:「元和初(公元806年,唐憲宗時)酌酒猶用樽杓……注子,其形若罌,而蓋、嘴、柄皆具。」罌是一種小口大肚的瓶子,唐代的茶壺類似瓶狀,腹部大便於裝更多的水,口小利於泡茶注水。約到唐代末期,世人不喜歡「注子」這個名稱,甚至將茶壺柄去掉,整個樣子形如「茗瓶」,因沒有提柄,所以又把「茶壺」叫「偏提」。後人把泡茶叫「點注」。就是根據唐代茶壺有「注子」一名而來。

明代茶道藝術越來越精,對泡茶、觀茶色、酌盞、燙壺更有講究,要達到這樣高的要求,茶具也必然要改革創新。比如明朝茶壺開始看重砂壺,就是一種新的茶藝追求。因為砂壺泡茶不吸茶香,茶色不損,所以砂壺被視為佳品。據《長物志》載:「茶壺以砂者為上,蓋既不奪香,又無熱湯氣。」說到宜興砂壺幾乎無人不知。而宜興砂壺正是明朝始有名聲。據史料記載說,明朝宜興有一位名叫供春的陶工是使宜興砂壺享譽的第一人。

《陽羨名陶錄》記載說:「供春,吳頤山家僮也。」吳頤山是一位讀書人,在金沙寺中讀書,供春在家事之餘,偷偷模仿寺中老僧用陶土搏坯,製做砂壺。結果做出的砂壺盛茶香氣很濃,熱度保持更久,傳聞出去,世人紛紛效仿,社會出現爭購「供春砂壺」的現象。供春真姓「龔」。所以也寫成,『龔春」砂壺。此後又有一個名叫時大彬的宜興陶工,用陶土,或用染顏色的硇砂土製作砂壺。開始,時大彬模仿「供春」砂壺,壺形比「供春」砂壺更大,一次時大彬到江蘇太倉做生意,偶在茶館中聽到「諸公品茶施茶之論。」頓生感悟,回到宜興後始作小壺。其壺「不務妍媚,而朴雅堅粟,妙不可思……前後諸名家,並不能及。」《畫航錄》說:「大彬之壺,以柄上拇痕為識。」是說世人以壺柄上識有時大彬拇指印者為貴。從此宜興砂壺名聲遠布,流傳至今,還是人見人愛的精製茶具。

(二)茶盞、茶碗

古代飲茶茶具主要有「茶椀」(碗)、「茶盞」等陶瓷製品。茶盞在唐以前已有,《博雅》說:「盞杯子。」宋時開始有「茶杯」之名。見《陸游詩》雲:「藤杖有時緣石瞪,風爐隨處置茶杯。」現代人多稱茶杯或茶盞。茶盞是古代一種飲茶用的小杯子,是「茶道」文化中必不可少的器具之一。大家知道,我國茶文化興起於漢唐、盛於宋代。茶盞也隨同茶文化的盛起而有較大的變化。

宋代茶盞非常講究陶瓷的成色,尤其追求「盞」的質地、紋路細膩和厚薄均勻。據宋蔡襄《茶錄》載:「茶白色、宜黑盞,建安所造者紂黑,紋路兔毫,其杯微厚,熁火,久熱難冷,最為要用,出他處者,或薄或色紫,皆不及也。其青白盞,斗試家自不用。」依這段史料,可以看出,如盛白葉茶,就選用黑色茶盞,說明當時已經注意到茶具的搭配關系。搭配的目的就是為了有更好的茶色與茶香。宋代建安(今福建建甌)製造的一種稍帶紅色的黑茶盞,被時人看作是佳品,其次可以看到,當時評賞茶盞的質量,還有茶盞表面的細紋,如建安的紺黑茶盞已經精製到「紋路兔毫」的地步,足見陶藝水平很高。再者看「熁火」。「熁火」之意見《廣韻》曰「火氣上」,又《集韻》「火通也」,熁音協,含燙意。這里「熁火」實指茶杯中熱氣的散發程度,明清時期,江蘇的寶應、高郵一帶把「熁火」稱為「燙手」。宋代建安生產的「紺黑盞」比其它地區產品要厚,所以捧在手中有「久熱難冷」的好處。因此被看作是宋代茶盞一流產品。

《長物志》中還記錄有明朝皇帝的御用茶盞。可以說是我國古代茶盞工藝最完美的代表作。《長物志》說:「明宣宗(朱瞻基)喜用「尖足茶盞,料精式雅,質厚難冷,潔白如玉,可試茶色,盞中第一。」三足茶盞世屬罕見。明宣宗的茶盞形狀實在怪異,可見明代陶藝人思維活躍,有所創新。另外,明朝的第十一代皇帝明世宗(朱厚熜)則喜用壇形茶盞,時稱「壇盞」。明世宗的壇盞上特別刻有「金籙大醮壇用」的字樣。「醮壇」是古代道士設壇祈禱的場所。因明世宗後期迷信道教,日事「齋醮餌丹葯」。他在「醮壇」中擺滿茶湯、果酒,經常獨自坐醮壇,手捧壇盞,一面小飲一邊向神祈求長生不老。可是這種迷信並沒有使這位皇帝長壽,年僅59歲就駕崩了。

據史料記載,明代貴重的茶盞主要有「白定窯」的產品,白定即指白色定瓷窯,這種窯瓷為宋代建於定州。在定州,窯瓷茶盞上有素凸花、劃花、印花、牡丹、萱草、飛鳳等花式。又分紅、白兩種。時人辨別白定瓷的真偽,主要從是否白色滋潤,或見釉色如竹絲白紋等判定是否真品。因定州瓷色白,故稱「粉定」,亦稱「白定」。盡管白定窯茶盞色白光滑滋潤,但是在明朝白定窯茶盞始終是作為「藏為玩器,不宜日用」。為什麼這樣一種外表美觀的茶盞不能作為日用品呢?原因很簡單,古人飲茶時,要「點茶」而飲,點茶前先要用熱水燙盞。使盞變熱,如果盞冷而不熱的話,泡出來的茶色不浮,因此也影響到茶色和茶味。白定茶盞的缺點是「熱則易損」。即見熱易破裂,可謂是好看不好用,所以被明人作為精品玩物收藏。

碗,古稱「椀」或「盌」。先秦時期,又有「榶盂」一名。《苟子》說:「魯人以榶,衛人用柯」(原註:盌謂之榶,盂謂之柯)。《方言》又說:「楚、魏、宋之間,謂之盂。」可見椀、盌、榶、柯都是一種形如凹盆狀的生活用品,所以古人稱「盂」。現代人習慣上已把碗和孟清楚地分開了。

在唐宋時期,用於盛茶的碗,叫「茶榶」(碗),茶碗比吃飯用的更小,這種茶具的用途在唐宋詩詞中有許多反映。諸如唐白居易《閑眼詩》雲:「晝日一餐茶兩碗,更無所要到明朝。」詩人一餐喝兩碗茶,可知古時茶碗不會很大,也不會太小,見韓愈《孟郊會合聯句》說:「雲紜寂寂聽,茗盌纖纖捧」。纖纖多形容細。依此說,唐代茶碗確實不大是可以肯定的,而且也非圓形。

茶碗也是唐代一種常用的茶具,茶碗當比茶盞稍大,但又不同於如今的飯碗,當是一種「纖纖狀」如古代酒盞形,從詩詞來看,唐宋文人墨客大碗飲茶,以茗享洗詩腸的那般豪飲,從側面反映出古代文人與飲茶結下不解之緣。

【古今茶具的區別與聯系】

古代茶具與現代茶具的概念稍有不同。唐宋時期所言的「茶具」似有大概念與小概念之分。如唐、宋、元、明許多詩人筆下的「茶具」主要指與飲茶有關的茶罏、茶壺、茶杯等器具,所以是小概念的。從大概念來看,依唐文學家皮日休《茶具十詠》所指出的有十大件,其中包括制茶、盛茶、烘焙茶具、飲茶有關的器具,甚至包括茶人、茶舍。又按《雲溪友議》提到有「二十四種」茶具,顯然,後兩者是大概念的茶具,這一概念與今有許多不同。

唐宋以來,銅和陶瓷茶具逐漸代替古老的金、銀、玉制茶具,原因主要是唐宋時期,整個社會興起一股家用銅瓷,不重金玉的風氣。據《宋稗類鈔》說「唐宋間,不貴金玉而貴銅磁(瓷)」銅茶具相對金玉來說,價格更便宜,煮水性能好。陶瓷茶具盛茶又能保持香氣,所以容易推廣,又受大眾喜愛。這種從金屬茶具到陶瓷茶具的變化,也從側面反映出,唐宋以來,人們文化觀,價值觀,對生活用品實用性的取向有了轉折性的改變,在很大程度上說,這是唐宋文化進步的象徵。

再之,唐宋以來,陶瓷茶具明顯取代過去的金屬、玉制茶具,這還與唐宋陶瓷工藝生產的發展直接有關。一般來說,我國魏晉南北朝時期瓷器生產開始出現飛躍發展,隋唐以來我國瓷器生產進入一個繁榮階段。如唐代的瓷器製品已達到圓滑輕薄的地步,唐皮日休說道:「邢客與越人,皆能造磁器,圓似月魂墮,輕如雲魄起。」當時的「越人」多指浙江東部地區,越人造的磁器形如圓月,輕如浮雲。因此還有「金陵碗,越瓷器」的美譽。王蜀寫詩說:「金陵含寶碗之光,秘色抱青瓷之響」。宋代的制瓷工藝技術更是獨具風格,名窯輩出,如「定州白窯」。宋世宗時有「柴窯」。據說「柴窯」出的瓷器「顏色如天,其聲如磐,精妙之極」。北宋政和年間,京都自置窯燒造瓷器,名為「官窯」。北宋南渡後,有邵成章設後苑,名為「邵局」,並仿北宋遺法,置窯於修內司造青器,名為「內窯」。內窯瓷器「油色瑩徹,為世所珍。」宋大觀年間(1107-1110年)景德鎮陶器色變如丹砂(紅色),也是為了上貢的需要。大觀年間朝廷貢瓷要求「端正合制,瑩無暇庇,色澤如一。」宋朝廷命汝州造「青窯器」,其器用瑪瑙細未為油,更是色澤潔瑩。當時只有貢御宮廷多下來一點青窯器方可出賣。「世尤難得」。汝窯被視為宋代瓷窯之魁,史料說當時的茶盞,茶罌(茶瓶)價格昂貴到了「鬻(賣)諸富室,價與金玉等(同)。」世人爭為收藏,除上例之外:宋代還有不少民窯,如烏泥窯、餘杭窯、續窯等生產的瓷器也非常精美可觀。一言蔽之,唐宋陶瓷工藝的興起是唐宋茶具改進與發展的根本原因。

【茶具的分類】

金屬用具是指由金、銀、銅、鐵、錫等金屬材料製作而成的器具。它是我國最古老的日用器具之一, 早在公元前18世紀至公元前221年秦始皇統一中國之前的1500年間,青銅器就得到了廣泛的應用,先人用青銅製作盤、盛水,製作爵、尊盛酒,這些青銅器皿自然也可用來盛茶。

自秦漢至六朝,茶葉作為飲料已漸成風尚,茶具也逐漸從與其它飲具共享中分離出來。大約到南北朝時,我國出現了包括飲茶器皿在內的金銀器具。到隋唐時,金銀器具的製作達到高峰。

本世紀80年代中期,陝西扶風法門寺出土的一套由唐僖宗供奉的鎏金茶具,可謂是金屬茶具中罕見的稀世珍寶。但從宋代開始,古人對金屬茶具褒貶不一。元代以後,特別是從明代開始, 隨著茶類的創新,飲茶方法的改變,以及陶瓷茶具的興起,才使包括銀質器具在內的金屬茶具逐漸消失,尤其是用錫、鐵、鉛等金屬製作的茶具,用它們來煮水泡茶,被認為會使「茶味走樣」,以致很少有人使用。但用金屬製成貯茶器具,如錫瓶、錫罐等,卻屢見不鮮。這是因為金屬貯茶器具的密閉性要比紙、竹、木、瓷、陶等好,具有較好的防潮、避旋旋光性能,這樣更有利於散茶的保藏。因此,用錫製作的貯茶器具,至今仍流行於世。

【瓷器茶具】

瓷器茶具的品種很多,其中主要的有: 青瓷茶具、白瓷茶具、黑瓷茶具和彩瓷具。這些茶具在中國茶文化發展史上,都曾有過輝煌的一頁。

⑴青瓷茶具

以浙江生產的質量最好。早在東漢年間,已開始生產色澤純正、透明發光的青瓷。晉代浙江的越窯、婺窯、甌窯已具相當規模。宋代,作為當時五大名窯之一的浙江龍泉哥窯生產的青瓷茶具,已達到鼎盛時期,遠銷各地。明代,青瓷茶具更以其質地細膩,造型端莊,釉色青瑩,紋樣雅麗而蜚聲中外。16世紀末,龍泉青瓷出口法國,轟動整個法蘭西,人們用當時風靡歐洲的名劇《牧羊女》中的女主角雪拉同的美麗青袍與之相比,稱龍泉青瓷為「雪拉同」,視為稀世珍品。當代,浙江龍泉青瓷茶具又有新的發展,不斷有新產品問世。這種茶具除具有瓷器茶具的眾多優點外,因色澤青翠,用來沖泡綠茶,更有益湯色之美。不過,用它來沖泡紅茶、白茶、黃茶、黑茶,則易使茶湯失去本來面目,似有不足之處。

⑵ 白瓷茶具

具有坯質緻密透明,上釉、成陶火度高,無吸水性,音清而韻長等特點。因色澤潔白,能反映出茶湯色澤,傳熱、保溫性能適中,加之色彩繽紛,造型各異,堪稱飲茶器皿中之珍品。早在唐時,河北邢窯生產的白瓷器具已「天下無貴賤通用之。」唐朝白居易還作詩盛贊四川大邑生產的白瓷茶碗。元代,江西景德鎮白瓷茶具已遠銷國外。如今,白瓷茶具更是面目一新。這種白釉茶具,適合沖泡各類茶葉。加之白瓷茶具造型精巧,裝飾典雅,其外壁多繪有山川河流,四季花草,飛禽走獸,人物故事,或綴以名人書法,又頗具藝術欣賞價值,所以,使用最為普遍。

⑶黑瓷茶具

黑瓷茶具,始於晚唐,鼎盛於宋,延續於元,衰微於明、清,這是因為自宋代開始,飲茶方法

已由唐時煎茶法逐漸改變為點茶法,而宋代流行的鬥茶,又為黑瓷茶具的崛起創造了條件。

宋人衡量鬥茶的效果,一看茶麵湯花色澤和均勻度,以「鮮白」為先;二看湯花與茶盞相接處水痕的有無和出現的遲早,以「盞無水痕」為上。時任三司使給事中的蔡襄,在他的《茶錄》中就說得很明白:

「視其面色鮮白,著盞無水痕為絕佳;建安斗試,以水痕先者為負,耐久者為勝。」 而黑瓷茶具,

正如宋代祝穆在《方輿勝覽》中說的「茶色白,入黑盞,其痕易驗」。所以,宋代的黑瓷茶盞,成了瓷器茶具中的最大品種。福建建窯、江西吉州窯、山西榆次窯等,都大量生產黑瓷茶具,成為黑瓷茶具的主要產地。黑瓷茶具的窯場中,建窯生產的「建盞」最為人稱道。蔡襄《茶錄》中這樣說:

「建安所造者……最為要用。出他處者,或薄或色紫,皆不及也。」建盞配方獨特,在燒制過程中使釉面呈現兔毫條紋、鷓鴣斑點、日曜斑點,一旦茶湯入盞,

能放射出五彩紛呈的點點光輝,增加了鬥茶的情趣。明代開始,由於「烹點」之法與宋代不同,黑瓷建盞「似不宜用」,僅作為「以備一種」而已。

⑷ 彩瓷茶具

彩色茶具的品種花色很多,其中尤以青花瓷茶具最引人注目。青花瓷茶具,其實是指以氧化鈷為呈色劑,在瓷胎上直接描繪圖案紋飾,再塗上一層透明釉,爾後在窯內經1300℃左右高溫還原燒制而成的器具。

然而, 對「青花」色澤中「青」的理解,古今亦有所不同。古人將黑、藍、青、綠等諸色統稱為「青」,故「青花」的含義比今人要廣。它的特點是:

花紋藍白相映成趣,有賞心悅目之感;色彩淡雅幽菁可人,有華而不

艷之力。加之彩料之上塗釉,顯得滋潤明亮,更平添了青花茶具的魅力。

直到元代中後期,青花瓷茶具才開始成批生產,特別是景德鎮,成了我國青花瓷茶具的主要生產地。由於青花瓷茶具繪畫工藝水平高,特別是將中國傳統繪畫技法運用在瓷器上,因此這也可以說是元代繪畫的一大成就。元代以後除景德鎮生產青花茶具外,雲南的玉溪、建水,浙江的江山等地也有少量青花瓷茶具生產,但無論是釉色、胎質,還是紋飾、畫技,都不能與同時期景德鎮生產的青花瓷茶具相比。明代,景德鎮生產的青花瓷茶具,諸如茶壺、茶盅、茶盞,花色品種越來越多,質量愈來愈精,無論是器形、造型、紋飾等都冠絕全國,成為其它生產青花茶具窯場模仿的對象,清代,特別是康熙、雍正、乾隆時期,青花瓷茶具在古陶瓷發展史上,又進入了一個歷史高峰,它超越前朝,影響後代。康熙年間燒制的青花瓷器具,更是史稱「清代之最」。

綜觀明、清時期,由於制瓷技術提高,社會經濟發展,對外出口擴大,以及飲茶方法改變,都促使青花茶具獲得了迅猛的發展,當時除景德鎮生產青花茶具外,較有影響的還有江西的吉安、樂平,廣東的潮州、揭陽、博羅,雲南的玉溪,四川的會理,福建的德化、安溪等地。此外,全國還有許多地方生產「土青花」茶具,在一定區域內,供民間飲茶使用。

【紫砂茶具】

紫砂茶具,由陶器發展而成,是一種新質陶器。它始於宋代,盛於明清,流傳至今。北宋梅堯的《依韻和杜相公謝蔡君謨寄茶》中說道:「小石冷泉留早味,紫泥新品泛春華。」說的是紫砂茶具在北宋剛開始興起的情景。至於紫砂茶具由何人所創,已無從考證。。但從確切有文字記載而言,紫砂茶具則創造於明代正德年間。

今天紫砂茶具是用江蘇宜興南部及其毗鄰的浙江長興北部埋藏的一種特殊陶土,即紫金泥燒制而成的。這種陶土,含鐵量大,有良好的可塑性,燒制溫度以攝氏1150度左右為宜。紫砂茶具的色澤,可利用紫泥澤和質地的差別,經過「澄」、「洗」,使之出現不同的色彩,如可使天青泥呈暗肝色,蜜泥呈淡赭石色,石黃泥呈硃砂色,梨皮泥呈凍梨色等;另外,還可通過不同質地紫泥的調配,使之呈現古銅、淡墨等色。優質的原料,然的色澤,為燒制優良紫砂茶具奠定了物質基礎。

宜興紫砂茶具之所以受到茶人的鍾情,除了這種茶具風格多樣,造型多變,富含文化品位,以致在古代茶具世界中別具一格外,還與這種茶具的質地適合泡茶有關。後人稱紫砂茶具有三大特點,就是「泡茶不走味,貯茶不變色,盛暑不易餿。」

紫砂茶具屬陶器茶具的一種。它坯質緻密堅硬,取天然泥色,大多為紫砂,亦有紅砂、白砂。成陶火度在1100—1200攝氏度,無吸水性,音粗韻長。它耐寒耐熱,泡茶無熟湯味,能保真香,且傳熱緩慢,不易燙手,用它燉茶,也不會爆裂。因此,歷史上曾有「一壺重不數兩,價重每一二十金,能使土與黃金爭價」之說。但美中不足的是受色澤限制,用它較難欣賞到茶葉的美姿和湯色。

目前我國的紫砂茶具,質量以產於江蘇宜興的為最,與其毗鄰的浙江長興亦有生產。經過歷代茶人的不斷創新,「方非一式,圓不相同」就是人們對紫砂茶具器形的贊美。一般認為,一件姣好的紫砂茶具,必須具有三美,即造型美、製作美和功能美,三者兼備方稱得上是一件完善之作。

【漆器茶具】

漆器茶具始於清代,主要產於福建福州一帶。福州生產的漆器茶具多姿多彩,有「寶砂閃光」、「金絲 瑪瑙」、『釉變金絲」、「仿古瓷」、「雕填」、「高雕」和「嵌 白銀」等品種,特別是創造了紅如寶石的「赤金砂」和 「暗花」等新工藝以後,更加鮮麗奪目,逗人喜愛。

【竹木茶具】

隋唐以前,我國飲茶雖漸次推廣開來,但屬粗放飲茶。當時的飲茶器具,除陶瓷器外,民間多用竹木製作而成。陸羽在《茶經·四之器

D. 鄭福星主營什麼吖

茶器花藝

E. 中國國粹茶道

茶道是以修行道為宗旨的飲茶藝術,是飲茶之道和飲茶修道的統一。茶道包括茶藝、茶禮、茶境、修道四大要素。所謂茶藝是指備器、選水、取火、候湯、習茶的一套技藝;所謂茶禮,是指茶事活動中的禮儀、法則;所謂茶境,是指茶事活動的場所、環境、所謂修道,是指通過茶事活動來怡情修性、悟道體道。
道作為中國哲學的最高范疇,一般指宇宙法則、終極真理、事物運動的總體規律、萬物的本質或本源。道,有儒家之道、道家之道,有佛教之道、各家之道不盡一致。中國文化主流是「儒道互補」,隋唐以降又趨於「三教合一」。一般的文人、士大夫往往兼修懦道佛,即使道士、佛徙,也往往是旁通儒佛、懦道。流傳最廣,最具中國特色的佛教禪宗一派,便吸收了老莊孔孟的一些思想,而宋元明清佛教的一大特點便是融通懦道,調合三教;宋明新懦學兼收道、佛思想,有所謂「朱子道,陸子禪」之說;金元道教全真派祖師王重陽,竭力提倡「三教合一」,其詩雲:「懦門釋戶道相通,三教從來一祖風」,「釋道從來是一家,兩般形貌理無差」。
茶道中所修何道?可為懦家之道。可為道家、道教之家,也可為禪宗及佛教之道,因人而異。一般來說,茶道中所修之道為綜合各家之道。修道的理想追求概括起來就是養生、怡情、修性、證道。證道是修道的理想結果,是茶道的終極追求,是人生的最高境界。證道則天人合一、即心即道,天地與我並生,萬物與我為一,極高明而道中庸,無為而無不為。
考察中國的飲茶歷史,飲茶法有煮、煎、點、泡四類,形成茶藝的有煎茶法、點茶法、泡茶法。依茶藝而言,中國茶道先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道三種形式。
茶藝是苛道的基礎,茶道的形成必然是在飲茶普及,茶藝完善之後。唐代以前雖有飲茶,但不普遍。東晉雖有茶藝的雛型(見杜育《 [上艹下舛]賦》,還遠未完善。晉、宋以迄盛唐,是中國茶道的蘊釀期。
中唐以後,中國人飲茶「殆成風俗」,形成「比屋之飲」,「始自中地,流於塞外」。唐朝肅宗、代宗時期,陸羽著《茶經》,奠定了中國茶道的基礎。又經皎然、常伯熊等人的實踐、潤色和完善,形成了「煎茶道」;北宋時期,蔡襄著《茶錄》,徽宗趙佶著《大觀茶論》,從而形成了「點茶道」,明朝中期,張源著《茶錄》,許次紓著《茶疏》,標志著「泡茶道」的誕生。
中國古代沒有茶道專著,有關茶道的內容散見於各種茶書及茶詩文繪畫中。下面是從古代茶書及茶詩文的東鱗西爪中,筆者所披尋出的中國茶道形成與發展的脈絡。
一、唐宋時期——煎茶道
煎茶法不知起於何時,陸羽《茶經》始有詳細記載。《茶經》初稿成於唐代宗永泰元年(公元 765年),又經修訂,於德宗建中元年(公元780年)定稿。《茶經》問世,標志著中國茶道的誕生。其後,斐汶撰《茶述》,張又新撰《煎茶水記》,溫誕筠撰《採茶錄》,皎然、盧同作茶歌,推波助瀾,使中國煎茶道日益成熟。
(一)煎茶道茶藝
煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶經》「四之器」章列茶器二十四事,即風爐(含灰承)、 [上竹下呂]、炭撾、火[上竹下夾]、[釒復]、交床、夾紙囊、碾拂末、羅、合、則、水方、漉水囊、瓢、竹[上竹下夾]、鹺簋揭、碗、熟、盂、畚、札、滌方、滓方、巾、具列,另有的統貯茶器的都籃。
2.選水
《茶經》「五之煮」雲:「其水,用山水上,江水中,井水下。」「其山水,揀乳泉、石池漫流者上。」「其江水,取去人遠者。井,取汲多者。」陸羽晚年撰《水品》(一說《泉品》)一書。張又新於公元 825元年前後撰《煎茶水記》,書中引劉件芻評判天下之水等,陸羽評判天下之水二十等。講究水品,是中國茶道的特點。
3.取火
《茶經》「五之煮」雲:「其火,用炭,次用勁薪。其炭曾經燔炙為膻膩所及,及膏木、敗器不用之。」溫誕筠撰於公元 860年前後的《採茶錄》「辨」條載:「李約,[氵開]公子也。一生不近粉黛,性辨茶。嘗日:『茶須緩火炙,活火煎'。活火謂炭之有焰者,當使湯無

煮茶圖(明)丁雲鵬
沸,庶可養茶。」
4.候湯
《茶經》「五之煮」雲:「其沸,如魚目,微有聲為一沸,緣邊如湧泉連珠為二沸,騰波鼓浪為三沸,已上水老不可食。」候湯是煎茶的關鍵。
5.習茶
習茶包括藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、煎茶、酌茶、品茶等。
撰於八世紀末的《封氏聞見記》卷六飲茶條載:「楚人陸鴻漸為茶論,說茶之功效,並煎茶炙茶之法,造茶具二十四事,以都統籠貯之。元近傾慕,好事者家藏一副。有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤色之,於量茶道大行,王公朝士無不飲者,御史大夫李季聊宜慰江南,至臨淮縣館,或言伯熊善飲茶者,李公請為之。伯熊著黃被衫烏紗帽,手執茶器,口通茶名,區分指點,左右刮目。……」常伯熊,生平事跡不祥,約為陸羽同時人。他對《茶經》進行了潤色,嫻熟茶藝,是煎茶道的開拓者之一。
陸羽、常伯熊而外,皎然、斐汶、張又新、劉禹錫、白居易、李約、盧同、錢起、杜牧、溫道筠、皮日休、陸偉蒙、齊等人對煎茶道茶藝均有貢獻。
(二)茶禮
《茶經》「五之煮」雲:「夫珍鮮馥烈者,其碗數三,次之者,碗數五。若坐客數至五,行三碗。至七,行五碗。若六人已下,不約碗數,但闕一人,而已其雋永補所闕人。」一次煎茶少則三碗,多不過五碗。客人五位,則行三碗茶,客人七位,則行五碗茶,缺兩碗,則以最先舀出的「雋永」來補。若客四人,行三碗,客六人,行大碗,所缺一碗以「雋永」補。若八人以上則兩爐,三爐同時煮,再以人數多少來確定酌分碗數。
(三)茶境
《茶經「九之略」章有「若松間石上可坐」,「若瞰泉臨澗」,「若援 [上艹下三個田字]躋岩,引[糹亘]入洞」,則飲茶活動可在松間石上,泉邊澗側,甚至山洞中。「十之圖」章又載:「用絹素或四幅或六幅分布寫之,陳諸座隅。則茶之源、之具、之造、之器、之煮、之飲、之事、之出、之略目擊而存,於是《茶經》之始終備焉。」室內飲茶,則在四壁陳掛寫有《茶經》內容的掛軸,開後世懸掛書畫條幅的先河。
呂溫《三月三日花宴》序雲:「三月三日,上已禊飲之日,諸子議以茶酌而代焉。乃撥花砌,爰誕陰,清風逐人,日色留興。卧借青靄,坐攀花枝,聞鶯近席羽未飛,紅蕊拂衣而不散。……」鶯飛花拂,清風麗日,環境清幽。
錢起《與趙莒茶宴》詩雲:「竹下忘言對紫茶,全勝羽客醉流霞。塵習洗盡興難盡,一樹蟬聲片影斜。」翠竹搖曳,樹影橫斜,環境清雅。
唐代茶道,對環境的選擇重在自然,多選在
何水法<香茗圖>
林間石上、泉邊溪畔、竹樹之下清靜、幽雅的自然環境中。或在道觀僧寮、書院會館、廳堂書齋,四壁常懸掛條幅。
(四)修道
《茶經》「一之源」載:「茶之為物,味至寒,為飲最宜。精行儉德之人,若熱渴凝悶、腦疼目澀、四肢煩、百節不舒聊四五啜,與醍醐甘露抗衡也。」飲茶利於「精行儉德」,使人強身健體。
《茶經》「四之器」,其風爐的設計就應用了儒家的《易經》的「八卦」和陰陽家的「五行」思想。風爐上鑄有「坎上巽下離於中」,「體均五行去百疾」的字樣。 [釒復]的設計為:「方其耳,以正令也;廣其緣,以務遠也;長其臍,以守中也。」正令、務遠、守中,反映了儒家的「中正」的思想。
《茶經》不僅闡發飲茶的養生功用,已將飲茶提升到精神文化層次,旨在培養儉德、正令、務遠、守中。
詩僧皎然,年長陸羽,與陸羽結成忘年交。皎然精於茶道,作茶詩二十多首。其《飲茶歌誚崔石使君》詩有:「一飲滌昏寐,情思朗爽滿天地;再飲清我神,忽如飛雨灑輕塵;三飲便得道,何須苦心破煩惱。……熟知茶道全爾真,唯有丹丘得如此。」皎然首標「茶道」,在茶文化史上功並陸羽。他認為飲茶不僅能滌昏、清神、更是修道的門徑,三飲便可得道全真。
玉川子盧同《走筆謝孟諫議寄新茶》詩中寫道:「一碗喉吻潤,兩碗破孤悶。三碗搜枯腸,唯有文字五千卷。四碗發清汗,平生不平事,盡問毛孔散。五碗肌骨清,六碗通仙靈。七碗吃不得也,唯覺兩腋習習清風生。」「文字五千卷」,是指老子五千言《道德經》。三碗茶,唯存道德,此與皎然「三飲便得道」義同。四碗茶,是非恩怨煙消雲散。五碗肌骨清,六碗通仙靈,七碗羽化登仙。「七碗茶」流傳千古,盧同也因此與陸羽齊名。
錢起《與趙莒茶宴》詩寫主客相對飲茶,言忘而道存,洗盡塵心,遠勝煉丹服葯。
斐汶《茶述》記:「茶,起於東晉,盛於今朝。其性精清,其味淡潔,其用滌煩,其功效和。參百品而不混,越眾飲而獨高。」茶,性清味淡,滌煩致和,和而不同,品格獨高。
中唐以降,已經認識到茶的清、淡的品性和滌煩、致和、全真的功用。飲茶能使人養生、怡情、修性、得道,甚至能羽化登仙。陸羽《茶經》,斐汶《茶述》,皎然「三飲」,盧同「七碗」,高揚茶道精神,把飲茶從目常物質生活提升到精神文化層次。
綜上所述,八世紀下半葉,值中唐時期,煎茶茶藝完備,以茶修道思想確立,注重對飲茶環境的具備初步的飲茶禮儀,這標志著中國茶道的正式形成。陸羽不僅是煎茶道的創始人,也是中國茶道的奠基人。煎茶道是中國最先形成的茶道形式,鼎盛於中、晚唐、經五代、北宋,至南宋而亡,歷時約五百年。
二、宋明時期——點茶道
點茶法約始於唐末,從五代到北宋,越來越盛行。十一世紀中葉,蔡襄著《茶錄》二篇,上篇論茶,色、香、味、藏茶、炙茶、碾茶、羅茶、候湯、①盞、點茶,下篇論茶器、茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶。蔡襄是北宋著名的書法家,同時又是文學家、茶葉專家、荔枝專家、其《茶錄》奠定了點茶茶藝的基礎。
十二世紀初,宋徽宗趙佶著《大觀茶論》二十篇:地產、天時、采擇、蒸壓、製造、鑒辨、白茶、羅碾、盞、筅、 [缶並]、杓、水、點、味、香、色、藏焙、品名、包焙。趙佶是傑出的藝術家,書畫、詩文皆佳,且精於茶道。點茶道蘊釀於唐末五代,至北宋後期而成熟。
左旁「火」;右旁:上三個「力」,下 「月」。
(一)點茶道茶藝
點茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
《茶錄》、《茶論》、《茶譜》等書對點茶用器都有記錄。宋元之際的審安老人作《茶具圖贊》,對點茶道主要的十二件茶器列出名、字、號,並附圖及贊。歸納起來點茶道的主要茶器有:茶爐、湯瓶、砧椎、茶鈐、茶碾、茶磨、茶羅、茶匙、茶筅、茶盞等。
2.選水
宋人選水承繼唐人觀點,以山不上、江水中、井水下。但《大觀茶論》「水」篇卻認為「水以清輕甘潔為美,輕甘乃水之自然,獨為難得。古人品水,雖日中泠、惠山為上,然人相去之遠近,似不常得,但當取山泉之清潔者。其次,則井水之常汲者為可用。若江河之水,則魚鱉之腥、泥濘之汗,雖輕甘無取。」宋徽宗主張水以清輕甘活好,以山水、井水為用,反對用江河水。
3.取火
宋人取火基本同於唐人
4.候湯
蔡襄《茶錄》「候湯」條載:「候湯最難,未熟則沫浮,過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者,過熟湯也。沉瓶中煮之不可辨,故日候湯最難。」蔡襄認為蟹眼湯已是過熟,且煮水用湯瓶,氣泡難辨,故候湯最難。趙佶《大觀茶論》「水」條記:「凡用湯以魚目蟹眼連繹進躍為度,過老則以少新水投之,就火頃刻而後用。」趙佶認為水燒至魚目蟹眼連繹進躍為度。蔡襄認為蟹眼已過熟,而趙佶認為魚目蟹眼連繹進躍為度。湯的老嫩視茶而論,茶嫩則以蔡說為是,茶老則以趙說為是。
5.習茶
點茶道習茶程序主要有:藏茶、洗茶、炙茶、碾茶、磨茶、羅茶、①盞、點茶(調膏、擊拂)、品茶等。
蔡襄、趙佶、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德而外,丁謂、范仲淹、梅堯臣、歐陽修、林通、蘇軾、黃誕堅、陸游等人對點茶藝都有所貢獻。蘇軾的《葉嘉傳》,明寫人,暗寫茶,文中暗含點茶法。
(二)茶禮
朱權《茶譜》載:「童子捧獻於前,主起舉甌奉客日:為君以瀉清臆。客起接,舉甌日:非此不足以破孤悶。乃復坐。飲畢,童子接甌而退。話久情長,禮陳再三。」朱權點茶道注重主、客間的端、接、飲、敘禮儀,且禮陳再三,頗為嚴肅。
(三)茶境
點茶道對飲茶環境的選擇與煎茶道相同,大致要求自然、幽靜、清靜。令詩有「果肯同嘗竹林下」,蘇軾詩有「一甌林下記相逢」,陸游詩有「自挈風爐竹下來」,「旋置風爐清樾下。」朱權《茶譜》則記:「或會於泉石之間,或處於松竹之下,或對皓月清風,或坐明窗靜牖。」
(四)修道
《大觀茶論》載:「至若茶之有物,擅甌閩之秀氣,鍾山川之靈稟。祛襟滌滯、致清導和,則非庸人孺子可得而知矣:沖淡閑潔、韻高致靜,則百遑遽之時可得而好尚之。」「縉紳之士,韋布之流,沐浴膏澤,熏陶德化,盛以雅尚相推,從事茗飲。」茶,祛襟滌滯,致清導和,沖淡閑潔,韻高致靜,士庶率以熏陶德化。
審安老人作《茶具圖贊》列「茶具十二先生姓名字型大小」,附圖及贊語。以朝迕職官命名茶縣,賦予了茶具的文化內涵,而贊語更反映出儒、道兩家待人接物、為人處世之理。木侍制《砧椎》贊有「上應列宿,萬民以濟,稟性剛直。」金法槽(茶碾)贊有「柔亦不茹,剛亦不吐,圓機運用,一皆有法。」石轉運(茶磨)贊有「抱堅質,懷直心。啖嚅英華,周行不怠。」胡員外(茶瓢)贊有「周旋中規而不逾其問,動靜有常而性苦其卓。」羅樞密(羅合)贊有「凡事不密則害成,今高者抑之,下者揚之。」宗從事(茶帚)贊有「孔門子弟,當灑掃應付。」陶寶文(茶盞)贊有「虛已待物,不飾外貌。」湯提點(湯瓶)贊有「養浩然之氣,發沸騰之聲,以執中之能,輔成湯之德。」竺副帥(茶筅)贊有「子之清節,獨以身試,非臨難不顧者疇見多。」
朱權《茶譜》序日:「予嘗舉白眼而望青天,汲清泉而烹活火。自謂與天語以擴心志之大,符水火以副內煉之功。得非游心於茶灶,又將有裨於修養之道矣,其惟清哉!」又日:「茶之為物,可以助詩興而雲頓色,可以伏睡魔而天地忘形,可以倍清淡而萬象驚寒。……乃與客清談款話,探虛玄而參造化,清心神而出塵表。……盧同吃七碗,老蘇不禁三碗,予以一甌,足可通仙靈矣。」活火烹清泉,以副內煉之功。助詩興,倍清淡。探虛玄大道,參天地造化,清心出塵,一甌通仙。
趙佶、朱權貴為帝王,親撰茶書,倡導茶道。宋明茶人進一步完善了唐代茶人的飲茶修道思想,賦予了茶清、和、淡、潔、韻、靜的品性。
綜上所述,點茶道蘊釀於唐末五代,至十一世紀中葉北宋時期發展成熟。點茶道鼎盛於北宋後期至明朝前期,亡於明朝後期,歷時約六百年。
三、明清時期——泡茶道
泡茶法大約始中唐,南宋末至明朝初年,泡茶多用於末茶。明初以後,泡茶用葉茶,流風至今。
十六世紀末的明朝後期,張源著《茶錄》,其書有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等篇;許次紓著《茶疏》,其書有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、盪滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等篇。《茶錄》和《茶蔬》,共同奠定了泡茶道的基礎。十七世紀初,程用賓撰《茶錄》,羅廩撰《茶解》。十七世紀中期,馮可賓撰《岕茶箋》。十七世紀後期,清人冒襄撰《岕茶匯鈔》。這些茶書進一步補充、發展、完善了泡茶道。
(一)泡茶道茶藝
泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。
1.備器
泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺(茶銚)、茶壺、茶盞(杯)等。
2.選水
明清茶人對水的講究比唐宋有過之而無不及。明代,田藝衡撰《煮泉小品》,徐獻忠撰《水品》,專書論水。明清茶書中,也多有擇水、貯水、品泉、養水的內容。
3.取火
張源《茶錄》「火候」條載:「烹茶要旨,火候為先。爐火通紅,茶瓢始上。扇起要輕疾,待有聲稍稍重疾,新文武之候也。」
4.候湯
《茶錄》「湯辨」條載:「湯有三大辨十五辨。一日形辨,二日聲辨,三日氣辨。形為內辨,聲為外辨,氣為捷辨。如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯,直至涌沸如騰波鼓浪,水氣全消,方是純熟;如初聲、轉聲、振聲、驟聲、皆為萌湯,直至無聲。方是純熟;如氣浮一縷、二縷、三四縷,及縷亂不分,氤氳亂繞,皆是萌湯,直至氣直沖貴,方是純熟。」又「湯用老嫩」條稱:「今時制茶,不假羅磨,全具元體,此湯須純
林福榮《陸子品茶圖》
熟,元神始發。」
5.習茶
(1)壺泡法
據《茶錄》、《茶疏》、《茶解》等書,壺泡法的一般程序有:藏茶、洗茶、浴壺、泡茶(投茶、注湯)、滌盞、釃茶、品茶。
(2)撮泡法
陳師撰於十六世紀末的《茶考》記:「杭俗烹茶用細茗置茶甌,以沸湯點之,名為撮泡。」撮泡法簡便,主要有滌盞、投茶、注湯、品茶。
(3)工夫茶
工夫茶形成於清代,流行於廣東、福建和台灣地區,是用小茶壺泡青茶(烏龍茶),主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等,又進一步爭解為孟臣沐霖、馬龍入宮、懸壺高中、春風拂面、重洗仙顏、若琛出浴、遊山玩水、關公巡城、韓信點兵、鑒賞三色、喜聞幽香、品啜甘露、領悟神韻。
對泡茶道茶藝有貢獻的,除張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄外,還有陳繼舒儒、徐渭、陸樹聲、張大復、周高起、張岱、袁枚、屠本俊、聞龍等人。
(二)茶禮
中國茶道注重自然,不拘禮法,茶書對此多有省略。
(三)茶境
十六世紀後期,陸樹聲撰《茶寮記》,其「煎茶七類」篇「茶候」條有「涼台靜室、曲幾明窗、僧寮道院、松風竹月」等。徐渭也撰有《煎茶七類》,內容與陸樹聲所撰相同。《徐文長秘集》又有「品茶宜精舍、宜雲林、宜寒宵兀坐、宜松風下、宜花鳥間、宜清流白雲、宜綠鮮蒼苔、宜素手汲泉、宜紅裝掃雪、宜船頭吹火、宜竹里瓢煙。」
許次紓《茶疏》「飲時」條有「明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、課花責鳥、荷亭避暑、小院焚香、清幽寺院、名泉怪地石」等二十四宜。又「茶所」條記:「小齋之外,別置苛寮。高燥明爽,勿令閉寒。壁邊列置兩爐,爐以小雪洞覆之,止開一面,用省灰塵脫散。寮前置一幾,以頓茶注、茶盂、為臨時供具。別置一幾,以頓他器。旁列一架,巾 [巾兌]懸之。……」
屠隆《茶說》「茶寮」條記:「構一斗室,相傍書齋,內設茶具,教一童子專主茶設,以供長日清談,寒宵兀坐。幽人首務,不可少廢者。」張謙德《茶經》中也有「茶寮中當別貯凈炭聽用」、「茶爐用銅鑄,如古鼎形,……置茶寮中乃不俗。」
明清茶人品茗修道環境尤其講究,設計了專門供茶道用的茶室——茶寮,使茶事活動有了固定的場所。茶寮的發明、設計、是明清茶人對茶道的一大貢獻。
(四)修道
明清茶人繼承了唐宋茶人的飲茶修道思想,創新不多。
綜上所述,泡茶道蘊釀於元朝至明朝前期,正式形成了十六世紀末葉的明朝後期,鼎盛於明朝後期至清朝前中期,綿延至今。
四、總說
中國茶道成於唐,繼於宋,盛於明。
中國茶道形成於八世中葉的中唐時期,陸羽為中國茶道的奠基人和煎茶道的創始人。煎茶道的代表人物有陸羽、常伯熊、皎然、盧同、白居易、皮日休、陸龜蒙、齊已等。唐代茶人對茶道的主要貢獻在於完善了煎茶茶藝,確立了飲茶修道的思想。煎茶道鼎盛於中晚唐,歷五代、北宋、南宋末而亡,為時約五百年。
點茶道形成了十一世紀中葉的北宋中後期,代表人物是蔡襄、趙佶、梅堯臣、蘇軾、黃庭堅、陸游、審安老人、朱權、錢椿年、顧元慶、屠隆、張謙德等。宋代茶人承先啟後,創立了點茶茶藝,發展了飲茶修道的思想。點茶道鼎盛於北宋中後期至明朝初期,至明朝末期而亡,為時約六百年。
泡茶道形成於十六世紀末的明朝後期,代表人物有張源、許次紓、程用賓、羅廩、馮可賓、冒襄、陳繼儒、徐渭、田藝衡、徐獻忠、張大復、張岱、袁枚等.明清茶人對茶道的貢獻一 在於創立了泡茶茶藝,且有撮泡、壺泡和工夫茶三種形式;其二在於為茶道設計了專用的茶室——茶寮。泡茶道鼎盛於明朝後期至清朝前中期,衰於近代,復興於二十世紀後期。
中國先後產生了煎茶道、點茶道、泡茶道、煎茶道、點茶道在中國本土早已消亡,唯有泡茶道尚存一線生機。唐宋元明清,中國的煎茶道、點茶道、泡茶道先後傳入日本,經日本茶人的崇新改易,發揚光大,形成了日本的「抹茶道」、「煎茶道」。茶道發源於中國,光大於日本。

中國十大名茶:

中國茶葉歷史悠久,各種各樣的茶類品種,萬紫千紅,竟相爭艷,猶如春天的百花園,使萬里山河分外妖嬈。中國名茶就是在浩如煙海諸多花色品種茶葉中的珍品。同時,中國名茶在國際上享有很高的聲譽。名茶,有傳統名茶和歷史名茶之分。

盡管現在人們對名茶的概念尚不十分統一,但綜合各方面情況,名茶必須具有以下幾個方面的基本特點:其一,名茶之所以有名,關鍵在於有獨特的風格,主要表現在茶葉的色、香、味、形四個方面。杭州的西湖龍井茶向以「色綠、香郁、味醇、形美」四絕著稱於世,也有一些名茶往往以其一二個特色而聞名。

如岳陽的君山銀針,芽頭肥實,茸毫披露,色澤鮮亮,沖泡時芽尖直挺豎立,雀舌含珠,數起數落,堪為奇觀。其二,名茶要有商品的屬性。名茶作為一種商品必須在流通領域中顯示出來。因兒名茶要有一定產量,質量要求高,在流通領域享有很高的聲譽。其三,名茶需被社會承認。名茶不是哪個人封的,而是通過人們多年的品評得到社會承認的。歷史名茶,或載於史冊,或得到發掘,就是現代恢復生產的歷史名茶或現代創制的名茶,也需得到社會的承認或國家的認定。由於我國名茶種類繁多,在此僅對不同茶種的有代表性的少量名茶作一概述。

西湖龍井
黃山毛峰

洞庭碧螺春
安溪鐵觀音

君山銀針
雲南普洱茶

廬山雲霧
凍頂烏龍

祁紅
蘇州茉莉花

F. 日本茶道的道具以及流程

日本的茶道又有著繁瑣的程序,一整套品茶流程下來大約需要4小時左右,在現在高節奏的都市生活中,茶道佔用大量的時間,因此會更加顯得莊重和珍貴。

茶道的流程主要分為更衣、觀賞茶庭、初茶、茶食、中立、濃茶、後炭、薄茶、退出、銜接等過程,其中濃茶是最為重要的一環,而具體方式則根據不同的茶道流派而有所不同。

關於最重要的茶道具,網上的各種介紹也比較混亂,我竭盡所能的在整理一下吧……

廣義的茶道具包括接待用器具、茶席用器具、院內用器具、洗茶器用器具。

接待用器具主要包括懸掛的軸字、軸畫、吸 煙用具、茶碗等。

茶席用器具主要包括裝飾壁龕的用具、有關炭的禮法的用具、茶道禮法用具、懷石餐用具。

其中,茶席用具包括壁龕裝飾器具、掛軸、花瓶。

炭禮法用具包括:釜、茶爐、香盒、灰器、炭斗。

茶道禮法用具包括擱板、水碗、茶碗、茶葉罐。茶器、茶杓、蓋置、建水(盛涮洗茶碗後不要的水的容器。多為陶器製品,也有的是用薄木片做的圓盒)。

院內用具包括草履、圓形座墩、院內用柄杓、手桶水屋(茶室隅角洗茶器處),用具包括銅鑼、水壺、茶巾盆、圓竹刷(攪和茶葉末使起泡沫的刷子)、茶巾、柄杓等。

狹義的茶道具則僅僅是指涼爐、茶碗、茶杯、茶壺、茶釜、茶勺、茶入(茶瓶),甚至有人將茶碗本身稱為茶道具。

涼爐:主要用於煮沏茶用的水,對水的要求便是滾沸。

茶碗:陶制,最主要的茶器和茶道鑒賞道具,也是在日本數量最多、品種最繁雜的茶具之一。為了同茶道的「無」之心保持一致,並不提倡用華麗的茶碗。在日本茶人眼裡,最好的茶碗往往是韓國人吃飯用的陶制大飯碗(高麗茶碗)……

茶釜:剛才說的涼爐是用來燒水的,這次的茶釜就是用來盛水的小鍋。日本的茶釜以千姿百態而聞名。

茶入(茶瓶):根據網上的描述我猜想就是茶瓶,用來盛茶葉的粉末的小罐。據傳最早是中國用來盛放火 葯或者頭油的容器……日本人喝茶,會先把茶葉碾成粉末,稱為抹茶,然後將水注入。濃茶的濃度有如稀粥,而薄茶的濃度也和咖啡彷彿,一想起來我就覺得難以下咽……

茶勺:舀茶粉用的長柄小勺,標准一茶勺=4.68克。

茶杯:網上的介紹把我弄糊塗了,茶碗既是接待用的道具,也是喝茶用的道具,那麼茶杯是用來做什麼的呢?而且戰國以前的資料都沒有關於茶杯的任何記載,難道是後期逐漸取代茶碗的方便茶器?或者是不同茶道流派使用的茶器不同?

茶壺:用來裝茶葉的容器。

G. 初級茶道如何買茶具

飲茶離不開茶具,然而剛開始接觸茶葉的人往往卻容易被琳琅眾多的茶具迷花了眼,今天我們就來給大家介紹一下初學者在剛開始接觸泡茶時,如何挑選一套實用的茶具。

茶具,古代又稱茶器或茗器,現代人的說法就是飲茶器具。按其狹義的范圍是指飲茶用具,包括有茶壺、茶杯、茶盤、茶墊、茶海、茶匙、煮水器等。

1、主泡器

茶壺或蓋碗。這兩種器皿的材質一般以紫砂,瓷器和一般陶土製成的為主。對於剛入門的初學者而言,選擇一款110cc—150cc的瓷質蓋碗或者小壺既可。

蓋碗需要選擇撇口較大的,這樣不容易燙手。瓷壺切記不要選擇壺嘴過小以及壺把過小的,壺嘴過小出湯速度慢,因此茶湯容易苦澀,壺把太小則不好拿捏容易燙手。

用於沖泡茶葉,可備大中小三款。大款容量在200~250mL之間為佳,供多人飲用;

中款容量100~180mL,供4~6人飲用;小款容量100mL以下,供2~3人飲用。一般情

況下,配備中小兩款足矣。

2、茶杯

用於品飲,可備3-8個,容量為40-50ml。

選購茶杯時,一般選擇內壁為白瓷的茶杯為首選。因為白色的瓷杯容易准確的觀察湯色,

對於初學者而言,學會通過湯色來判斷茶葉的品質也是一項重要的技能。

3、壺承

也叫茶船,可用來盛主泡器或茶杯。

壺承是茶席搭配的重要配件,既可以承接泡茶過程中多餘的水,保持席面干凈,也讓主泡器有了襯托,顯得茶席更加的美觀雅緻。

如果泡茶的過程需要淋壺,可以選擇容量稍大的壺承。如果只是干泡,根據茶席的美觀程度來選擇即可。

4、茶海

茶海,又稱公道杯。

起初,公道杯是一種特製盛酒用的器物隨著茶人的喜愛和使用,公道杯成了茶席上必不可少的茶具之一。把茶壺里泡好的茶倒在公道杯里,分給眾人。

之所以喚作公道杯,是因為大家嘗到的茶味都來自同一泡同一杯,對每個人而言都是公平的,沒有濃淡冷暖的分別。

公道杯最好選擇全透明的玻璃或者白瓷便於觀察湯色,並且一定要選擇帶手把的,不然分湯時非常容易燙手。

5、茶托

茶托是指茶杯下擺的鋪墊物。

作用在於使茶杯不直接觸及桌面,以保持茶桌的清潔,最重要的是在端茶杯時不會燙到手,還有烘托效果的作用。所以挑選茶托時是否方便端起是一項很重要的參考標准。

6、茶則

茶則為盛茶入壺的用具,茶葉未入壺時,需要用茶則來量取。

茶則應當准備一大一小,平時喝綠茶這些葉片較小的茶葉時用小的茶則足以,但如果是沖泡葉片較大的或者是像沖泡烏龍茶那樣要挑選茶葉粗、中、細比例的,最好是使用大一點的茶則。

7、茶匙

茶匙又稱茶扒,形狀像湯匙所以叫茶匙。

茶匙的用途是量取茶葉泡茶或挖取泡過的茶壺內的茶渣。用手既不方便也不衛生,因此皆使用茶匙。

8、煮水器

隨手泡,燒沸水用。

目前市場上常見的多為電熱式和電磁式的茶爐,也有以酒精為燃料的。

隨手泡是以民用電源為能源,功率在1000W左右,容量在1000mL左右的分體或一體式的液體加熱器,代替傳統的砂銚和炭爐。

9、茶葉罐

茶葉罐也是屬於茶具中的一種,大家可不要忽視哦。

想要喝一壺好茶,離不開好的茶葉。而好的茶葉,則需要一個好的茶葉罐來儲存哦。

茶葉罐的一般有錫制、鐵制、陶瓷、玻璃、紙制等,鐵制茶葉罐最為常用。茶葉的儲存要求避光、陰涼、乾燥、無異味處密封儲藏,因此最好不要選擇玻璃材質的,購買茶葉罐時要注意檢查口蓋是否嚴密。

儲存茶葉最好的是錫罐,但錫罐價格較高,可選擇錫口蓋的瓷罐或者馬口鐵罐子代替。

H. 茶具有哪些種類,茶具擺放有什麼講究

1、青瓷茶具

青瓷茶具以浙江生產的質量最好。早在東漢年間,已開始生產色澤純正、透明發光的青瓷。晉代浙江的越窯、婺窯、甌窯已具相當規模。宋代,作為當時五大名窯之一的浙江龍泉哥窯生產的青瓷茶具,已達到鼎盛時期,遠銷各地。

2、白瓷茶具

白瓷茶具有坯質緻密透明,上釉、成陶火度高,無吸水性,音清而韻長等特點。因色澤潔白,能反映出茶湯色澤,傳熱、保溫性能適中,加之色彩繽紛,造型各異,堪稱飲茶器皿中之珍品。早在唐時,河北邢窯生產的白瓷器具已「天下無貴賤通用之。

3、黑瓷茶具

黑瓷茶具,始於晚唐,鼎盛於宋,延續於元,衰微於明、清,這是因為自宋代開始,飲茶方法已由唐時煎茶法逐漸改變為點茶法,而宋代流行的鬥茶,又為黑瓷茶具的崛起創造了條件。

4、彩瓷茶具

彩色茶具的品種花色很多,其中尤以青花瓷茶具最引人注目。青花瓷茶具,其實是指以氧化鈷為呈色劑,在瓷胎上直接描繪圖案紋飾,再塗上一層透明釉,爾後在窯內經1300℃左右高溫還原燒制而成的器具。

(8)茶器花藝道擴展閱讀:

茶具的發展:

美食不如美器」歷來是中國人的器用之道,從粗放式羹飲發展到細啜慢品式飲用,人類的飲茶經歷了一定的歷史階段。不同的品飲方式,自然產生了相應的茶具,茶具是茶文化歷史發展長河中最重要的載體,為我們解讀古人的飲茶生活提供了重要的實物依據。

茶樹發源於中國西南地區的雲南、四川、貴州一帶,漢代四川一帶的經濟已相當繁榮,飲茶在當時的士人生活日益凸現。王褒《僮約》中記載「烹荼盡具,酺已蓋藏」,明確提到烹茶用的茶具。

三國張揖的《廣雅》記載:「荊巴間採茶作餅,成以米膏出之,若飲先炙令色赤,搗末置瓷器中,以湯澆覆之,用姜蔥芼之……」,說明當時的飲茶方式是先把茶餅炙烤一下,搗成茶末後放入瓷碗中,然後沖入開水,喝時還要加些蔥、姜等調料。

I. 茶具都包括些什麼

茶具配置:
參照傳統烏龍茶沖泡「四寶」配置,「孟臣罐」為紫砂壺,若琛杯是景德鎮的白瓷杯。茶盤、圓形茶盤、茶壺、茶船、品茗杯、杯托、煮水器、茶荷、茶匙筒、茶樣罐、水盂、茶巾、泡茶巾

工夫茶最講究的第一是茶具。它之所以和其它喝茶方法有別也在於茶具。據說陸羽所造茶器,凡二十四事。潮州工夫茶所用的茶具最少也需要十種。這就是:

一、茶壺
潮州土語叫做「沖罐」,也有叫做「蘇罐」的,因為它出自江蘇宜興,是宜興紫砂壺中最小的一種。選擇茶壺,好壞標准有四字訣,日:「小、淺、齊、老」。
二、茶杯
茶杯的選擇也有個四字訣:小、淺、薄、白。
三、茶洗
形如大碗,深淺色樣很多,烹工夫茶必備三個,一正二副,正洗用以浸茶杯,副洗一個用以浸沖罐,一個用以盛洗杯的水和已泡過的茶葉。
四、茶盤
茶盤是用來盛茶杯的,也有各種款式,圓月形、棋盤形……等等。但不管什麼式樣,最重要也是四字訣:寬、平、淺、白。
五、茶墊
比茶盤小,是用來置沖罐的,也有各種式樣,但總之要注意到"夏淺冬深"。
六、水瓶與水缽
作用一樣,都是用以貯水烹茶的。水瓶,修頸垂肩,平底,有提柄,素瓷青花者最好。也有一種束頸有嘴,飾以螭龍,名叫螭龍樽的也不錯。(螭龍,潮州土話叫做「錢龍」,潮州話是雙聲疊韻的,錢、螭就是疊韻字,即是壁虎。)
水缽,也是用來貯水以備烹茶的,大小均相等於一個普通花盆,款式也很多。
七、龍缸
大龍缸類似庭中栽種蓮花之蓮缸,或較小些。用以貯存大量的泉水。
八、紅泥小火爐
「綠蟻新焙酒,紅泥小火爐。晚來天欲雪,能飲一杯無?」可見古人是用紅泥小火爐溫酒的,自然那是在北方。
九、砂跳
「砂跳」,潮安楓溪做的最著名,俗稱「茶鍋」,是用砂泥製成的,很輕巧,水一開,小蓋子會自動掀動,發出一陣陣的聲響。這時的水沖茶剛剛合適。至於用鋼鍋,鋁鍋來煮水沖茶的,雖然也無不可,可是金屬的東西,用以煮水沖茶畢竟要差一些,不算工夫了。
十、羽扇與鋼筷
羽扇是用以煽火的,煽火時既須用勁,又不可煽過爐門左右,這樣才能保持一定火候,也是表示對客人的尊敬。所以,特製的羽扇不但有利於「工夫」的施展,而且一枝用潔白鵝翎編成的扇,大不
過掌,竹柄絲穗的精雅,襯托著紅、綠、白……各種顏色的茶具,加上金紫色的濃茶,自然別有風趣。鋼筷則不但為了鉗炭、挑火,而且可以使主人雙手保持清潔。
當然一般用不了這么多!

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